Философия эпохи Возрождения и Нового времени

Бесконечное разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится

в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление. Т.о. сила,

лежащая в основе развития всех монад есть сила представления - перцепции.

Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь

существу, наделенному способностью самосознания (апперцепции) – человеку.

Т.к. способность представления присуща всем монадам, Лейбниц делает вывод о

том, что природа одушевлена. Монада Лейбница не только подобие атома, но и

подобие микроорганизма – это “сжатая вселенная”. В теории развития Лейбниц

дает схему перехода неорганического мира в органический. Монады

представляют различные ступени развития, определяемые различиями в

способности представления. На низшей ступени стоят монады, обладающие

темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего

остального). Затем монады со смутным представлением (отличают от всего

остального, но не от себя). Высшая ступень – отчетливое представление.

Центральное понятие теории Лейбница – понятие о “малых перцепциях”, т.е. о

бесконечно малых разностях между ступенями развития сознания. Отсюда

Лейбниц выводит, что всякое настоящее состояние монады всегда чревато

будущим и обременено всем ее прошлым. Будущее монады заключено только в ней

самой, и развитие может состоять только в последовательном развертывании ее

начального состояния.

Эволюция английского эмпиризма.

БЭКОН. Первым философом, сознательно поставившим перед собой задачу

разработки научного метода на основе материалистического понимания природы,

был Ф. Бэкон (1561 - 1626). Естествознание – истинная наука, а физика,

опирающаяся на чувственный опыт, - важнейшая часть естествознания. Чувства

непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука - есть опытная наука и

состоит в применении рационального метода к чувственным данным. Индукция,

анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главные условия

рационалистического метода. Главный труд - “Новый Органон”. В этом

произведении Бэкон сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее

метода тому пониманию, на котором основан “Органон” Аристотеля. Бэкон

различает два вида опытов: “плодоносные” (цель - принесение

непосредственной пользы человеку) и “светоносные” (цель не непосредственная

польза, а познание законов и свойств вещей). Предпосылка преобразования

науки - критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего,

что до сих пор казалось истиной. Однако сомнение лишь средство нахождения

дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена

ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Первым

условием рефлексии науки является усовершенствование методов обобщения -

индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Бэкон

различает четыре вида таких заблуждений или идолов: рода, пещеры, рынка,

театра. Главное условие прогресса знания - совершенствование способности

умозаключения, важнейшей формой которого является правильная индукция. До

Бэкона философы, писавшие об индукции, обращали внимание на те случаи,

которые подтверждают доказываемые или обобщаемые ими положения. Бэкон

подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение,

противоречат ему. Это так называемые отрицательные инстанции.

ЛОКК. Большинство философских систем нового времени выделяли два основных

этапа: чувственное и рациональное. Их роль и значение в понимании познания

определялись разными философами по-разному. Рационалисты (Декарт, Спиноза,

Лейбниц, Кант, Гегель) приписывали решающее значение рациональному

познанию, не отрицая и значения чувственного познания в качестве механизма

связи разума с внешним миром. Сторонники эмпиризма считали чувственное

познание главным и даже единственным источником знаний (Гоббс, Локк).

«С самого начала мы имеем на одной стороне вещи, а на другой -

человека, совершенно лишенного знания. Вещи природы воздействуют на его

органы чувств и вызывают в организме ответную реакцию, сначала в виде

самостоятельно существующих ощущений. Последующее комбинирование

разнообразных ощущений дает человеку восприятие предмета в целом

(комбинация белого цвета, сладости и особой формы частичек приводит к

возникновению целостного восприятия сахара). Многократно воспринимая

предмет, человек закрепляет восприятие в памяти, он может припоминать

восприятие и образ в отсутствии предмета - так возникает представление.

Т.е. ощущения, восприятия, представления предстают в виде совершенно

независимых, последовательно примыкающих друг к другу реальных этапов

познавательной деятельности. Мышление лишь надстраивается над результатами

и формами чувственного познания».

Юм (1711---1776). Юм структурирует опыт восприятия ощущений. Из чего

состоит опыт? В нашем сознании мы имеем восприятия, что за ними -

неизвестно? Мы не можем выскочить за наше восприятие. Могут быть

впечатления, а могут быть идеи (в этом Юм следует Локку: простые и сложные

идеи; простые - восприятие качеств). Бывает большая или меньшая степень

ясности у впечатлений; в прошлом и настоящем разная красочность. Оперирует

внеидеями и идеями. Принцип репрезентации Юма: любая субстанция есть

агрегат качеств, происходящих от неизвестного нечто. Юм не знает есть ли

объект за впечатлениями, или они возникают сами в сознании (хоть

некоторые). Принцип ассоциации – механизм комбинирования ассоциациями и

идеями. Существуют три механизма: по смежности в пространстве (Эйфелева

Башня и Париж), по сходству и контрастности (портрет может напоминать живой

объект; на этом принципе работают жесты), ассоциации по времени. Мы не

имеем права говорить о субстанциях и причинности. Пример: играем в бильярд.

Попадая, мы говорим, что хороший удар стал причиной попадания шара в лузу.

Имеем пространственную смежность, видим последовательность событий,

движение другого шара. Солнце всходит на Востоке, и мы верим, что и завтра

оно встанет так же, верим в однородность событий. Мы сделали это заключение

на основе принципа индукции, но это очень недостоверный способ получения

информации. Это психическая привычка. Юм полностью проблематизирует эту

сторону нашего опыта. Также он смотрел на субъект познания. На основе чего

мы знаем о своем сознании? Наше сознание также неуловимо, как и материя.

Это тоже агрегат каких-то качеств, принадлежащих неизвестно чему. Человек

переживает разные состояния, но субстанционального начала не существует.

Где тот, кто спрашивает: кто такой Я? Вы постоянно себя отодвигаете дальше.

Познать самого себя нельзя, потому что мы всегда за кадром. Что мы есть

вообще в целом объяснить самому себе не дано. Впечатления о себе

нанизываются как на штангу и дают некое представление. Тупик познания и во

внутреннем мире и во внешнем. Физически невозможно узнать. Есть впечатления

и идеи. Беркли и Юм критиковали теорию общественного договора. Беркли

говорит о сакральности власти (вредна теория, где говорится, что власть от

Бога). Юм стремился показать утопизм этой теории, он считал, что власть это

результат насилия одной группы людей над другими. Юм отказывается признать

исходную данность религии (произведение "Естественная история религии").

Эволюция религиозного сознания по Юму: идолопоклонство, фетишизм,

политеизм, монотеизм. Причина возникновения религии в страхе и надежде

людей. Человеческое сознание должно развиться, чтобы создать

монотеистическую идею.

3.3. Декарт как представитель рационализма.

Рационализм (ratio - разум) как целостная система гносеологических

воззрений начал складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" -

развития математики и естествознания. Тем не менее, его истоки можно найти

еще в древне греческой философии, например, еще Парменид различал знание

"по истине" (полученное посредством разума) и знание "по мнению"

(полученное в результате чувственного восприятия). Культ разума вообще

характерен для эпохи 17-18 вв. - истинно только то, что укладывается в

определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность

научных принципов математики и естествознания, рационализм пытался решить

вопрос о том, как знание, полученное в процессе познавательной

деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер.

Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что

научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо

посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно

критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуалистов "нет

ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах" рационалист Лейбниц

добавляет: "Кроме самого разума".

Принижение роли чувств и ощущений восприятия, в форме которого

реализуется связь с миром, влечет за собой отрыв от реального объекта

познания. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания

привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей.

Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать "генетическим кодом",

передаваемым от поколения к поколению. С ним перекликается Лейбниц,

предполагая наличие предрасположении (задатков) мышления.

Декарт (Renatus Cartesius Decartes) - французский философ и математик,

являясь одним из основоположников "новой философии", основатель

картезианства, был глубоко убежден, что на истину "натолкнется скорее

отдельный человек, чем целый народ". При этом он отталкивался от "принципа

очевидности", при котором всякое знание должно было проверяться с помощью

естественного "света разума". Это предполагало отказ от всех суждений

принятых на веру (например, обычаи, как традиционные формы передачи

знаний).

Великий философ, предложивший свою систему координат в математике

(декартова прямоугольная система координат) предложил и точку отсчета для

общественного сознания. По Декарту научное знание должно было быть

построено как единая система, в то время как до сих пор (до него) оно было

лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета)

такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное

утверждение (своеобразная "истина в последней инстанции"). Декарт считал

абсолютно неопровержимым суждение "мыслю, следовательно, существую"

("cogito ergo sum"). Этот аргумент предполагает убеждение в превосходстве

умопостигаемого над чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно

пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить собственно

мыслящего. Однако самосознание как принцип философии еще не обрело полной

автономии, т.к. истинность исходного принципа как знания ясного и

отчетливого гарантировано у Декарта наличием Бога – существа всемогущего,

вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание у Декарта не

замкнуто на себя и открыто Богу, который выступает источником мышления (все

смутные идеи - продукт человека, а поэтому ложны; все ясные идеи идут от

Бога, следовательно, истинны). И здесь у Декарта возникает метафизический

круг: существование всякой реальности (в том числе и Бога) удостоверяется

через самосознание, которое (значимость выводов этого сознания)

обеспечивается опять-таки Богом. Самое первое достоверное суждение ("основа

основ", "истина в последней инстанции") по Декарту - Cogito - мыслящая

субстанция. Она открыта нам непосредственно (в отличие от материальной

субстанции, которая открыта нам опосредованно через ощущения). Декарт

определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего

существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле

подобной субстанцией может быть только Бог, который "вечен, вездесущ,

всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей". Мыслящая и

телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Декарт

рассматривает как конечную субстанцию "…вещь несовершенную, неполную,

зависящую от чего-то другого и ... стремящуюся к чему-то лучшему и

большему, чем Я сам ..." Таким образом, среди сотворенных вещей Декарт

называет субстанциями только те, которые для своего существования нуждаются

лишь в обычном содействии Бога, в отличие от тех, которые нуждаются в

содействии других творений и носят названия качеств и атрибутов.

Материя по Декарту делима до бесконечности (атомов и пустоты не

существует), а движение объяснял с помощью понятия вихрей. Данные

предпосылки позволили Декарту отождествить природу с пространственной

протяженностью, таким образом, оказалось возможным изучение природы

представить как процесс ее конструирования (как, например, геометрические

объекты). Наука по Декарту конструирует некоторый гипотетический мир и этот

вариант мира (научный) равносилен всякому другому, если он способен

объяснить явления, данные в опыте, т.к. это Бог является "конструктором"

всего сущего, и он мог воспользоваться для осуществления своих замыслов и

этим (научным) вариантом конструкции мира. Такое понимание мира Декартом

как системы тонко сконструированных машин снимает различие между

естественным и искусственным. Растение такой же равноправный механизм, как

и часы, сконструированные человеком с той лишь разницей, что искусность

пружин часов настолько же уступает искусности механизмов растения,

насколько искусство Высшего Творца отличается от искусства творца конечного

(человека). Впоследствии аналогичный принцип был заложен в теорию

моделирования разума – кибернетику: "Ни одна система не может создать

систему сложнее себя самой".

Таким образом, если мир - механизм, а наука о нем - механика, то процесс

познания есть конструирование определенного варианта машины мира из

простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве

инструмента Декарт предложил свой метод, в основу которого легли следующие

правила:

начинать с простого и очевидного;

путем дедукции получать более сложные высказывания;

действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена

(непрерывность цепи умозаключений) для чего нужна интуиция, которая

усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия из них.

Как истинный математик Декарт поставил математику основой и образцом

метода, и в понятии природы оставил только те определения, которые

укладываются в математические определения протяжение (величина), фигура,

движение. Важнейшими элементами метода являлись измерение и порядок.

Понятие цели Декарт изгнали из своего учения т.к. было устранено понятие

души (как посредника между неделимым умом (духом) и делимым телом). Декарт

отождествил ум и душу, называя воображение и чувство модусами ума.

Устранение души в ее прежнем смысле позволило Декарту противопоставить две

субстанции природу и дух, и превратить природу в мертвый объект для

познавания (конструирования) и использования человеком. Но при этом

возникла серьезная проблема – связь души и тела, а раз все есть суть

механизмы, Декарт попытался решить ее механистически: в "шишковидной

железе" (где находится вместилище души по Декарту) механические

воздействия, передаваемые органами чувств, достигают сознания.

Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении

категорий этики: аффекты и страсти он рассматривал как следствие телесных

движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают

заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит

не разум, а свободная воля, которая заставляет действовать человека там,

где разум еще не располагает ясным (т.е. боговым) сознанием.

3.4. Бэкон как представитель эмпиризма.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового

времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать

научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы,

характеризующие философию Нового времени.

Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался

общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты

общин, лорд-канцлером Англии. Незадолго до конца жизни общество выразило

ему осуждение, обвинив во взяточничестве при ведении судебных дел. Он был

приговорен к крупному штрафу (40000 фунтов стерлингов), лишен парламентских

полномочий, уволен из суда. Умер в 1626 году, простудившись, когда набивал

курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от

порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им

экспериментального научного метода.

С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил против

господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину

"естественной" философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды

Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и

включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического

подхода к исследуемым явлениям и эмпиризмом. Он предложил обширную

программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике

схоластические концепции предшествующей и современной ему философии.

Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствие со

всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном

Бэкону обществе XV-XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные

науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки "великого

восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и

приумножении наук" (самом большом своем произведении), "Новом Органоне"

(его главном произведении) и других работах по "естественной истории",

рассматривающих отдельные явления и процессы природы.

Понимание науки у Бэкона включало, прежде всего, новую классификацию

наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как

память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными

науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача

познания всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и

усовершенствование человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона"

(своего рода исследовательского центра, Академии, идея которого была

выдвинута Бэконом в утопическом романе "Новая Атлантида"), "целью нашего

общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение

власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным".

Критерием успеха наук являются те практические результаты, к которым они

приводят. "Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и

свидетели истинности философии". Знание - сила, но только такое знание,

которое истинно. Поэтому Бэкон проводит различение двух видов опыта:

плодоносного и светоносного. Первый - это такие опыты, которые приносят

непосредственную пользу человеку, светоносный - те, цель которых состоит в

познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй

вид опытов Бэкон считал более ценными, так как без их результатов

невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами

знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства,

которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из

суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образуются недостаточно

обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон

исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие

понятия – результат опытного знания, полученного исключительно поспешно. Со

своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент

знаний, Бэкон считал, что главное правильно образовывать эти понятия, т.к.

если это делается поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них

построено. Главным шагом в реформе науки, предлагаемым Бэконом, должно быть

совершенствование методов обобщения, создания новой концепции индукции.

Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых

понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью

такого метода, по мнению Бэкона можно открывать новые истины, а не

топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и

особенности этих двух методов познания: "Два пути существуют и могут

существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и

частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их

непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем

и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей,

поднимаясь непрерывно и постепенно пока, наконец, не приводит к наиболее

общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный". Хотя проблема

индукции ставилась и раньше предшествовавшими философами, только у Бэкона

она приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным

средством познания природы. В противовес индукции через простое

перечисление, распространенное в то время он выдвигает на передний план

истинную, по его словам, индукция, дающую новые выводы, получаемые не

только на основании наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате

изучения явлений противоречащих доказываемому положению. Один-единственный

случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Пренебрежение к так

называемым инстанциям, по Бэкону, - главная причина ошибок, суеверий,

предрассудков. В индуктивный метод Бекона в качестве необходимых этапов

входят сбор фактов и их систематизация. Бэкон выдвинул идею составления 3-х

таблиц исследования: таблиц присутствия, отсутствия и промежуточных

ступеней. Если (возьмем любимый Бэконом пример) кто-то хочет найти формулу

тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь

отсеять все то, что с теплом не связано. Во второй таблице он собирает

вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают теплом.

Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые создают

тепло, во вторую лучи, исходящие от луны или звезд, которые не создают

тепла. На этом основании можно выделить все те вещи, которые наличествуют,

когда тепло присутствует, наконец, в третьей таблице собирают случаи, в

которых тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы

вместе, мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе

тепла, а именно – движение. В этом проявляется принцип исследования общих

свойств явлений, их анализ. В индуктивный метод Бэкона входит и проведение

эксперимента. При этом важно варьировать эксперимент, повторять его,

перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные и

связывать с другими. После этого можно перейти к решающему эксперименту.

Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода,

однако он не был защитником одностороннего его понимания. Эмпирический

метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирается на разум

при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая,

добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он

осуждал грубых эмпиритиков, которые подобно муравью собирают все, что им

попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных

догматиков, которые, как паук, ткут паутину знания из себя (имея в виду

схоластов).

Предпосылкой реформы науки должно стать по замыслу Бэкона, и очищение

разума от заблуждений, которых он насчитывает четыре вида. Эти препятствия

на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади и театра.

Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека.

Мышление человека имеет свои недостатки, т.к. "уподобляется неровному

зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в

искривленном и обезображенном виде". Человек постоянно истолковывает

природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом

приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. В этом и

проявляются идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление

человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он, например, указывал, что

часто орбиты вращающихся планет считают некруговыми, что необоснованно.

Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или

некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений.

Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности,

другие склонны отдавать предпочтение новому. "Человеческий разум не сухой

свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное

каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает…

Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят

разум".

Идолы площади (рынка) - это ошибки, порождаемые речевым общением и

трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому,

что слова - это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не

говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о

словах, когда люди принимают слова за вещи.

Идолы театра (или теорий) - это ошибки, связанные со слепой верой в

авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон

имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые

оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл

истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские

построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, -

это, по его мнению, своего рода "философский театр".

Разработанный Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе науки, должен,

по его мнению, исследовать внутренне присущие материи формы, являющиеся

материальной сущностью принадлежащего предмету свойства – определенного

вида движения. Чтобы выделить форму свойства, надо отделить от предмета все

случайное. Это исключение случайного, конечно, мысленный процесс,

абстракция. Бэконовские формы - это формы "простых природ" или свойств,

которые изучают физики. Простые природы – это такие вещи, как горячее,

влажное, холодное, тяжелое и т.д. Они подобны "алфавиту природы", из

которого многие вещи могут быть составлены. Бэкон ссылается на формы, как

на "законы". Они – детерминанты, элементы фундаментальных структур мира.

Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей.

Развитое Бэконом понимание формы противопоставлялось им умозрительному

толкованию формы у Платона и Аристотеля, т.к. для Бэкона форма – своего

рода движение материальных частиц, составляющих тело. В теории познания,

для Бэкона, главное – исследовать причины явлений. Причины могут быть

разными: действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми

занимается метафизика. Методология Бэкона в значительной степени

предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие

века, вплоть до XIX в. Однако, Бэкон в своих исследованиях недостаточно

подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в его времена уже

зарождался гипотетико-дедуктивный метод осмысления опыта, когда выдвигается

то или иное предположение, гипотеза и из нее выводятся различные следствия.

При этом дедуктивно осуществляемые выводы постоянно соотносятся с опытом. В

этом отношении большая роль принадлежит математике, которой Бэкон не владел

в достаточной степени, да и математическое естествознание в то время только

формировалось.

В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новая

Атлантида" (опубликована посмертно в 1627 г.). В этом произведении он

изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества

преобразованы при помощи науки и техники. В нем Бэкон описывает различные

удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека:

здесь и комнаты чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, и

лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и

передача звуков на расстояния, и способы улучшения породы животных, и

многое другое. Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились

на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют

о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современном языке

его можно было бы назвать технократом, т.к. он полагал, что все современные

ему проблемы можно решить с помощью науки.

Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни

человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин",

за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время

подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но

укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к

атеизму, более же глубокие возвращают к религии".

Влияние философии Бэкона на современное ему естествознание и последующее

развитие философии огромно. Его аналитический научный метод исследования

явлений природы, разработка концепции необходимости ее экспериментального

изучения сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания XVI-

XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок развитию индуктивной логики.

Классификация наук Бэкона была положительно воспринята в истории наук и

даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами. Хотя

углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии

снизило после смерти Бэкона его влияние в XVII в., но в последующие века

идеи Бэкона приобрели свое новое звучание. Они не потеряли своего значения

вплоть до XX в. Некоторые исследователи даже рассматривают его как

предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка прагматической

концепции истины (имеется в виду его высказывание: "что в действии наиболее

полезно, то и в знании наиболее истинно").

4. Эпоха Возрождения.

Важным этапом развития философской мысли является философия эпохи

Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся разных сторон

природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее

развитие культуры и философии. Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая

период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия

средневекового феодализма. Вряд ли правомерно отрицать самобытность этой

эпохи, считая ее, по примеру голландского культуролога И. Хейзинги, «осенью

Средневековья». Исходя из того, что эпоха Возрождения является периодом,

отличным от Средневековья, можно не только различать эти две эпохи, но и

определить их связи и точки соприкосновения.

4.1 Общая характеристика эпохи

Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как

периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее

составляет не движение цивилизации против дикости, культуры - против

варварства, знания — против незнания, а проявление другой цивилизации,

другой культуры, другого знания.

Эпоха Возрождения — это переворот в первую очередь в системе ценностей, в

оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что

человек — высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую

черту культуры Ренессанса — развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и

всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. Одной из

характерных черт духовной атмосферы этого времени стало заметное оживление

светских настроений. Козимо Медичи — некоронованный правитель Флоренции —

говорил, что упадет тот, кто на небе ищет опоры для лестницы своей жизни, и

что он лично всегда укреплял ее на земле. Светский характер присущ и такому

яркому явлению культуры Возрождения, как гуманизм. В широком смысле слова

гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею

блага человека главной целью социального и культурного развития и

отстаивает ценность человека как личности. В такой трактовке этот термин

употребляется и в наше время. Но как целостная система взглядов и широкое

течение общественной мысли гуманизм возник в эпоху Возрождения. В

формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное

культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре

стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для

воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих

древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов.

Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь

Ренессанс и переводится как возрождение). Особое место в духовной культуре

этого времени занимает философия, и ей присущи все те черты, о которых было

сказано выше. Важнейшая особенность философии Возрождения —

антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого

времени. Другая ее характерная черта — создание новой пантеистической

картины мира, отождествляющей Бога и природу. Наконец, если философия

Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли

Возрождения — антропоцентризм. Человек — не только важнейший объект

философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического

бытия. Обращение к человеку и его земному существованию знаменует начало

новой эпохи, которая зародилась в Италии, а на рубеже XV—XVI вв. становится

общеевропейским явлением.

5.Гуманистическая мысль эпохи Возрождения

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность),

употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном

(106—43 до н. э.). Для него humanitas — это воспитание и образование

человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной

природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему

из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины

стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia

humanitatis» (гуманитарные дисциплины). Родоначальником гуманизма

единодушно считается поэт и философ Франческа Петрарка (1304—1374). В его

творчестве — начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной

культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он

решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по

отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо

считает такую ученость совершенно бесполезной дня человека его времени.

В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке

античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету

литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям

замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной

культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия,

намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному

наследию. Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии

должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв

переориентировать философию на этот достойный объект познания.

Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования личностного

самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-

разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем

более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации. Он

утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу,

в корпорацию, в богоустановленный порядок — такова общественная доблесть,

требовавшаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно

отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к

конкретному, индивидуальному. Гуманисты вырабатывают новый подход к

пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности.

Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или

социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее

деятельности. Ярким воплощением этого подхода может служить, например,

разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Батиста Альберта

(1404—1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об

искусстве, сформулировал принципы живописной композиции — равновесия и

симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберта, человек

способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной

активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит

иго судьбы тот, кто привык подчиняться».

Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его

индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно

считать творчество Лоренцо Валлы (1407—1457). В главном своем философском

сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Вала

провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него

выступает личное благо. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-

то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла

родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». Подобная

мировоззренческая позиция выглядит как асоциальная.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями,

важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые

свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение

в мире. Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494) в своей яркой «Речи о

достоинстве человека» помещает его в центр мира: «Не даем мы тебе, о Адам,

ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и

место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно

своей воле и своему решению». Утверждается, что Бог (вопреки церковной

догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему

возможность творить самого себя. Кульминацией гуманистического

антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека

заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает.

Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными

творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению

человека с Богом. «Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет

времени... Кроме того, он с помощью светильника ночь превращает в день.

Наконец, божественность человека раскрывает нам магия. Она руками человека

творит чудеса — как те, которые может сотворить природа, так и те, которые

может сотворить только бог». В подобных рассуждениях Джанноццо Манетти

(1396—1472), Марсилио Фичино (1433—1499), Томмазо Кампанеллы (1568—1639),

Пико (1463—1494) и др. проявилась важнейшая характеристика гуманистического

антропоцентризма — тенденция к обожествлению человека. Однако гуманисты не

были ни еретиками, ни атеистами. Наоборот, в подавляющем большинстве они

оставались верующими. Но если христианское мировоззрение утверждало, что на

первом месте должен стоять Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвигали

на первый план человека, а затем говорили о Боге.

Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенных мыслителей

Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение к церкви как

социальному институту. Гуманистическое мировоззрение, таким образом,

включает и антиклерикальные (от лат. anti — против, clericalis — церковный)

взгляды, т. е. воззрения, направленные против притязаний церкви и

духовенства на господство в обществе.

В сочинениях Лоренцо Валлы, Леонардо Бруни (1374—1444), Поджо Браччолини

(1380—1459), Эразма Роттердамского (1469—1536) и др. содержатся выступления

против светской власти римских пап, разоблачения пороков служителей церкви

и нравственной развращенности монашества. Однако это не помешало многим

гуманистам стать служителями церкви, а двое из них — Томмазо Парентучелли и

Энеа Сильвио Пикколомини — даже были возведены в XV в. на папский престол.

Надо сказать, что до середины XVI в. преследования гуманистов со стороны

католической церкви — явление крайне редкое. Поборники новой светской

культуры не боялись костров инквизиции и слыли добрыми христианами. И

только Реформация заставила церковь перейти в наступление.

5.1 Эпоха Возрождения и Реформация

Начало XVI в. ознаменовалось крупнейшим кризисом римско-католической

церкви. Апогеем ее нравственного упадка и предметом особого возмущения

стала продажа индульгенций — грамот, свидетельствующих об отпущении грехов.

Торговля ими открывала возможность искупить преступление без всякого

раскаяния, а также купить право на будущий проступок. «95 тезисов против

индульгенций», вывешенные в 1517 г. на дверях церкви в Виттенберге немецким

богословом Мартином Лютером (1483—1546), имели огромный резонанс. Они

послужили мощным стимулом для выступлений против официальной церковной

идеологии и послужили началом Реформации (от лат.reformatio —

преобразование) — движения за обновление веры, обратившегося против

папства. Реформационные процессы, приведя к расколу римской церкви и

созданию новой разновидности христианства — протестантизма, проявились с

разной степенью интенсивности во всех странах католической Европы.

Теоретические положения, выдвинутые Мартином Лютером и его последователями

— швейцарским священником Ульрихом Цвингли (1484—1531) и французским

богословом Жаном Кальвином (1509—1564), имели не только религиозный смысл,

но были наполнены и социально-политическим и философским содержанием.

Отношения же Реформации и Ренессанса противоречивы. С одной стороны,

гуманистов Возрождения и представителей Реформации роднила глубокая

неприязнь к схоластике, жажда религиозного обновления, идея возврата к

истокам (в одном случае — к античным, в другом — к евангельским). С другой

стороны, Реформация — это протест против ренессансного возвеличивания

человека. В полной мере эта противоречивость проявляется при сопоставлении

взглядов родоначальника Реформации Мартина Лютера и голландского гуманиста

Эразма Роттердамского. Мысли Эразма часто перекликаются с рассуждениями

Лютера: это и саркастический взгляд на привилегии католических иерархов, и

язвительные замечания по поводу образа мыслей римских богословов. Но они

разошлись в отношении к свободе воли. Лютер отстаивал мысль о том, что

перед лицом Бога у человека нет ни воли, ни достоинства. Только если

человек осознает, что он не может быть творцом своей судьбы, он может

спастись. А единственным и достаточным условием спасения является вера. Для

Эразма же человеческая свобода значила не меньше, чем Бог. Священное

Писание для него — это призыв, обращенный Богом к человеку, и последний

волен откликнуться на него или нет. Культурные и социально-исторические

результаты реформационного процесса не исчерпываются рождением

протестантизма и модернизацией католической церкви. Они более внушительны.

Традиционное вероучение опиралось на практику искупления прегрешений путем

совершения предписанных церковью «святых дел» (строгий пост, приобретение

индульгенций, пожертвования в пользу церкви). Главная же идея тезисов

Лютера состояла в том, что вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет

необходимости в особых поступках, изолированных от обычной жизни и

специально преследующих цели спасения. Человек не должен как монахи бежать

от мира, наоборот, ему следует добросовестно исполнять свое земное

призвание. Всякое занятие, если его польза не вызывает сомнений, может

рассматриваться как святое дело. Это коренное переосмысление покаяния

привело к формированию новой, предпринимательской этики (получение прибыли

признается делом, угодным Богу, если совершается без ростовщических

хитростей, при условии потребительского воздержания, честности в деловых

отношениях и непременного инвестирования нажитого богатства). Утверждение

этих новых норм и ценностей, определивших «дух капитализма», сыграло

решающую роль, по мнению известного немецкого мыслителя XX в. Макса Вебера,

в разложении натурального хозяйства и становлении капиталистических

отношений.

6. Социально-философская мысль эпохи Возрождения

Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к

проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические

теории Никколо Макиавелли (1469—1527) и Франческо Гвиччардини (1482—1540) и

социальные утопии Томаса Мора (1479—1555) и Томмазо Кампанеллы (1568—1639).

6.1 Философские взгляды Макиавелли

Самым крупным и оригинальным из них был итальянский мыслитель, историк и

государственный деятель Никколо Макиавелли, автор известных трактатов

«Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».

Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет

идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека

считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над

человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с

фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) —

воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Судьба «... являет свое

всесилие там, где препятствием ей не служит доблесть, и устремляет свой

напор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений». Подлинным

воплощением свободы человеческой воли является для Макиавелли политика, в

которой существуют «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие

учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые

меры. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав

реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе

сил, интересов, страстей, объяснить действительное положение вещей, а не

предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли

решительно разорвал узы, которые в течение столетий связывали вопросы

политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение политики было

освобождено от абстрактного морализирования. Как сказал известный

английский философ XVII в. Ф. Бэкон: «... нам есть за что благодарить

Макиавелли и других авторов такого же рода, которые открыто и прямо

рассказывают о том, как обычно поступают люди, а не о том, как они должны

поступать».

Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе государственных

форм. Будучи сторонником республики, он, тем не менее, считал невозможным

объединение Италии на республиканских началах. Исследуя деятельность

Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идее «нового государя»

— абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты

льва и лисицы: лисицы — чтобы избежать расставленных капканов, льва — чтобы

сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа

твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость. «... Государь,

если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра

и пользоваться этим умением, смотря по надобности».

Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителя

тиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства», а его имя стало

синонимом проповеди политического вероломства и насилия — «макиавеллизма».

Упрощенно истолковав позицию мыслителя как требование вседозволенности для

государя, его оппоненты не учли важного обстоятельства: Макиавелли был не

пропагандистом жестокости и лицемерия, а беспощадным исследователем

реальной политической практики своей эпохи.

Устойчивый же миф о Макиавелли как авторе тезиса «цель оправдывает

средства» был создан стараниями иезуитов. Освобождая политику от

морализирования, Макиавелли наносил удар по религии и церкви, что и вызвало

негативную реакцию черной гвардии римских пап. В действительности это

изречение принадлежит иезуиту Эскобару и является девизом ордена.

Макиавелли если и освобождает политического деятеля от непременного

следования моральному закону, то это происходит в силу необходимости и

объясняется противоречиями социальной действительности. «Следует знать, —

пишет Макиавелли, - что, когда на весы положено спасение родины, его не

перевесят никакие соображения справедливости или несправедливости,

милосердия или жестокости, похвального или позорного, наоборот,

предпочтение во всем следует отдать тому образу действий, который спасет ее

жизнь и сохранит свободу». Творческое наследие Макиавелли не свободно от

противоречий, но несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел

политику с высот заоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в

объект беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны,

до науки, с другой — до искусства возможного.

7. Натурфилософия эпохи Возрождения

Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и церкви,

чем гуманистическая мысль, реформационные процессы и еретические

рассуждения Макиавелли, был нанесен развитием естествознания, которое в XVI

в. добилось значительных успехов. Стремление к углубленному и достоверному

познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи

(1452—1519), Николая Коперника (1473—1543), Иоганна Кеплера (1571—1630),

Галилео Галилея (1564—1642).

Их теоретические разработки и экспериментальные исследования

способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке,

об отношении между теорией и практикой.

Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, талантливый

изобретатель (в числе его проектов — идеи танка, парашюта, шлюза),

утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но

подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать

лишь теория.

«Влюбленный в практику без науки — словно кормчий, ступающий на корабль

без руля или компаса; он никогда не уверен, куда плывет. Всегда практика

должна быть воздвигнута на хорошей теории... Наука — полководец, и практика

— солдаты».

7.1 Гелиоцентрическая система мира Коперника

Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени

было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической

системы мира. Основные идеи, положенные в основу этой системы, состоят в

следующем: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг

своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.

Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как

опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на

геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при

упоминании о любом значительном изменении употребляют выражение

«коперниканская революция». Когда немецкий философ XVIII в. И. Кант

оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их

«коперниканской революцией». Успехи в развитии естествознания в немалой

степени определили и характер философских размышлений. Ведущим направлением

философской мысли XVI в. становится натурфилософия, а центральное место в

кругу рассматриваемых проблем отводится проблеме бесконечного. Переход от

представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной означал

радикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений.

8.Учение Кузанского о безграничности космоса

Поворот к новой космологии наметился уже в XV в. и был связан с

творчеством крупнейшего европейского мыслителя Николая Кузанского

(1401—1464). Его учение о безграничности космоса ставило под сомнение

богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым

следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира. Бог в философии

Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта,

который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с

ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка

соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как

пантеизм (от греч. pan — все, theos — бог), важнейший признак которого

составляет безличность единого божественного начала и его максимальная

приближенность к природе. Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир,

поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования.

Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир

имеет «повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть

Бог, который всюду и нигде». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу,

но «его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между

которыми он был бы замкнут».

В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной,

а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. В

трактате «Об ученом незнании» он прямо говорит: «.... Наша Земля в

действительности движется, хоть мы этого и не замечаем». Было бы неверно

видеть в космологических построениях Кузанского прямое предвосхищение

гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность

Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определенной схеме движения

небесных тел. Но, расшатывая традиционные представления о мире, он открывал

путь к десакрализации космологии, т. е. к ее освобождению от религиозного

толкования.

9. Натурфилософия Джордано Бруно

Новые воззрения развивали в своих сочинениях Парацельс (1493—1541),

Бернардино Телезио (1509-1588), Франческа Патрици (1529—1597), Томмазо

Кампанелла, но наиболее глубокие результаты натурфилософия получила в

творчестве Джордано Бруно (1548—1600), с чьим именем связан решающий

поворот в утверждении новой космологии.

Центральная идея космологической доктрины Бруно — тезис о бесконечности

Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима

и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична...». Эта Вселенная не

сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо

ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она

является всем». В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и

движение. Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его

естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т.

е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи.

«Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала, которое

есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать их

внешний двигатель». Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж. Бруно

по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только

геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может

быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество

миров. И у каждого мира-системы есть свой центр — его звезда. Разорвав

границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно оказывается перед

необходимостью выработать новое представление о Боге и его отношении к

миру. Решение этой проблемы свидетельствует о пантеистической позиции

мыслителя. Бруно утверждает, что природа есть Бог в вещах, он не

противостоит миру как его творец, а находится в самой природе как

внутреннее деятельное начало.

Если в рассуждениях Николая Кузанского природа как бы погружается в Бога,

который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Бог

отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира. В этом

состоит кардинальное отличие натуралистического пантеизма Бруно от

мистического пантеизма Кузанского.

Видя в природе не только совершенное божественное творение, но прежде

всего совокупность присущих ей закономерностей, свободных от

непосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путь

дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновению

классической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII - XVIII

вв.

10.Вывод.

Завершая рассмотрение философских исканий эпохи Возрождения, и Нового

времени необходимо отметить неоднозначность оценок ее наследия. Несмотря на

общее признание уникальности ренессансной культуры в целом, эпоха

Возрождения долгое время не считалась оригинальной в развитии философии и,

следовательно, достойной выделения в качестве самостоятельного этапа

философской мысли.

Однако двойственность и противоречивость философского мышления этого

времени не должна умалять его значения для последующего развития философии,

ставить под сомнение заслуги мыслителей Ренессанса в преодолении

средневековой схоластики и создании основ философии Нового времени.

Что же касается эпохи Нового времени, то очень трудно сделать вывод в

окончательной правоте какой-либо из описанных концепций познания - полное

отрицание значения опыта одной школой и отрицание организующего начала в

качестве более сложной системы (составной частью которого является и наш

трехмерный мир) другой школой не позволяет нам сделать этого.

Скорее всего, как это не раз доказывала история, истина окажется где-то в

стороне от ристалища, но философы по-прежнему будут пытаться выяснить «что

важнее», «что раньше появилось», «что первично идея или материя», пытаясь

запустить колесо истории от какой-то одной абсолютной точки («начала

времени») пространственных координат.

Занятие увлекательное и достойное уважения, но совершенно непосильное

человеческому разуму в его теперешнем уровне развития, ибо невозможно найти

начало у идеального круга. Идея порождает материю и наоборот. Этот процесс

бесконечен, был всегда и будет всегда. Правомерно только говорить о формах

восприятия Homo Sapiens этого мира, ибо все остальное лишь его

интерпретация непонятного - absurdum per absurdum. Иррациональное,

сверхъестественное, мы пытаемся объяснить через рациональное, основываясь

на приблизительных ощущениях и логике наук, построенных на приблизительных

и иррациональных по своей сути коэффициентах, отсекая все остальные каналы

обмена информацией со внешним более сложным и всегда иррациональным миром.

11. Список литературы.

1. Алексеев С.С. Философия права. – М.1998.

2. История политических и правовых учений (под ред. В.С. Нерсесянца). –

М.,1996.

3. Крапивенский С.Э. Социальная философия. – М.,1998.

4. Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская

философия XVIII в. – М.,1986.

5. Мировая философия. Антология философии Средних веков и эпохи

Возрождения. Издательство «Олма-Пресс» 2001 г.

6. Ойзерман Т.И. Этикотеология Канта и ее современное значение. Вопросы

философии,1997. - № 3.

7. Трубецкой Е.Н. Энциклопедия права. – Спб.,1998.

8. Философия. Курс лекций (под ред. В.Л. Калашникова). – М.,1997.

8. Философия. А. Г. Спиркин. Издательство «Гардарики» 1999 г.

9. Философия. Учебное пособие. И. М. Невлева. Издательство «Русская

Деловая Литература» 1999 г.

10. Харенберг Б. Хроника человечества. – М.,1996.

Страницы: 1, 2