Философия эпохи возрождения

Философия эпохи возрождения

Содержание

Введение 2

Общая характеристика эпохи 3

Гуманистическая мысль эпохи Возрождения 5

Эпоха Возрождения и Реформация 8

Социально-философская мысль эпохи Возрождения 10

Натурфилософия эпохи Возрождения 12

Учение Кузанского о безграничности космоса 13

Натурфилософия Джордано Бруно 14

Заключение 15

Литература 16

Введение

Важным этапом развития философской мысли является философия эпохи

Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся разных сторон

природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее

развитие культуры и философии.

Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по начало

XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Вряд

ли правомерно отрицать самобытность этой эпохи, считая ее, по примеру

голландского культуролога И. Хейзинги, «осенью Средневековья». Исходя из

того, что эпоха Возрождения является периодом, отличным от Средневековья,

можно не только различать эти две эпохи, но и определить их связи и точки

соприкосновения.

Общая характеристика эпохи

Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью

как периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее

составляет не движение цивилизации против дикости, культуры - против

варварства, знания — против незнания, а проявление другой цивилизации,

другой культуры, другого знания.

Эпоха Возрождения — это переворот в первую очередь в системе

ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему.

Возникает убеждение в том, что человек — высшая ценность. Такой взгляд

на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса — развитие

индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление

индивидуальности в общественной жизни.

Одной из характерных черт духовной атмосферы этого времени стало

заметное оживление светских настроений. Козимо Медичи — некоронованный

правитель Флоренции — говорил, что упадет тот, кто на небе ищет опоры для

лестницы своей жизни, и что он лично всегда укреплял ее на земле.

Светский характер присущ и такому яркому явлению культуры Возрождения,

как гуманизм. В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ

мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью

социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как

личности. В такой трактовке этот термин употребляется и в наше время. Но

как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли

гуманизм возник в эпоху Возрождения.

В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное

культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре

стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для

воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих

древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов.

Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь

Ренессанс и переводится как возрождение).

Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, и

ей присущи все те черты, о которых было сказано выше. Важнейшая особенность

философии Возрождения — антисхоластическая направленность взглядов и

сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта — создание

новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу.

Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная

особенность философской мысли Возрождения — антропоцентризм. Человек — не

только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено

всей цепи космического бытия. Обращение к человеку и его земному

существованию знаменует начало новой эпохи, которая зародилась в Италии, а

на рубеже XV—XVI вв. становится общеевропейским явлением.

Гуманистическая мысль эпохи Возрождения

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность),

употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном

(106—43 до н. э.). Для него humanitas — это воспитание и образование

человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной

природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему

из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины

стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia

humanitatis» (гуманитарные дисциплины).

Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ

Франческа Петрарка (1304—1374). В его творчестве — начало многих путей,

которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О

невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую

Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой

демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую

ученость совершенно бесполезной дня человека его времени.

В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке

античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету

литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям

замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной

культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия,

намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному

наследию.

Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны

стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв

переориентировать философию на этот достойный объект познания.

Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования личностного

самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-

разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем

более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации. Он

утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу,

в корпорацию, в богоустановленный порядок — такова общественная доблесть,

требовавшаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно

отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к

конкретному, индивидуальному.

Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором

огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности

для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а

личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.

Ярким воплощением этого подхода может служить, например,

разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберты

(1404—1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об

искусстве, сформулировал принципы живописной композиции — равновесия и

симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберта, человек

способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной

активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит

иго судьбы тот, кто привык подчиняться».

Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его

индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно

считать творчество Лоренцо Валлы (1407—1457). В главном своем философском

сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валла

провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него

выступает личное благо. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-

то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла

родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». Подобная

мировоззренческая позиция выглядит как асоциальная.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями,

важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые

свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение

в мире. Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494) в своей яркой «Речи о

достоинстве человека» помещает его в центр мира:

«Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни

особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по

собственному желанию, согласно своей воле и своему решению».

Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по

своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого

себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико

о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать

тем, кем пожелает.

Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными

творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению

человека с Богом.

«Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет времени... Кроме

того, он с помощью светильника ночь превращает в день. Наконец,

божественность человека раскрывает нам магия. Она руками человека творит

чудеса — как те, которые может сотворить природа, так и те, которые может

сотворить только бог».

В подобных рассуждениях Джанноццо Манетти (1396—1472), Марсилио Фичино

(1433—1499), Томмазо Кампанеллы (1568—1639), Пико (1463—1494) и др.

проявилась важнейшая характеристика гуманистического антропоцентризма —

тенденция к обожествлению человека. Однако гуманисты не были ни еретиками,

ни атеистами. Наоборот, в подавляющем большинстве они оставались верующими.

Но если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен

стоять Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвигали на первый план

человека, а затем говорили о Боге.

Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенных

мыслителей Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение к

церкви как социальному институту. Гуманистическое мировоззрение, таким

образом, включает и антиклерикальные (от лат. anti — против, clericalis —

церковный) взгляды, т. е. воззрения, направленные против притязаний церкви

и духовенства на господство в обществе.

В сочинениях Лоренцо Валлы, Леонардо Бруни (1374—1444), Поджо

Браччолини (1380—1459), Эразма Роттердамского (1469—1536) и др. содержатся

выступления против светской власти римских пап, разоблачения пороков

служителей церкви и нравственной развращенности монашества. Однако это не

помешало многим гуманистам стать служителями церкви, а двое из них —

Томмазо Парентучелли и Энеа Сильвио Пикколомини — даже были возведены в XV

в. на папский престол.

Надо сказать, что до середины XVI в. преследования гуманистов со

стороны католической церкви — явление крайне редкое. Поборники новой

светской культуры не боялись костров инквизиции и слыли добрыми

христианами. И только Реформация заставила церковь перейти в наступление.

Эпоха Возрождения и Реформация

Начало XVI в. ознаменовалось крупнейшим кризисом римско-католической

церкви. Апогеем ее нравственного упадка и предметом особого возмущения

стала продажа индульгенций — грамот, свидетельствующих об отпущении грехов.

Торговля ими открывала возможность искупить преступление без всякого

раскаяния, а также купить право на будущий проступок.

«95 тезисов против индульгенций», вывешенные в 1517 г. на дверях

церкви в Виттенберге немецким богословом Мартином Лютером (1483—1546),

имели огромный резонанс. Они послужили мощным стимулом для выступлений

против официальной церковной идеологии и послужили началом Реформации (от

лат.reformatio — преобразование) — движения за обновление веры,

обратившегося против папства.

Реформационные процессы, приведя к расколу римской церкви и созданию

новой разновидности христианства — протестантизма, проявились с разной

степенью интенсивности во всех странах католической Европы. Теоретические

положения, выдвинутые Мартином Лютером и его последователями — швейцарским

священником Ульрихом Цвингли (1484—1531) и французским богословом Жаном

Кальвином (1509—1564), имели не только религиозный смысл, но были наполнены

и социально-политическим и философским содержанием.

Отношения же Реформации и Ренессанса противоречивы. С одной стороны,

гуманистов Возрождения и представителей Реформации роднила глубокая

неприязнь к схоластике, жажда религиозного обновления, идея возврата к

истокам (в одном случае — к античным, в другом — к евангельским). С другой

стороны, Реформация — это протест против ренессансного возвеличивания

человека.

В полной мере эта противоречивость проявляется при сопоставлении

взглядов родоначальника Реформации Мартина Лютера и голландского гуманиста

Эразма Роттердамского. Мысли Эразма часто перекликаются с рассуждениями

Лютера: это и саркастический взгляд на привилегии католических иерархов, и

язвительные замечания по поводу образа мыслей римских богословов. Но они

разошлись в отношении к свободе воли. Лютер отстаивал мысль о том, что

перед лицом Бога у человека нет ни воли, ни достоинства. Только если

человек осознает, что он не может быть творцом своей судьбы, он может

спастись. А единственным и достаточным условием спасения является вера. Для

Эразма же человеческая свобода значила не меньше, чем Бог. Священное

Писание для него — это призыв, обращенный Богом к человеку, и последний

волен откликнуться на него или нет.

Культурные и социально-исторические результаты реформационного

процесса не исчерпываются рождением протестантизма и модернизацией

католической церкви. Они более внушительны. Традиционное вероучение

опиралось на практику искупления прегрешений путем совершения предписанных

церковью «святых дел» (строгий пост, приобретение индульгенций,

пожертвования в пользу церкви). Главная же идея тезисов Лютера состояла в

том, что вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет необходимости в

особых поступках, изолированных от обычной жизни и специально преследующих

цели спасения. Человек не должен как монахи бежать от мира, наоборот, ему

следует добросовестно исполнять свое земное призвание. Всякое занятие, если

его польза не вызывает сомнений, может рассматриваться как святое дело.

Это коренное переосмысление покаяния привело к формированию новой,

предпринимательской этики (получение прибыли признается делом, угодным

Богу, если совершается без ростовщических хитростей, при условии

потребительского воздержания, честности в деловых отношениях и непременного

инвестирования нажитого богатства).

Утверждение этих новых норм и ценностей, определивших «дух

капитализма», сыграло решающую роль, по мнению известного немецкого

мыслителя XX в. Макса Вебера, в разложении натурального хозяйства и

становлении капиталистических отношений.

Социально-философская мысль эпохи Возрождения

Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к

проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические

теории Никколо Макиавелли (1469—1527) и Франческо Гвиччардини (1482—1540) и

социальные утопии Томаса Мора (1479—1555) и Томмазо Кампанеллы (1568—1639).

Философские взгляды Маккиавелли

Самым крупным и оригинальным из них был итальянский мыслитель, историк

и государственный деятель Никколо Макиавелли, автор известных трактатов

«Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».

Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли

заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют

человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует

над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому

наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) —

воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Судьба «... являет свое

всесилие там, где препятствием ей не служит доблесть, и устремляет свой

напор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений».

Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для

Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и

«полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход

событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли

видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы,

соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить

действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам,

иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли решительно разорвал узы, которые в

течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью:

теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного

морализирования. Как

сказал известный английский философ XVII в. Ф. Бэкон:

«... нам есть за что благодарить Макиавелли и других авторов такого же

рода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно поступают

люди, а не о том, как они должны поступать».

Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе

государственных форм. Будучи сторонником республики, он, тем не менее,

считал невозможным объединение Италии на республиканских началах. Исследуя

деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идее

«нового государя» — абсолютного властелина. Такой правитель должен

соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы — чтобы избежать расставленных

капканов, льва — чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен

придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя

жестокость.

«... Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести

умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по

надобности».

Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителя

тиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства», а его имя стало

синонимом проповеди политического вероломства и насилия — «макиавеллизма».

Упрощенно истолковав позицию мыслителя как требование вседозволенности

для государя, его оппоненты не учли важного обстоятельства: Макиавелли был

не пропагандистом жестокости и лицемерия, а беспощадным исследователем

реальной политической практики своей эпохи.

Устойчивый же миф о Макиавелли как авторе тезиса «цель оправдывает

средства» был создан стараниями иезуитов. Освобождая политику от

морализирования, Макиавелли наносил удар по религии и церкви, что и вызвало

негативную реакцию черной гвардии римских пап. В действительности это

изречение принадлежит иезуиту Эскобару и является девизом ордена.

Макиавелли если и освобождает политического деятеля от непременного

следования моральному закону, то это происходит в силу необходимости и

объясняется противоречиями социальной действительности.

«Следует знать, — пишет Макиавелли, - что, когда на весы положено

спасение родины, его не перевесят никакие соображения справедливости или

несправедливости, милосердия или жестокости, похвального или позорного,

наоборот, предпочтение во всем следует отдать тому образу действий, который

спасет ее жизнь и сохранит свободу».

Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но

несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с высот

заоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в объект

беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, до

науки, с другой — до искусства возможного.

Натурфилософия эпохи Возрождения

Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и

церкви, чем гуманистическая мысль, реформационные процессы и еретические

рассуждения Макиавелли, был нанесен развитием естествознания, которое в XVI

в. добилось значительных успехов.

Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло

отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452—1519), Николая Коперника

(1473—1543), Иоганна Кеплера (1571—1630), Галилео Галилея (1564—1642).

Их теоретические разработки и экспериментальные исследования

способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке,

об отношении между теорией и практикой.

Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, талантливый

изобретатель (в числе его проектов — идеи танка, парашюта, шлюза),

утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но

подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать

лишь теория.

«Влюбленный в практику без науки — словно кормчий, ступающий на

корабль без руля или компаса; он никогда не уверен, куда плывет. Всегда

практика должна быть воздвигнута на хорошей теории... Наука — полководец, и

практика — солдаты».

Гелиоцентрическая система мира Коперника

Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени

было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической

системы мира. Основные идеи, положенные в основу этой системы, состоят в

следующем: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг

своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.

Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как

опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на

геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при

упоминании о любом значительном изменении употребляют выражение

«коперниканская революция». Когда немецкий философ XVIII в. И. Кант

оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их

«коперниканской революцией». Успехи в развитии естествознания в немалой

степени определили и характер философских размышлений. Ведущим направлением

философской мысли XVI в. становится натурфилософия, а центральное место в

кругу рассматриваемых проблем отводится проблеме бесконечного. Переход от

представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной означал

радикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений.

Учение Кузанского о безграничности космоса

Поворот к новой космологии наметился уже в XV в. и был связан с

творчеством крупнейшего европейского мыслителя Николая Кузанского

(1401—1464). Его учение о безграничности космоса ставило под сомнение

богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым

следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира.

Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного

максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а

пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в

себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское

учение Кузанского как пантеизм (от греч. pan — все, theos — бог), важнейший

признак которого составляет безличность единого божественного начала и его

максимальная приближенность к природе.

Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом,

не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости

мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр и

нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и

нигде». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзя

помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был

бы замкнут».

В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре

Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию

движения Земли. В трактате «Об ученом незнании» он прямо говорит: «....

Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем».

Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямое

предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и

неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определенной

схеме движения небесных тел. Но, расшатывая традиционные представления о

мире, он открывал путь к десакрализации космологии, т. е. к ее освобождению

от религиозного толкования.

Натурфилософия Джордано Бруно

Новые воззрения развивали в своих сочинениях Парацельс (1493—1541),

Бернардино Телезио (1509-1588), Франческа Патрици (1529—1597), Томмазо

Кампанелла, но наиболее глубокие результаты натурфилософия получила в

творчестве Джордано Бруно (1548—1600), с чьим именем связан решающий

поворот в утверждении новой космологии.

Центральная идея космологической доктрины Бруно — тезис о

бесконечности Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена и

поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и

безгранична...». Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не

может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы

могла переместиться, ввиду того, что она является всем». В самой же

Вселенной происходит непрерывное изменение и движение.

Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его

естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т.

е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи.

«Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала,

которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать

их внешний двигатель».

Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж. Бруно по-новому

поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую,

но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля,

ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого

мира-системы есть свой центр — его звезда.

Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно

оказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге и

его отношении к миру. Решение этой проблемы свидетельствует о

пантеистической позиции мыслителя. Бруно утверждает, что природа есть Бог в

вещах, он не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе

как внутреннее деятельное начало.

Если в рассуждениях Николая Кузанского природа как бы погружается в

Бога, который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Бог

отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира. В этом

состоит кардинальное отличие натуралистического пантеизма Бруно от

мистического пантеизма Кузанского.

Видя в природе не только совершенное божественное творение, но прежде

всего совокупность присущих ей закономерностей, свободных от

непосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путь

дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновению

классической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII - XVIII

вв.

Заключение

Завершая рассмотрение философских исканий эпохи Возрождения,

необходимо отметить неоднозначность оценок ее наследия. Несмотря на общее

признание уникальности ренессансной культуры в целом, этот период долгое

время не считался оригинальным в развитии философии и, следовательно,

достойным выделения в качестве самостоятельного этапа философской мысли.

Однако двойственность и противоречивость философского мышления этого

времени не должна умалять его значения для последующего развития философии,

ставить под сомнение заслуги мыслителей Ренессанса в преодолении

средневековой схоластики и создании основ философии Нового времени.

Литература

Философия. А. Г. Спиркин. Издательство «Гардарики» 1999 г.

Философия. Учебное пособие. И. М. Невлева. Издательство «Русская Деловая

Литература» 1999 г.

Практикум по истории западноевропейской философии. Античность.

Средневековье. Эпоха Возрождения. С. В. Перевезенцев. Издательство «Учебная

Литература» 1997 г.

Мировая философия. Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения.

Издательство «Олма-Пресс» 2001 г.