Философия - шпаргалка к кандидатскому минимуму

трансцендентными (лежащими за пределами достижимости), представляются

«вещью в себе».

У Канта наряду с миром «природной причинности» (где нет места свободе)

существует мир «свободной причинности». Свободу Кант определяет как

способность самостоятельно действовать.

Мир «вещей в себе» является сферой деятельности свободной причинности,

недостижимой для «чистого разума». Этот мир не существует как предмет

только для рационального понятия, но полностью осознается «практическим

разумом» (моральной интуицией), который раскрывает разнообразие

человеческих ценностей свободы, бессмертия души. Позиция Канта дала

возможность констатировать реальное существование мира природы и

внутреннего мира человеческого духа.

15. Философские системы и метод Гегеля.

Выдающийся немецкий философ Гегель разработал всеобъемлющую универсальную

теоретическую систему реальности. Фундаментальным понятием этой системы

стал объективно существующий абсолютный дух (универсальная духовная

субстанция), который живет и развивается согласно объективным законам

диалектики. На определенном этапе развития абсолютный дух выпускает из себя

противоположность – природу, которая порождает субъективный дух. Он

проходит все ступени развития, достигая на высших ступенях своих высших

уровней – искусства, религии и наивысшее – философии.

Гегель анализирует и проблему свободы. Согласно Гегелю, все историческое

движение является движением в развитии идеи свободы.

Безусловным достижением Гегеля является рассмотрение свободы как

творческого утверждения определенного позитивного смысла, противопоставляя

это представлениям о свободе как об абсолютной негативности. Свобода должна

иметь утверждающее значение, иначе она становится формальной свободой или

личностной волей. Отождествляя свободу с личностной волей, люди становятся

несвободными, т.к. ограничения желаний и пристрастий воспринимают за

ограничение свободы.

Действительная, позитивная свобода предполагает ограничения определенного

типа. Источником ограничений является разум. Таким образом, свобода в своей

основе имеет разум. Единством разума и свободы является человек через

свободное существо.

Гегелевская концепция объективной диалектики вела к завершению какого-либо

движения и развития вообще. Источником «беспокойства» мирового духа,

который обеспечивает движение и развития, является наличие

противоположностей. В серии исследуемых синтезов, из которых состоит

поступательное движение развития, противоположности ликвидируются,

превращаются в целостность. Ликвидируя в синтезировании самобытность и

специфичность отдельного, мировой дух неизменно тормозит собственное

движение и развитие до полного завершения процесса. Это находит свое

проявление в объективизации. Такой объективизацией является возникновение

объективной противоположности мирового духа – природы.

Относительно субъективного духа человека, то подобную объективизацию можно

наблюдать в виде овеществления его деятельной активности. Такое предметное

инобытие субъективного духа уже не есть «своим», а является «чужим».

Овеществление у Гегеля всегда становится отчуждением. Процесс «отчуждения»

постоянно прогрессирует, постоянно поглощает внутреннюю суть

диалектического беспокойства субъективного духа.

16. Диалектика Гегеля. Законы и категории диалектики.

(Энгельс. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии)

1. Философия Гегеля.

Первый изложил принцип диалектического метода. Истинное значение и

революционный характер гегелевской философии состояло в том, что она

разделалась со всякими представлениями об окончательном характере

результатов человеческого мышления и действия. Истина, которую должна

познать философия, представлялась Гегелю уже не в виде собрания готовых

догматических положений, истина теперь заключалась в самом процессе

познания. История также не может получить окончательного завершения в каком-

то совершенном состоянии человечества. Сменяющие друг друга общественные

порядки – преходящие ступени развития человеческого общества.

Но Гегель вынужден строить систему, а система должна была завершиться

абсолютной истиной. Тем самым догматическое содержание системы Гегеля

приходит в противоречие с его диалектическим методом.

Диалектика Гегеля развивалась на основании идеализма ( она не абсолютна,

т.к. ограничена (система ограничения развития). Гегелем вообще завершается

философия, т.к. его ситема представляет собой итог всего предыдущего

развития философии.

Философия Гегеля оказала влияние на развитие Германии, ее дух, жизнь.

К концу 30-х годов XIX в. произошел раскол в гегелевской школе. Некоторые

младогегельянцы примкнули к англо-французскому материализму и тем самым

вступили в конфликт с системой своей школы: материализм рассматривает

природу как единственно действительное, а в гегелевской системе природа

является лишь «отчуждением» абсолютной идеи.

Тогда появилось сочинение Фейербаха «Сущность христианства», которое

провозгласило торжество материализма – вне природы и человека ничего нет.

2. Философия Фейербаха.

Фейербах пришел к выводу, что вещественно-чувственный мир есть

единственный действительный мир и что наше сознание и мышление является

являются продуктами телесного органа – мозга. Дух есть высший продукт

материи. Но Фейербах смешивает материализм как общее мировоззрение с той

формой, в которой выражалось это мировоззрение в XVIII в. – с механическим

материализмом. Философия материалистична когда речь идет о природе и

идеалистичности об обществе. История – продукт деятельности людей ( чтобы

изменить общество необходимо изменить мысли людей.

Ограниченности французского классического материализма:

- применение механики к процессам химического и органического характера;

- неспособность понять мир как процесс непрерывного исторического развития.

Фейербах не может согласовать совокупность исторических и философских наук

с материалистическим основанием и перестроить их соответственно этому

основанию. Фейербах еще не освободился от старых идеалистических пут.

Идеализм Фейербаха выступает в его философии, религии и этике. Он не хочет

упразднить религию, он хочет ее усовершенствовать (религию человеческих

отношений). Половая любовь становится одной из высших форм его новой

религии. Но когда Фейербах говорит о каких-то других отношениях между

людьми (неполовых), он становится крайне абстрактным. В этих отношениях он

видит только одну сторону – мораль.

Чтобы перейти от фейербаховского абстрактного человека к действительным

живым людям, необходимо было изучать этих людей в их исторических

действиях, что было начато Марксом в книге «Святое семейство».

3. Философия Маркса.

Фейербах не критиковал Гегеля, а просто отбросил его в сторону. Но сам был

не в состоянии противопоставить богатству гегелевской системы что-либо

кроме религии любви.

Новое направление впервые действительно серьезно отнеслось к

материалистическому мировоззрению. За исходную точку был взят

диалектический метод Гегеля. Диалектика сводилась к науке об общих законах

движения как внешнего мира, так и человеческого мышления.

Энгельс делает вывод, что после революции 1848 г. Германия потеряла

интерес к теории, интерес к чисто научному исследованию и перешла на

практическую почву.

И только в среде рабочего класса продолжает жить немецкий интерес к

теории. Найдя в истории развития труда ключ к пониманию всей истории

общества, новое направление с самого начала обращалось к рабочему классу.

Немецкое рабочее движение – наследник немецкой классической философии.

Энгельс – Суть материалистического понимания истории – Почему те или иные

идеи? – Люди в конечном счете руководствовались материальными интересами.

Фейербах предлагает создать новую философию, превращая ее в универсальную

науку. Фейербах – природа телесна, материальна, многокачественна,

многообразна. Исходный путь познания – ощущения.

Основная заслуга Фейербаха – критика религии и идеализма. Фейербах хотел

превратить людей религиозных в мыслителей. Но Фейербах не нашел основу

религии в общественно-материальных отношениях. Хотел создать новую религию

– религию человеческих отношений. Мораль основана на стремлении человека к

счастью.

Предпосылки материализма:

1) открытие клетки;

2) превращение энергии;

3) дарвинизм.

Раскрывает противоположность диалектики метафизике.

17. Позитивизм и этапы его развития

Понятие “позитивизм” обозначает призывк философам отказаться от

метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания.

Позитивизм возникает в 30-40-х годах 19 в. во Франции. Родоначальником

этого течения явл-ся О. Конт. Он сформулировал закон о трех

последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека:

теологической, метафизической и позитианой. На первой, теолог-ой стадии все

явления объяснфбтся на основе религиозных представлений, вторая -

метафизическая заменяет сверхестественные факторы в объяснении природы

сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью - позитивную

Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере

науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К которым Конт

относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их

сущность. Он утверждал, что наука не объясняет дейст-ть, а лишь описывает

явления. Отрицая прежнюю “ метафизическую” философию, Конт не отказывается

от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания дейст-

ти отдельных частных наук недостаточно.

Вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм. Данная стадия

сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного

знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с

засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких понятий, как

“субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”.

Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г.

20 в. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический

позитивизм. Представители логического позитивизма исходили из предпосылки,

что предметом философии не может быть и теория познания, поскольку ее

решения вынуждены выходить на мировоззренческую проблематику, а это

неизбежно наталкивает философское мышление в сферу “метафизических”

проблем. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования,

потому что она не явл-ся содержательной наукой о какой-то реальности, а

представляет собой род деят-ти, особый способ теоретизирования.

Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с

непосредственным опытом человека. Следует согласиться с неопозивизмом в

том, что процесс мышления, процесс познания становится доступным

логическому исследованию лишь в языковой форме. Т.о., неопозитивисты

сделали новые легко формирующиеся типы анализа языка. На этой основе были

созданы предпосылки формализации огромной области гуманитарного знания.

Одной из важн задач явл отделение предлож которые имеют смысл, от тех кот

лишены его с научной точки зр, и т.о очистить науку от бессмысл

предложений. Нп различают 3 типа осмысл предложений 1.высказывания об эмпир

фактах (если говорят о фактах и ни о чем более) 2. предлож, содержащие лог

следствия этих высказываний и построенные в соотв с лог правилами (могут

быть сведены к выск о эмпир фактах) 3. предложения логики и матем ( не

содержат выск о фактах, не дают нового знания о мире, неободимы для

формального преобраз уже имеющегося знания)

Чтобы выяснить имеет ли предл смысл необходим спец метод - верификация

Суть в сравнении предлож с действительностью, указании конкретн условий,

при кот оно истинно или ложно. Метод проверки еще и устанавливает смысл

предложения “значение предложения закл в методе его проверки” Фактическая

истина состоит в соотв высказывания факту. Предложения же типа “душа чел

бесссмертна” бессмыслены т.к. не могут быть проверены.

Под фактами нп понимают ощущения, переживанияч, словом сост сознания.

Утверждение о том, что роза, аромат кот я вдыхаю, материальна, равно как

утверждение, что она лишь плод моего воображения - одинаково лишены смысла.

Буду ли я считать ее мат или идеальной это не повлияет на факт , что я

чувствую ее аромат и она не станет от этого пахнуть лучше или хуже”. Значит

в проц верификации можно сравнить предложение только с чувственными

содержаниями и данными ощущений или преживаний. Оказалось, что ни один

научный закон, ни одно общее утверждение типа “все люди смертны” не м.б.

верифицированы, так как вер всегда относится к конкр. эмпир факту. В силу

субъекетивизма вериф истины полож науки оказались в зависимости от оценки

каждого субъекта, производ вериф. Поэтому было предложено считать предлож

верифицированным, если несколько авторитетных исследов согласны считать его

таковым. Т.е критерий истины - согласие исследователей.

Затем было предложено для выясн истинности предл. сравнивать его с друг

предложенияим. Понимание истины как соотв фактам начало уступать место

взгляду на истину как на соглоасованность предложения с системой др

предложений., что не мб основой знания

18. Особенности формирования философской мысли Киевской Руси.

В «Изборнике Святослава» находятся переводы отрывков из «Диалектики»

византийского философа Иоанна Дамаскина, в которых приводится определение

философии: «Философия является познанием сущего, насколько оно сущее, т.е.

познанием природы сущего. Философия является искусством искусств и наукой

наук, поскольку философия – начало любого искусства. Философия – любовь к

мудрости, истинная мудрость – Бог. Любовь к Богу – истинная философия».

Доминирующим в развитии Киевской философии стал мотив философии как

«любомудрия» , т.е. «софийное» понимание философского знания.

Ормей: «София – бестельное существование множества мыслей, которые

охватывает логос мирового целого, оставаясь при этом одушевленным и словно

живым».

Мудрость не просто знание, она знание не вещей самих по себе, а из смысла,

сути, которая является «божественным замыслом» их творения. Истина по

своему божественному характеру не может адекватно восприниматься на

чувственном уровне. Различают в этом плане два вида познания истины:

«благодатный» (непосредственное видение истины святыми и апостолами) и

«приточный» (для остальных людей).

Знак, не будучи изображением истины несет в себе ее энергию, которая

является движущей силой прорыва от повседневного к божественному. Таким

образом, философия осознает истину через размышление над книгой. В слове

Божьем истина зашифрована, т.е. откровение всегда сокровенно. Органом

правления, как способа постижения истины, выступает сердце, которое

соединяет вместе мысль, волю и веру.

Посредниками между природным и духовным миром истины, которые связывают

Творца с вещественным миром, выступают Дева Мария, ангелы, архангел Михаил.

В отличие от западных представлений об абсолютной отчужденности души от

тела, киевские мыслители натаивают на единстве души и плоти в теле. Тело

может противостоять духу но не душе.

19. Философия Г. Сковороды.

Основателем украинской классической философии считается выдающийся

мыслитель Г. Сковорода.

Философия, по Сковороде, является самой жизнью. Поэтому главное у человека

не столько его теоретические познавательные способности, а сколько

эмоционально-волевая сущность его духа. Подобно Сократу Сковорода говорит:

«познай себя».

Реальность, по мнению Сковороды, является гармоническим взаимодействием

трех миров: макрокосмоса (великого мира, где живет все рожденное),

микрокосмоса (человека) и символического света (Библии). Каждый из трех

миров является единством двух «натур»: видимой, внешней, теневой и

внутренней, невидимой, светлой.

Макрокосмос видится как материя, которая в действительности является

только тенью настоящей, но невидимой «натуры» – Бога. Макрокосмос един, это

единство неразрывно, но в то же время и не соединимо, т.к. Бог не является

самой природой, а ее источником.

Микрокосмос также является единством двух «натур». Основой «внутреннего»

человека является Бог, поэтому призыв Сковороды «познай себя» означает у

него познать Бога (в этико-эстетическом плане, орган познания – сердце).

Мир и Человек находятся в состоянии гармонического взаимодействия. Но эта

гармония устанавливается не сама по себе. В своей основе она имеет

жизненную инициативу человека. Существует множество способов гармонизации и

каждый должен найти собственный способ жизни в мире.

Между Макрокосмосом и Микрокосмосом существует посредник – мир символов,

Библия. В ней также выделяются две «натуры» – видимая (предметная

образность символов) и невидимая (расшифровка, смысл).

У каждого свой уникальный способ единения с миром. Индивидуальный характер

единения и возможность для всех единого труда проявляют себя в идее

«неравного равенства»: Бог подобен фонтану, который наполняет разные по

объему сосуды. В меньшем сосуде меньше, но в том он равен большему сосуду,

что они одинаково точные.

Таким образом в философии Сковороды доминируют:

- антеизм (единство людей всего мира);

- экзистенциальность (ориентация на неповторимое по своей уникальности

человеческое существование);

- кордоцентризм (сердце – всему голова).

21. Философия всеединства В. Соловьева.

Для Соловьева полноценной философией является философия мистическая. Под

мистицизмом Соловьев понимал всеобщую органическую действительность,

которую нельзя охватить ни методами изолированного эмпиризма, ни методами

рассудного построения.

Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего». Сущее

выше всяких признаков и свойств, и вообще выше множественности. Для чего

Соловьев использует термин «ничто».

Нерасчленимое сущее расчленяясь становится идеей или Логосом, а идея или

Логос создают реальную действительность. Философ вводит понятия скрытого и

открытого Логоса. Третий , «конкретный» Логос – это Христос. Этому Логосу

отвечает и конкретная идея – София.

София – нераздельное тождество материального и идеального, мудрость и

предмет абсолютной любви.

Соловьев учит о двух Софиях:

1. Материальная осуществленность абсолюта, несотворенная София, премудрость

Божья.

2. Воплощение в чувственном теле, сотворенная, богочеловеческая София.

«Всеединство» исследуется только «цельным» знанием, которое представляется

синтезом мистического, рационального (философского), эмпирического

(научного) знания.

Соловьев выводит единство теологии, науки и философии, и называет его

«свободной теософией».

В обществе идея «всеединства» раскрывает себя как богочеловеческий союз

или вселенская церковь.

Этику Соловьев также основывает на религии: человек нравственен, если он

свободно подчиняет свою волю Богу, стремится к «абсолютному добру» и

устроению богочеловеческого царства.

22. Философия свободы Н. Бердяева.

Главная идея Бердяева – свобода. Любую проблему он рассматривает через

призму своих представлений о свободе.

Философ убеждает в самоочевидности свободы. То, что человек сознает мир и

тем самым возвышается над миром, говорит о свободе от мира.

Свобода Бердяева – это свобода духа человека, его сознания и самосознания.

1. Ungrund – первоначальная, абсолютная, иррациональная свобода. Это

первоначальный поток, в котором осуществляется Богорождение и из которого

Бог создал мир и человека. Первая свобода существует до бытия и поэтому

не может характеризоваться рациональным понятием. Ее нужно принять как

факт мистического опыта. Ungrund – не добро и не зло, но несет и то и

другое.

2. «Свобода для», свобода знать высшее добро и идти к нему. Христос являет

людям свободу принять Бога несмотря ни на каие мучения.

3. Свобода общественного действия на началах абсолютных (религиозных)

ценностей. Это реализация творчески активного христианства. Такой идеал

Бердяев обозначает термином «соборность».

«Соборное» общество – это «внутреннее духовное общество», состоящее из

живших, живущих и будущих поколений, объединенных христианской любовью.

В первом акте мистерии свободы Бердяева происходит грехопадение и

образование мира объективизации (не подлинного состояния подлинного бытия,

потерявшего свободу). Это поглощение личного общим, подавление свободы.

Вов втором акте явление Христа преобразило свободу “от” Бога, т.е.

своеволие, несвободу, в свободу принять Бога. Однако Бог состоял

«трансцендентным» для человека.

Поэтому в третьем акте (антроподицея) человек должен решительно порвать с

любой видимостью материального бытия и через творчество (свободу)

преодолять «трансцендентность» Бога.

Структура эмпирического и теоретичн

23. Классическая и неклассическая философия. Общность и различия.

В XIX веке широкое распространение получили философские учения, которые

были продолжением и завершением духовного поворота, начавшегося в эпоху

Возрождения. К этому времени наиболее ярким воплощением их была немецкая

философия XVII–XIX вв., которая получила название классической.

Классическая философия Германии высоко ценили возможности «подлинного»,

«чистого» разума. Такому «чистому разуму» противопостовляли неразумность –

случайность, хаотичность. Предполагалось, что разум проложит себе дорогу

через все «неподлинное», «неразумное». С такой верой в «победное шествие»

некого внеиндивидуального разума в классической философии была тесно

связана вера в силу рационального познания. Она перерастала в уверенность в

том, что разум есть главный и наилучший инструмент преобразования

человеческой жизни. Философы-классики разделяли убеждение о том, что могут

быть рационально познаны общечеловеческие идеалы и принципы, прежде всего

идеал свободы и принцип достоинства человеческой личности.

40-50-е гг. XIX века стали переломными в том смысле, все определеннее

складывалась потребность в новых, неклассических типах философствования.

1. Марксистская философия – развивая общую рационалистическую ориентацию

классической мысли, ее веру в науку и прогресс, она разработала новую

концепцию мира, человека, познания. Маркс поддерживал идею классики о

развитии философии как науки, но отверг ее претензии на роль «науки

наук».

2. Немарксистская философия – антиклассический подход, граничащий с прямым

нигилизмом в отношении философской классики (Кьеркегор, Ницше).

Критика классической мысли стала сотавной частью процесса кардинальной

переоценки ценностей, необходимость которой выводилась из глубокого

духовного кризиса, в свою очередь связываемого с кризисом западной

цивилизации.

Классическая философия занимается поисками истины и перврооснов: философия

– высшая наука. Она исходит из того, что мир разумен.

Неклассическая философия отказывается давать теретическую картину мира и

сомневается в возможности разумного объяснения мира. Переосмысливается

функция философии – она должна учить человека жизни, помочь переустроить

жизнь (революция у Маркса, переоценка ценностей у Ницше, новая революция у

Соловьева).

24. Проблема отчуждения человека в марксизме и пути его преодоления.

Маркс согласен с Гегелем, что «овеществление» человеческой деятельности,

переход труда из формы деятельности в форму бытия, одновременно

оборачивается «отчуждением». Однако Маркс не согласен с фатальностью связи

«овеществления» с «отчуждением». Это свойственно лишь «незрелым» формам

общественной организации человечества и связано с неразвитостью

практической деятельности, которая направлена практически только на

удовлетворение биологических потребностей.

«Отчуждение» проявляет себя в преобразовании труда и его продуктов на

чуждые человеку факторы, которые господствуют над ним и над

обстоятельствами его жизни.

В условиях капиталистического «отчуждения» работник имеет ценность как

предметный элемент производительных сил, тождественный орудиям труда.

Влияние «отчуждения» распространяется и на капиталиста, который теряет

свои личностные характеристики и становится воплощением только одной

функции – собственника капитала.

В «отчуждении» проявляется господство над человеком стихийных сил его

собственной общественной жизни. Так как общественное бытие господствует над

человеком, то включение в его состав новых элементов (практическое освоение

природы) только увеличивает господство стихийного общества над человеком.

Чтобы победить «отчуждение» необходимо взять контроль общества. Но

препятствием этому является собственность на орудия и способы производства.

Однако ликвидация частной собственности приводит к потребительскому

подходу к жизни и усреднению человека – все принадлежит всем и никому

отдельно.

Только при наступлении «высшей» фазы коммунизма труд из способа бытия

превратится в первую необходимость жизни. Наряду со всеобщим развитием

индивидов вырастут производительные силы.

25. Диалектико-матеариалистическое понимание исторического процесса.

Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии» впервые ввели в научный оборот

термин «материалистическое понимание истории».

Маркс и Энгельс сформулировали положение исторического материализма,

гласящее, что человеческое общество начинает свое существование тогда,

когда люди, его составляющие, начинают производить необходимые жизненные

средства.

Рассматривая зависимость производственных отношений от характера и уровня

развития производительных сил, они указали на необходимые жизненные

средства.

Рассматривая зависимость производственных отношений от характера и уровня

развития производительных сил, они указали на необходимость соответствия их

друг другу для нормального функционирования общественного производства.

Маркс и Энгельс сделали вывод о главенствующей роли народных масс в

истории. История имеет объективный характер, т.к. в ее основе лежит

объективная общественная реальность.

Предметом исторической науки является не просто человек как часть природы

и тем более не природа, взятая без человека, а реальный процесс жизни

людей, их бытие.

26. Концепция материалистической диалектики.

Материалистическая диалектика – это учение о развитии, базирующееся на

материалистическом решении основного вопроса философии.

Предмет диалектики – не вещи, а законы их движения и развития. Процесс

развития предполагает количественное усложнение структуры и качественного

изменение объекта, переход из одного состояния в другое, более сложное.

Характерной чертой процесса развития является преемственность: сохраняется

связь между прошлым и настоящим в развитии.

Развитие всегда выступает как саморазвитие, т.е. источник развития

заключается внутри материального объекта, являющегося носителем развития, и

состоит в единстве и борьбе его внутренних противоположностей.

Являясь учением о движении и развитии, материальная диалектика

представляет собой также учение о связи и взаимодействии предметов, явлений

и процессов. Материалистическая диалектика как наука включает в себя

принципы, законы и категории.

Центральным принципом диалектики является принцип материального единства

мира.

Законы диалектики выражают объективные связи и отношения в развитии

материальных объектов. Разделяются на основные и неосновные.

Основные – выражают процесс развития наиболее целостно.

1. Закон единства и борьбы противоположностей.

2. Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений.

3. Закон отрицания отрицания.

Неосновные законы выражают процесс развития с той или иной его отдельной

его стороны (закон причинночти, закон об определяющей роли содержания по

отношению к форме).

Категории диалектики фиксируют всеобщие свойства развития бытия и

мышления: единичное, особенное, общее; сущность и явления; причина и

следствие и т.д.

27. Развитие философии марксизма В.И. Лениным.

Ленин творчески разработал марксистское учение применительно к новым

историческим условиям, конкретизировал его на основе опыта русской

революции и международного революционного движения.

Ленин создал теорию социалистической революции. Он доказал, что социализм

может в новых условиях первоначально победить в одной или нескольких

странах. Разработал учение о партии пролетариата как о руководящей и

организующей силе, без которой невозможно завоевание диктатуры пролетариата

и построения коммунистического общества. Ленин остро поставил вопрос о

принципе парийности в философии: неизбежная принадлежность любого учения к

материализму или идеализму, каждое философское учение служит интересам тех

или иных борющихся общественных классов.

Ленин много работал над дальнейшим развитием материалистической

диалектики. В «философских тетрадях» он выдвинул ряд новых идей:

- о борьбе противоположностей как «ядре диалектики»;

- о единстве логики, диалектики и теории познания;

- о творческой роли человеческого сознания по отношению к объективному

миру.

Ленин считал величайшим завоеванием марксистской философии

материалистическое понимание истории. Согласно ленинской концепции история

выступает как процесс взаимодействия различных сил, прежде всего классов, и

во многом зависит от активности этих классов.

28. Антирационалистическая установка философии жизни.

Философия XX в. стала больше уделять внимание целостности человеческого

духовного опыта, специфике и немалому значению его нерациональных

элементов. Философы отказались от примата рационального познания и

перенесли акцент на нерациональные составляющие психики: волю, инстинкт,

бессознательное.

Одним из истоков философии жизни было учение немецкого философа

Шопенгауэра.

Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим

компонентом которого была свободная воля, Шопенгауэр стал отстаивать

превосходство воли по отношению к разуму. Он критиковал рационалистическую

традицию за представление воли как придатка разума. Он рассуждал, что на

деле воля, т.е. желания человека, побуждения к действию и сами процессы

совершения его специфичны, относительно-самостоятельны и в значительной

мере определяют направление человеческого познания.

Шопенгауэр представлял волю свободной от контроля со стороны разума.

Человеческая воля родственна «неисповедимым силам Вселенной». Она

первоначало и абсолют.

Он поместил в центр своей философии волю, взятую в качестве «воли к

власти». Ницше считал «волю к власти» определяющим стимулом деятельности

человека. Рассматривая жизнь как специфичную волю и аккумуляцию силы, Ницше

утверждает, что жизнь стремится к максимуму чувства власти.

Понятие «жизнь» играло немалую роль в философии Бернона. Он был склонен

внедрять в мир те элементы, которые его больше всего интересовали – некое

полуинстинктивное сознание, граничащее с «бессознательным духом».

«Жизнь» Бернон отождествляет с целостностью, непрерывностью, становлением.

«Материя» отождествляется с прерывностью, она сопротивляется жизни и

становлению. Однако материя подчиняется жизни и в результате мир предстает

как единый непрерывно и необратимо развивающийся.

Человек приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект

разлагает целостность мира на тела, тела на элементы и т.д., а затем

конструирует из них искусственные единства.

Бернон одним из первых сделал предметом изучения специфику времени,

переживаемого человеком полеживым существом. Такое субъективное бремя он

назвал длительностью. Интеллект рассматривает время по аналогии с

пространством, разлагая его на сотставляющие, а затем из «омертвленных»

моментов слагая время. Преодолеть эту ограниченность под силу только

интуиции, она позволяет освоить специфику времени как целостного потока,

включенного в необратимую человеческую жизнь, понять его как длительность.

29. Идея «сверхчеловека» в философии Ф. Ницше.

Ницше называет себя «имморалистом», но это не означает отвержение или

моральных норм. Он отвергает претензию моральных суждений на истинность.

Мораль – это совокупность законов, которые создает человек и сам им

подчиняется. Моральную деятельность Ницше подвергает оценке с точки зрения

того, насколько она отвечает максимуму осуществления «воли к власти».

Господствующая в Европе мораль им решительно осуждается. Сократовсо-

иудейско-христианская мораль – инстинкт стада против сильных и независимых.

И если сильные примут эти правила, то сами превратятся в слабых стадных

животных. Поэтому для «свободных душ» важно понимание того, что мораль не

абсолютна, она не несет в себе никакой ценности. Способность к переоценке

ценностей – признак творческой и волевой натуры.

Апофеозом учения Ницше о человеке и морали предстает концепция

«сверхчеловека».

Сверхчеловек – это человек, который в духовном и физическом отношениях

превзошел возможности человеческой природы.

Ницше придает понятию «сверхчеловек» абсолютное значение, одновременно

освобождая его от всякого конкретного содержания.

«Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно превзойти.

Сверхчеловек – смысл земли».

«Я хочу учить людей смыслу их бытия: этот смысл есть сверхчеловек, молния

из темной тучи, называемой человеком».

Приход человека интерпретируется Ницше одновременно как высшее

метафизическое свершение и как следующий за человеком этап биологической

эволюции.

«Вы, сегодня еще одинокие, вы будете некогда народом: от вас, избравших

самих себя, должен произойти народ избранный и от него – сверхчеловек».

Сверхчеловек – альтернатива «последнему человеку», карикатуре на

коллективизм. Сверхчеловек чужд как религиозным обязательствам перед Богом,

так и социальным обязательствам перед людьми.

«Умерли все Боги, теперь мы хотим, чтобы жил сверхчеловек».

В мифе о «сверхчеловеке» культ сильной личности, индивидуалистически

преодолевающей буржуазный мир вне всяких моральных норм и с крайней

жестокостью, сочетается с романтической идеей «человека будущего»,

оставившего позади современность с ее нормами и ложью.

30. Структура психики по Фрейду. Сознание и бессознательное.

Психоаналитическая трактовка человека и общества. Понятие «либидо» и его

роль в структуре личности. Сублимация.

Фрейд – австрийский врач и психолог, профессор Венского университета,

создатель психоанализа. Главным в психоанализе было открытие

бессознательного и его специальное изучение.

Психика расщепляется на две противоположные сферы: сознательное и

бессезнательное. Они являются определяющими характеристиками структуры

личности. Однако они не равнозначны.

Бессознательное – это особенная область психики.

Бессознательное – это суть человеческой психики. Сознательное

надстраивается над бессознательным.

Структура личности по Фрейду состоит из трех компонентов:

1. «Я» – сфера сознательного, посредник между «Оно» внешним миром.

2. «Оно» – глубинный слой бессознательных влечений, определяет поведение

человека, сферы бессознательного.

3. «Сверх Я» – внутриличностная совесть, своего рода цензура.

«Сверх Я» порождено неспособностью «Я» обуздать бессознательные порывы и

подчинить их требованиям реальности.

«Я» пытается сохранить согласие и с «Оно», и с внешним миром. При этом

образуется новая инстанция «Сверх Я» – совесть или бессознательное чувство

вины. «Сверх Я» отражает социальные запреты.

«Оно» можеи привести к конфликтным ситуациям и нарушениям психики

(неврозам). Неврозы – заболевания, порожденные конфликтом между

сознательным и бессознательным; они там, где ослабевает контроль сознания.

Фрейд считает, что основой бессознательного является сексуальное влечение.

Свою гипотезу он основывает на мифологических сюжетах и художественной

литературе.

Либидо – сексуальное влечение, психическая энергия. Сначала Фрейд под

либидо понимает энергию, в виде которой сексуальное влечение появляется в

духовной жизни человека. Затем понимает как энергию всех влечений, которые

охватываются словом «любовь».

Сублимация – отвлечение от сексуального влечения в своей деятельности.

Фрейд вводит понятие психологии искусства. Существует связь между

содержанием произведения и переживаниями автора.

Впоследствии Фрейд перенес методы психоанализа на историю общества, все

события которой оцениваются как проявления комплексов (неизбежных

столкновений бессознательных влечений с реальностью) как у личности, так и

у целых народов.

31. Бытие мира и бытие человека в философии экзистенциализма. Проблема

свободы.

Экзистенциализм или философия существования – иррациональное направление

современной философии. Хайдеггер пишет работу "бытие и время", в которой

ставит вопрос о смысле бытия. Бытие должно стать предметом философии. Бытие

не есть эмпирическая реальность, данная во внешнее восприятие, не

рационалистическая конструкция, предложенная научным мышлением. Оно

постигается непосредственно человеком через свое бытие, т.е. экзистенцию.

Условием возможности раскрытия сущего, как такового, для человеческого

бытия является Ничто. Ничто дает о себе знать в настроении ужаса, при этом

происходит ускользание сущего. Ничто впервые ставит наше бытие перед сущим,

как таковым. Только благодаря скрытности Ничто наука способна сделать

сущее, как таковое, предметом исследования.

Структуру человеческого бытия Хайдеггер обозначает как "заботу". Она

представляет единство трех элементов:

- "бытие в мире" – неразрывность чел. бытия и мира;

- "забегание вперед" – отличие человеческого бытия от любого

вещественного бытия;

- "бытие при внутримировом сущем" – отношение к вещам не как к

наличным, предполагающим дистанцию между человеком и вещью, а как к

"сподручным", "обреченность вещам".

Ясперс считает, что бытие нельзя рассматривать ни как целое, ни как

бесконечно расчлененное. Бытие, согласно Ясперсу, непознаваемо. Человека

нельзя рассматривать объективно, его необходимо понять как экзистенцию.

Ясперс не сомневается, что существует "бытие в себе". Мы только не можем

его знать. Мы создаем бытие только как "бытие в мире" – это предметное

бытие, груз повседневных забот.

Ясперс в трактате "Бытие и ничто" анализируют формы проявления бытия в

человеческой реальности.

1. "Бытие для себя" – непосредственная жизнь самосознания;

2. "Бытие в себе" – заменяет объективную реальность;

3. "Бытие для другого" – конфликтность межличностных отношений.

Старая философия не видела различия между бытием мира и бытием человека.

Бытие человека рассматривалось по аналогии с бытием вещей. Особенность

человеческого бытия в том, что он знает о своем бытии. Конечность

человеческого существования и осознание этой конечности порождает вопрос о

бытии. В человеческом бытии другое по сравнению с вещественным бытием –

отношении сущности и существования. В бытии вещей сущность предшествует

существованию. В бытии человека существование предшествует сущности, т.к.

Страницы: 1, 2, 3, 4