Исследование феномена катарсиса

Исследование феномена катарсиса

СОДЕРЖАНИЕ:

Введение……………………………………………………... С. 3

1. Внутренние особенности трагедии по Аристотелю……... С. 8

А). Что есть трагедия?………………………………... С. 8

В). «Страх» и «сострадание»…………………………С. 11

2. Катарсис: понятие, сущность и функции………………….С. 15

А). Античное понимание катарсиса как

Эстетической категории……………………………….С. 15

В). Катарсис Аристотеля в интерепретации

А.Ф. Лосева……………………………………………..С. 17

С). Пост-аристотелевские исследования

феномена катарсиса…………………………………… С. 22

3.Практическое использование катарсиса в психологии……… С. 26

А). Психологи о катарсисе……………………………..С. 26

В). Катарсис в психодраме……………………………..С. 28

С). Катарсис и медитация………………………………С. 35

Заключение……………………………………………………..С. 39

Список литературы…………………………………………….С. 41

Приложение…………………………………………………….С. 44

Введение.

Проблема катарсиса – трагического очищения – вызвала в истории

философии, эстетики и литературы многочисленные споры. Одна из причин

подобных споров своим основанием имеет недостаточно удовлетворительную

сохранность «Поэтики» Аристотеля, а другая – принципиальную

противоположность позиций дискутирующих сторон. Характер сложности проблемы

трагического катарсиса, по образному выражению Н.И. Новадского [1], может

быть сопоставлен в этом отношении с знаменитым «гомеровским вопросом».

Поэтому давать подробный анализ основных вариантов решений, которые

наметились в толковании аристотелевского катарсиса, трудно, так как даже

простое перечисление трудов о катарсисе Аристотеля займет не один десяток

страниц. В своем исследовании мы отметим особенности некоторых работ по

этому вопросу и попытаемся наглядно показать варианты решений данной

проблемы (см. приложение).

Целью представленной работы является исследование феномена катарсиса

(его сущности, функций, значения). Объект исследования - психическое

переживание, предмет – феномен катарсиса у Аристотеля и его развитие в пост-

аристотелевской мысли.

Исследование проводится на основе следующих трудов Аристотеля:

«Метафизика», «Физика», «О душе», «Политика», «Этика», «Риторика» и

«Поэтика, или Об искусстве поэзии». Наиболее часто используются переводы

Гаспарова М.Л. и Лосева А.Ф. Также мы использовали работы философов,

литераторов и психологов. Из трудов античных философов здесь представлены

работы Платона, Пифагора, Квинтилиана, Эмпедокла, Гераклита и Ямвлиха. В

пост-арситотелевское время проблемой занимались исследователи: Я. Бернайс,

У. Шекспир, Э. Целлер, Э. Мюллер, Д. Лессинг, И.В. Гете, Ф. Шиллер, Ж.-Ж.

Руссо, К. Целль, Д. Кок, К. Зелл, Й. Хейнзинга, Ф. Гегель, К. Маджи, Д.

Лэмбин, Д. Гейнсиус, З. Фрейд, Г. Гейне, Ф. Фишер, Ф. Ницше, А. Маслоу, Я.

Морено, Р. Ошо и др. Из отечественных исследователей катарсиса мы отмечаем

следующих: В. Волькенштейн, Н.И. Новадский, А.Н. Чанышев, Ф.М. Достоевский,

Л.С. Выготский, А.Ф. Лосев.

В первой главе нами поставлена задача выявить особенности

аристотелевской трагедии, так как именно в связи с ней он упоминал об

очищении или катарсисе. Так как по Аристотелю очищение происходит через

переживание «страха» и «сострадания», этим понятиям посвящен второй раздел

первой главы.

Вторая глава данной работы посвящена феномену катарсиса. Мы поставили

перед собой следующие задачи:

- рассмотреть античные традиции понимания катарсиса;

- отметить особенности понимания аристотелевского катарсиса А.Ф.

Лосевым, который на наш взгляд наиболее близко подошел к верному

варианту решения проблемы;

- рассмотреть феномен катарсиса в интерпретации исследователей пост-

аристотелевского времени

Третья глава посвящена проблеме практического использования катарсиса в

психологии. Здесь мы выделили следующие задачи:

- рассмотреть феномен катарсиса в интерпретации психологов и отметить

варианты использования его в психологии;

- исследовать опыт практического применения феномена в психодраме;

- выявить роль катарсиса в медитации на основе работ философа и

психолога Р. Ошо.

Наиболее актуальной задачей данного исследования является рассмотрение

возможности практического применения феномена катарсиса, определение

которого сформулировал еще Аристотель, в современной психологии. Эта

проблема в целом была мало изучена, поэтому наша работа представляет

интерес при изучении феномена катарсиса в психологии.

Чтобы подойти к вопросу о катарсисе в философии Аристотеля, необходимо

рассмотреть философско-психологическую компоненту его творчества. Это

поможет выявить отправную точку его рассуждений о катарсисе.

Аристотеля можно считать родоначальником психологии, так как именно

ему принадлежит первый в истории науки психологический трактат «О душе».

Аристотель понимает душу очень широко. Там, где есть жизнь, там есть и

душа. Поэтому наделены жизнью и одушевлены и растения, которые обладают

лишь движением в смысле питания, роста; и животные, которые обладают еще и

способностью ощущения; и человек, которому свойственно все предыдущее и

также ум, мышление, рассуждение; и, наконец, Бог, который обладает лишь

умом. «Все состояния человеческой души связаны с телом: негодование,

кротость, страх, сострадание, отвага, а также радость, любовь и отвращение;

вместе с этими состояниями души испытывает нечто и тело»[2]. Она разделена

Аристотелем на две части: разумную и неразумную, последняя же – на

растительную и страстную (стремящуюся, аффективную). При этом ощущения у

Аристотеля тесно связаны со способностью стремления. Разумная часть души

распадается на рассудок (т.е. практический разум) и собственно разум

теоретический. Практический разум должен властвовать над страстной частью

души, которая разумна лишь в той степени, в какой она повинуется разуму.

Теоретический же, созерцательный разум, который «не мыслит ничего

относящегося к деятельности и не говорит о том, чего следует избегать или

добиваться»[3], не имеет отношения к аффективной части души. Между тем

именно эта последняя, полная стремлений, движет душой. Практический ум,

направленный на деятельность, отличается от созерцающего своей

направленностью к цели и тоже движет душой. Теоретический разум – это

субъект познания, он делится на «ум, который становится всем», и на «ум,

все производящий», что позднее было названо соответственно пассивным и

активным интеллектом. По Ф. Нуйенсу, который описывал в своем труде

«Эволюция психологии Аристотеля» определенную последовательность его

сочинений, в последний период деятельности Аристотель стал истолковывать

душу как энтелехию тела; такая душа не бессмертна, она возникает и погибает

вместе с телом, зато ум (нус) совершенно отделяется от души, как

нематериальный и бессмертный[4].

Важно упомянуть здесь также учение Аристотеля об умном перводвигателе

как первооснове всей его философии. Он писал в «Метафизике» (XII книга) о

том, что смысловая картина вечно движущегося мира есть энергия сущности

мира. Мир являет себя в этой энергии. Но так как нет ничего, кроме этого

энергитийного смысла, то он сам же и оказывается соотнесенным с самим

собой, т.е. он сам себя мыслит. Поэтому энергия сущности мира, лежащая в

основе всякого движения в нем и в основе всякого события, есть самомыслящая

энергия, энергия Ума, мышление мышления. Она может быть дана в той или

другой степени материального выражения. Будучи сама по себе смысловым

отождествлением отвлеченного смысла и конкретной вещи, т.е. тождеством

логического и алогического, умная энергия может, однако, в той или другой

мере воплощаться в материи. Материальные факты могут более или менее

интенсивно организовываться по закону этой мировой чтойности. Тогда энергия

становится движением, и, смотря по силе ее воплощения, - в той или иной

степени совершенным движением. Максимальная выраженность «чтойности» в

факте, т.е. та организованность факта, когда в смысле его не содержится

ничего фактически-материального, а только – одна чтойность, иными словами,

смысловое тождество чтойности и факта, и есть то, что называется красотой

или совершенством. В красоте и содержится это самодовление выраженного

смысла, обращенного на себя и не ушедшего в беспредельность материи.

Реальное действие, или «движение», как и сама энергия, воплощением

которой оно является, есть действие или «движение» Ума, т.е. самоосознания

и самочувствия. Разрушение энергии и уход ее в материальную беспредельность

есть также разрушение и блаженного самодовления, свойственного умному

перводвигателю, и переход его от «счастья» к «несчастью», от знания к

незнанию, от блаженной самоудовлетворенности к страдающему и ищущему

страданию и самоутере. Несмотря на все судьбы перводвижущего Ума, уходящего

в то или иное материальное оформление и, следовательно, в той или иной мере

забывающего и теряющего себя самого, ум как таковой остается сам по себе

вечным и неизменным самовыражением мира, и он пребывает собранным в одну

точку и не нуждающимся во временном потоке смысловым тождеством всех

логических и алогических судеб себя самого, данных во всей полноте

блаженного самодовления. Космос с его звездами – умными силами – есть

вечный покой мировой блаженной чтойности в себе и для себя одной.

«Через искусство возникает то, формы чего находятся в душе», - сказал

Аристотель в своем знаменитом труде «О душе»[5]. Неясно, заложены ли они в

пассивном разуме наряду с формами природы, или же они – создания души,

результат ее активности. Согласно Аристотелю, «искусство частью завершает

то, чего природа не в состоянии сделать, частью подражает ей»[6]. Обычное

производство дополняет природу. Формы искусства – это подражания (мимесис)

формам бытия как естественным, так и искусственным, это подражание тому,

что происходит в реальной жизни. Несмотря на то, что Аристотель назвал

искусство подражанием, он оговорился, что художник волен выбирать предметы,

средства и способы подражания. Т.е. он оставил большой простор и для

художественной деятельности. Точно неизвестно, какие виды искусств

Аристотель отнес к подражательным. Им упоминаются изобразительные

искусства, поэзия и музыка, но анализируется лишь поэзия, или искусство

слова.

Поэтика – это наука о поэзии и название одной из работ по эстетике

Аристотеля. В сохранившейся части Поэтики рассматривается в основном

трагедия. Посредством сострадания и страха трагедия очищает страсти. О

сострадании и страхе как главных переживаниях зрителей трагедии Аристотель

говорит неоднократно. Эти эмоции, по его мнению, называются неожиданностью,

переломом. Например, в «Эдипе» Софокла вестник приходит к Эдипу объявить,

кто тот есть на самом деле, и тем самым избавить героя от страха, но в

действительности достигает противоположного. При этом страх может быть

вызван при условии, что трагический герой не слишком сильно отличается от

зрителя, ибо страх – это переживание за подобного себе. Сострадание же

может быть вызвано лишь к герою, страдавшему незаслуженно, поэтому в

трагедии перемена, перелом в судьбе героя должны вести не от несчастья к

счастью, а от счастья к несчастью, и причиной этого должна быть не

порочность человека, а «большая ошибка». Только такое действие, думает

Аристотель, может вызвать в душах зрителя и страх (трепет) – путем

отождествления себя с трагическим героем, и сострадание. Поэт в трагедии

доставляет зрителям удовольствие – «удовольствие от сострадания и страха

через подражание им»[7]. Это действие трагедии на зрителей характеризуется

также как очищение – катарсис.

По Аристотелю цель катарсиса (или «очищения») – возбудить, напрячь

аффективную способность человека, извлечь наслаждение именно из

преступления будничной меры аффекта, из нарушения границы «нормального» в

аффектах путем «сострадания и страха». Чтобы постигнуть сам процесс

очищения, следует выяснить, что Аристотель понимал под трагедией, страхом и

состраданием.

1. Внутренние особенности трагедии по Аристотелю.

А). Что есть трагедия?

По Аристотелю очищение души является одной из целей и одним из

следствий трагедии. Он дает трагедии такое определение: «Трагедия есть

подражание действию важному и законченному, имеющему [определенный] объем,

[производимое] речью, услащенной по-разному в различных ее частях,

[производимое] в действии, а не в повествовании, и совершающее посредством

сострадания и страха очищение подобных страстей»[8]. «Услащенная речь» -

это речь, имеющая ритм, гармонию и напев. «По-разному в разных частях»

означает, что в одних частях это услащение совершается только метрами

(частными случаями ритмов), а в других еще и напевом. Речь и музыкальные

часть – средства подражания, зрелище – способ; характер – то, что нас

заставляет называть действующие лица каковыми-нибудь, это склонности людей;

мысль – это то, в чем говорящие указывают на что-то конкретное или выражают

суждение более или менее общее.

Аристотель говорит, что «начало и как бы душа трагедии – именно

сказание и [только] во вторую очередь – характеры»[9]. Он подчеркивает, что

из всех моментов, входящих в трагедию, «самое важное – состав происшествий,

так как трагедия есть подражание не людям, но действию и жизни, счастью и

несчастью, а счастье и несчастье заключается в действии, и цель [трагедии]

– какое-нибудь действие, а не качество». В этом смысле трагический миф (или

сказание), как картина действий, резко противопоставляется изображению

характеров. Характеры – это и есть как раз то самое, что создает в людях их

качество. А трагические поэты «выводят действующих лиц не для того, чтобы

изобразить их характеры». Но миф не есть и изображение мыслей. Аристотель в

весьма краткой формуле высказывает подлинную разницу, существующую между

мифом, с одной стороны, и изображением характеров и умонастроения – с

другой. Подобное этой антитезе, говорит Аристотель, происходит и в

живописи. «Именно, если бы кто-нибудь без всякого плана употребил в дело

лучшие краски, то он не произвел бы на нас такого приятного впечатления,

как просто обозначив линией данное изображение». Миф, следовательно,

понимаемый как действенный символ жизни, является как бы идеальной

структурой жизни, смысловым скелетом действия, в то время как характеры и

мысли изображаемых лиц и сами они суть только эмпирическое исполнение этих

идеальных структур, причем, взятое само по себе, это эмпирическое

наполнение гораздо проще и менее интересно; оно одинаково может применяться

к любой структуре, так как само по себе оно – совершенно вне искусства и

трагедии.

Еще ярче обнаруживается несовместимость Аристотеля с плоским

натурализмом в тех местах, где он сознательно противопоставляет миф

реалистическому отображению людей и событий. Он прямо говорит: «Дело поэта

говорить не о действительно случившемся, но о том, что могло бы случиться,

следовательно, о возможном по вероятности или по необходимости». Стало

быть, «жизнь» и «действие» как основание трагедии мыслятся Аристотелем

исключительно в плоскости умно-созерцательных построений. Это – не

фотография, но – сознательный анализ и выбор тех или других структур в

жизненном хаосе и бытии. Но Аристотель продолжает далее: «Поэзия

философичнее и значительнее истории: поэзия говорит более об общем, история

– об единичном». «Отсюда ясно, что поэту следует быть больше творцом мифов

(сказаний), чем метров, насколько он – поэт в смысле подражания, а

подражает он действиям. Даже если ему придется изображать действительно

случившееся, он тем не менее [остается] поэтом, ибо ничто не мешает тому,

чтобы из действительно случившихся событий некоторые были таковы, каковыми

они могли бы случиться по вероятности или возможности; в этом отношении он

является их творцом».

Мы видим в итоге, что сущность самого мира отнюдь не заключается в его

«действии», как в эмпирически-материальных актах и событиях, но – только в

умной энергии, воплощением которой и могут являться эмпирически-

материальные события. Антипсихологизм трагедии обоснован, как видно из

работ Аристотеля, космически и трансцедетально. Трагедия не есть психология

характеров и не нуждается в ней, хотя последняя и может быть в ней

привлекаема для тех или иных целей. Трагический миф есть изображение не

человека, но жизни вообще. В нем видна вся та смысловая ткань, из которой

состоит жизнь вообще, и люди – один из многих моментов, входящих в сферу

жизни. «Отсюда, как из зерна, вырастают все внутренние особенности

трагического мифа»[10]. Аристотель достаточно подробно описывает, какой

именно должна быть трагедия, чтобы наиболее полно отвечать своим целям.

Итак, необходимо, чтобы в каждой трагедии было шесть частей: фабула

(миф), характеры, разумность, сценическая обстановка, словесное выражение и

музыкальная композиция. Фабула – это подражание действию или «сочетание

фактов»[11]. Как уже сказано выше, именно «действия и фабула составляют

цель трагедии» (там же) или ее «душу». Суть части фабулы – перипетии и

узнавания. Фабула должна быть изображением одного и притом цельного

действия, и части событий должны быть так составлены, что при перемене или

отнятии какой-нибудь части изменялось и приходило в движение целое. Простой

фабулой Аристотель называет «такое непрерывное действие, в течение которого

перемена [судьбы] происходит без перипетии или узнавания»[12]. Сплетенная

фабула – такая, в которой «перемена происходит с узнаванием или перипетией

или с тем и с другим вместе»[13]. Состав лучшей трагедии должен быть не

простым, а сплетенным. Перипетия – это перемена событий к противоположному,

притом по законам вероятности или необходимости. Узнавание обозначает

переход от незнания к знанию, ведущей к дружбе или вражде, счастью или

несчастью. Возможно также узнавание по отношению к предмету, действию.

Третья часть фабулы – страдание, т.е. действие, причиняющее гибель и боль.

Лосев А.Ф. в своей книге «Очерки античного символизма и мифологии» говорит

о том, что более точно эту часть характеризует слово «пафос», так как здесь

присутствует сильное душевное волнение, приводящее к катастрофе, например,

к преступлению, вызванное той или иной трагической ситуацией, например,

виной, долгом, возмездием и т.д. Такое волнение и есть патетический момент

мифа или пафос.

«По объему» фабула разделена Аристотелем на следующие «подразделения»:

пролог, эписодий, эксод и хоровая часть, разделяющаяся в свою очередь на

парод и стасим. Пролог – целая часть трагедии до появления хора, эписодий –

целая часть трагедии между цельными песнями хора, эксод – целая часть

трагедии, после которой нет песни хора, из хоровой же части парод – первая

целая речь хора, стасим – хоровая песнь без анапеста и трохея. Коммос,

входящий в последнюю часть, - общая печальная песнь хора и актеров.

Как мы видим, Аристотель в Поэтике занимался исключительно техническими

формами трагического мифа как таковыми и не дал в цельной системе всех его

моментов, так чтобы вполне ясна была их связь и взаимозависимость на почве

учения о первоуме и его меональных судьбах. Данную связь рассмотрел Лосев

А.Ф. в своей работе и сформулировал те необходимые содержательно-

мироощутительные моменты в форме трагического мифа, которые вытекают из

самой первоосновы всей философии Аристотеля – учения об умной энергии

Перводвигателя.

Он говорит, что, прежде всего, необходимо «преступление», т.е. «отдание

Умом и умами самих себя во власть инобытия, во власть лишения и материи, во

власть необходимости и случайности»[14]. Необходимо, чтобы Ум выходил из

повиновения самому себе и из блаженной самособранности, и начал

разрушаться, рассыпаться самый факт этого Ума. Другими словами, необходимо

преступление, связанное с рождением или гибелью того или другого живого

существа. Но совершаться это должно в высшем смысле бессознательно. Если бы

преступник действительно знал и помнил то, что он сам собой представляет и

чем в подлинном смысле является его жертва, то, разумеется, он никогда не

смог бы совершить никакого преступления. Преступление, т.е. самоотдание

себя во власть беспредельного самоутверждения и, следовательно,

самораспыления, возможно только в результате забвения себя как момента

всеблаженно-самодовлеющего Ума.

Но рано или поздно «приходит прежняя память о светлой и блаженной

нетронутости и невинности умных энергий самочувствия и – самодовления»[15].

Через те или иные событий приходит преступник, или кто-нибудь другой, к

узрению подлинной тайны преступления и, с припоминанием вечно-нетронутых,

блаженных радостей умного бытия, оценивается все совершенное с

уверенностью, не допускающей никакой условности. С раскрытием преступления

наступает время трагического пафоса. Т.е. «контраст блаженной невинности со

смрадом и суетой преступления, светлого и умного самоутверждения себя – с

мраком и скорбью самораспыления в смутных исканиях стать на место другого,

- этот контраст вызывает потрясение человеческого существа и создает пафос

трагизма»[16], о котором шла речь ранее.

Оценить и опознать преступление с точки зрения утерянного невинного

счастья, значит, начать труд по восстановлению попранного. Светлая

невинность должна восторжествовать. Это может совершаться в виде возмездия

или как-нибудь иначе. И если это сделано, тогда наступает очищение

страстей, «прошедшее через тьму и смрад преступлений и самозабвения»[17].

Понятия «страха» и «сострадания», через которые происходит очищение

души, определены Аристотелем следующим образом.

В). «Страх» и «сострадание».

Событие трагично только тогда, когда оно расценивается с точки зрения

того, что должно было бы осуществиться, но не осуществилось. Только когда в

той или иной форме присутствует эта оценка с точки зрения высшего,

нетронутого и невинного, можно говорить о трагичности случившегося. Эта

оценка, восстанавливающая высшие законы жизни и необходимо оправдывающая их

именно в силу того, что они в данном трагическом случае нарушены, может

быть дана в самых разнообразных формах. Наиболее непосредственная форма

этой оценки – это страх и сострадание, введенные Аристотелем как

необходимый момент самого понятия трагического мифа. В «Риторике» он

говорит: «Пусть будет страх некоторого рода неприятное ощущение, или

смущение, возникающее из представления о предстоящем зле, которое может

погубить нас или причинить нам неприятность»[18]. Человеку страшно то, что

непосредственно может причинить страдание. Страшными могут быть: признаки

вещей и событий, способные разрушить счастье и причинить вред; вражда и

гнев опасных людей; несправедливость, обладающая силой; оскорбленная

добродетель, обладающая силой, и т.д. Не испытывают страха те, кто считает

себя обеспеченными от страдания, а испытывает страх тот, кто, как ему

кажется, может пострадать от тех или иных людей или вещей. С другой

стороны, не переживает страха тот, кто уже перенес все возможные страдания

и несчастья. Значит, для того, чтобы испытывать страх, «человек должен

иметь некоторую надежду на спасение того, за что он тревожится. Тут

происходит размышление о том, как можно было бы его спасти, а о безнадежном

никто не размышляет»[19]. Таким образом, страх, по Аристотелю, есть:

неприятное ощущение, или смятение, возникающее из представления о

предстоящем зле, которое может погубить человека или причинить вред ввиду

своей непосредственной близости, но которое все еще оставляет у него

надежду на минование этого зла. В применении к трагическому мифу страх

делается неприятным ощущением активного выхода из подчинения мировым

законам, так что есть надежда на восстановление попранного и поруганного.

В Риторике Аристотель дает и анализ сострадания. «Пусть будет

сострадание некоторого рода печаль при виде бедствия, которое может повлечь

за собой гибель или вред и которое постигает человека, этого не

заслуживающего, [бедствия], которое могло бы постигнуть или нас самих, или

кого-нибудь из наших, и, притом, когда оно оказывается близким»[20]. Чтобы

почувствовать сострадание, человек должен считать возможным, что сам он,

или кто-нибудь из его близких, может потерпеть какое-нибудь подобное

бедствие. Люди, совершенно погибшие, не испытывают сострадания, так как, по

их мнению, они уже все потерпели и больше им нечего терпеть. Также не

испытывают сострадания и люди вполне счастливые, так как, обладая всеми

благами, они, конечно, обладают благом и независимости от всяких бедствий,

а сострадать – значит вникать в бедствие другого, следовательно, сострадать

может тот, кто считает для себя возможным потерпеть, т.е. люди, уже

пострадавшие и избежавшие гибели. Сюда относятся: и зрелые люди, по опыту

или в силу размышления знающие об опасностях жизни; и люди слабые и

трусливые, обладатели семьи и близких людей; и люди, состоящие во власти

страстей, аффектов и пр., поскольку такие люди, будучи всецело поглощены

своим состоянием, не могут размышлять; и люди, считающие хотя бы некоторых

других людей хорошими и не заслуживающими несчастья. Аристотель дает

длинное перечисление обстоятельств, вызывающих сострадание: все горестное и

мучительное, способное повлечь за собой гибель, бедствия от судьбы,

различные роды смерти, раны, побои, старость, болезни, насильственная

разлука, позор, слабость, увечье и т.д. В итоге можно сказать, что

сострадание, по Аристотелю – это скорбь при виде бедствия, которое может

повлечь за собою гибель или вред и которое постигает человека, этого не

заслуживающего, бедствия, которое могло бы постигнуть или нас самих или

близких нам, и притом, когда оно окажется непосредственным. Сострадание

предполагает в сострадающем средину между страдающим и счастливым

состоянием и сочувственную оценку того, кому сострадают. Сострадание –

также середина между мужественной страстью (гнев, смелость), стремящейся к

овладению и победе, и высокомерием, не рассуждающим о том, что можно

потерпеть, и не преодолевающим ничего противного, т.е. тут одновременно и

преодоление страдания и подчиненность ему, согласие на него. В применении к

трагическому мифу сострадание «есть оценка преступления или жертвы

преступления с точки зрения чуждости их в глубине своего существа

преступлению как таковому и вера в то, что нарушение законов ума произошло

не по вине ума, но – иного, инобытия»[21].

Страшное и жалкое должно быть имманентно самому мифу, т.е. вытекать

только из сцепления самих происшествий. «Страшное и жалкое, - пишет

Аристотель, - может быть произведено театральной обстановкой, но может

также возникать и из самого состава событий, что имеет [за себя]

преимущество и составляет признак лучшего поэта. Именно, надо и без

представления на сцене слагать миф так, чтобы всякий, слышащий о

происходящих событиях, содрогался и чувствовал сострадание вследствие

[изображаемых в пьесе] происшествий: это почувствовал бы каждый, слушая миф

«Эдипа». Достигать же этого путем театральной обстановки менее всего

художественно и нуждается [только] в хорегии. Те же, которые путем

сценического представления изображают не страшное, а только чудесное, не

имеют ничего общего с трагедией, так как от трагедии должно искать не

всякого удовольствия, но [только] ей свойственного. А так как поэт должен

доставлять помощью художественного изображения удовольствие, вытекающее

из сострадания и страха, то ясно, что именно это должно заключаться в самих

событиях»[22]. Аристотель указывает на некоторые типы построения

трагического сюжета в зависимости от имманентности ему страха и

сострадания. Так, если враг заставляет страдать врага, то он не возбуждает

сострадания, равно как и лица, относящиеся друг к другу безразлично. Но

когда эти страдания возникают среди друзей, например, если брат убивает

брата, или сын – отца, или мать – сына, тогда трагический миф дает

подлинный страх и сострадание; и другие случаи. Тот же закон страха и

сострадания заставляет поэта давать определенную характеристику и своим

героям, и их поступкам. «Ясно, что не следует изображать благородных людей

переходящими от счастья к несчастью, так как это не страшно и не жалко, но

отвратительно, ни порочных [переходящими] от несчастья к счастью , ибо это

менее всего трагично, так как не заключает в себе ничего, что [для этого]

необходимо, т.е. не возбуждает ни чувства справедливости, ни сострадания,

на страха; наконец, вполне негодный человек не должен впадать из счастья в

несчастье, так как подобное стечение [событий] возбуждало бы чувство

справедливости, но не сострадания и страха; ведь сострадание возникает к

безвинно-несчастному, а страх – перед несчастьем нам подобного;

следовательно, [в последнем случае] происшествия не возбудят в нас ни

жалости, ни страха. Итак, остается [герой], находящийся в средине между

этими. Таков тот, кто не отличается [особенной] добродетелью и

справедливостью и впадает в несчастье не по своей негодности и порочности,

но по какой-нибудь ошибке, тогда как прежде был в большей чести и счастьи,

каковы, например, Эдип, Фиест и выдающиеся лица подобных родов»[23].

Итак, из определения трагического мифа с его моментами страха и

сострадания он дедуцирует формальную структуру самого сюжета трагедии.

Последним же этапом в развитии понятия трагического мифа является очищение,

исследованием которого занимались и мыслители прошлого, и наши

современники. В следующей главе сделан анализ этого феномена на основе

работ Аристотеля, античных мыслителей, исследователей катарсиса пост-

аристотелевского периода, а также дано представление феномена в

интерпретации А.Ф. Лосева.

2. Катарсис: понятие, сущность и функции.

А). Античное понимание катарсиса как эстетической категории.

Аристотелев трагический катарсис породил огромное число гипотез, так

как Аристотель, хоть и обещал пояснить, что это такое, но так и не успел

этого сделать. Наиболее вероятно, как считает А.Н. Чанышев в своей книге

«Аристотель», автор думал, что трагическое действие посредством страха и

сострадания встряхивает душу зрителей и мощным потоком эмоций смывает то,

что пряталось в подсознании, при помощи этого внешнего раздражителя «мусор»

на дне души пережигается. Но существуют и другие истолкования катарсиса.

Тем более что и до Аристотеля, катарсис связывали с эстетическими

переживаниями человека. Например, музыкальное очищение (Пифагор) или

очищение красотой и добродетелью (Платон).

Еще Гераклит, по свидетельству стоиков, настаивал на очищении огнем.

Эмпедокл говорил о возникновении безумия из душевной «нечистоты». В

противоположность этому материалистическому учению о катарсисе Платон

выдвинул свое понимание очищения души как освобождения от тела, от страстей

или от наслаждений. Правда, он употреблял термин «катарсис» и в широком

смысле слова, как очищение тела.

Так, согласно Платону, «все лучшие качества человеческого характера:

красота, благородство, мужество и даже знание являются результатом

очищения». «Истина заключается, в сущности, в очищении себя от всего

подобного, и не нужно ли назвать и благоразумие, и справедливость, и

мужество, и само разумение очищением?»[24]. «В соответствии с этим все

недостатки и пороки могут быть изжиты одним путем – посредством очищения:

от физического безобразия очищает гимнастика, от болезней – медицина, от

«незнания» - научение, от нравственных недостатков очищает искусство»[25].

Учение Платона достигало своего завершения в создании возвышенного типа

личности. Обращение его к музыкальному катарсису мыслилось как «морально-

жизненная тренировка человека», соединенная с любовью «высокого

эстетического характера» - все это «имело здесь также и вполне жизненный

смысл, настраивая человеческую психику на то или иное реальное поведение».

Поэтому у Платона «воспитанный человек очень остро чувствует всякое

упущение, плохое качество работы и то, что нехорошо по самой своей

природе…»[26].

У Аристотеля же в основе подхода к личности лежит взаимодействие души и

тела. Как и Платон, он видит в мусическом искусстве, музыкальном катарсисе

служение этическим целям. Тип личности по Аристотелю объединяет в себе

прекрасное с «подобающим» благородством, и с целевой направленностью

добродетели».

Вместе с тем важно подчеркнуть соединение подходов к проблемам личности

с подходами к проблемам преобразования действительности, внешнего

мироздания, когда совершенствование внутреннего мира гармонически

соотносится с совершенствованием внешнего мира. Это одушевленная, живая

структура научной позиции синтезирует в себе внутреннее и внешнее и

пронизано идеей о том, что внутреннее во многом порождает изменения во

внешнем. В этом смысле речь идет о космологически-эстетическом подходе

Платона и космологически-этическом подходе Аристотеля, в позициях которых

отводится колоссальная роль духовным возможностям и способностям личности,

а также космологической ответственности человека за сохранение этических

ценностей.

Аристотель высказал и такое свое суждение: «Ведь даже и без слова

мелодия все равно имеет этическое свойство, но его не имеет ни окраска, ни

запах, ни вкус. А потому, что только она содержит движение…Движения эти

деятельны, а действия суть знаки этических свойств»[27]. Следовательно,

«изменяя характер движения, содержащегося в музыкальных звуках, используя

различные мелодии, инструменты, ритмы и лады, можно создавать различную

настроенность человеческой психики и таким образом влиять на воспитание

характера»[28]. Вторя словам Аристотеля, «мы принимаем то подразделение

мелодий, которое установлено некоторыми философами, различающими мелодии:

этические, практические и энтузиастические (т.е. мелодии, действующие на

наши моральные свойства; мелодии, возбуждающие нашу деятельность, и

мелодии, приводящие нас в восторг)[29].

У Пифагора существовали те или иные мелодии, созданные против уныния и

внутренних язв, против раздражения, против гнева, против всякой душевной

перемены. По свидетельству философа Ямвлиха (IV в. до н.э.), «Пифагор

установил в качестве первого – воспитание при помощи музыки, тех или иных

мелодий и ритмов, откуда происходит врачевание человеческих нравов и

страстей и восстанавливается гармония душевных способностей.…И когда его

ученики отходили вечером ко сну, он освобождал их от дневной смуты и гула в

ушах, очищал взволнованное умственное состояние и приуготовлял в них

безмолвие, хороший сон.…Когда же они опять вставали с постели, он отвращал

их от ночной сонливости, расслабления и лености тем или другим специальным

пением и мелодическими приемами, получаемыми от лиры и голоса. … Он еще

полагал, что музыка многому способствует в смысле здоровья, если кто

пользуется ею надлежащим образом. И, действительно, у него было обыкновение

пользоваться подобным очищением не мимоходом. Этим наименованием он,

очевидно, и называл музыкальное врачевание. … Пользовался он и танцами. …

Пользовался он и стихами Гомера и Гесиода, произносимыми для исправления

души»[30].

Катартические особенности выразительных средств мусического искусства,

отдельных приемов ораторского искусства имели вполне определенное

теоретическое основание, главные положения которого были изложены в учениях

античных мыслителей. Свидетельство тому – многочисленные отрывки из их

учений. Вот некоторые из них, актуальность которых не утратила своей

значимости и сегодня.

Так, согласно Платону («Государство»), «ритм и гармония больше всего

проникают в глубину души и сильнее всего захватывают ее, доставляя

благообразие и делая ее благообразной». «И разве не интересно, что древние

предпочитали большие интервалы, а малые интервалы презирали, полагая, что

они отражают душевную мелочность и ничтожество…»[31]. «Благородство же

речи, ее гармоничность, благопристойность и мерность соответствуют

простодушию… действительно благородно и прекрасно сложившемуся образу

мыслей в отношении нравственном»[32].

Ритм, музыка и их воздействие на человека были тесно связаны с

красноречием. Глава риторической школы в Риме Марк Фабий Квинтилиан («О

подготовке оратора». «Ораторские наставления. О пользе музыки») специально

рассматривал вопрос о значении музыки в воспитании и в ораторском

искусстве. Он считал, что и в «речи, так же как и в музыке, порядок и звуки

располагаются, смотря по предметам. Предметы величественные поются

возвышеннее, приятные – нежнее, средние – плавнее; для сего потребно

приличие и голоса, и речей: музыка во всем сообразуется со страстями, какие

выразить хотим. Равно и оратора напряжение, понижение и другие различные

изменения голоса должны быть направлены к возбуждению страстей в

слушателях»[33].

Обобщив свой 20-летний риторический опыт, Квинтилиан, к примеру,

советовал: «… при теме серьезной голос и модуляция становятся

торжественными, при теме приятной – нежными, при обычной – спокойными: так

музыка всем своим строем соответствует тем состояниям души, которые она

выражает. Так и оратор должен пользоваться повышениями, понижениями,

движениями своего голоса, чтобы вызывать у слушателей нужные состояния

души… Телодвижения также должны быть уместными и изящными»[34].

В). Катарсис Аристотеля в интерпретации А.Ф. Лосева.

Одной фразы из «Поэтики» о том, что трагедия через возбуждение страха

и сострадания доставляет очищение страстей мало для того, чтобы понять

Аристотеля. Именно поэтому существует столько много толкований катарсиса.

Одни видят катарсис в превращении порочных наклонностей в добродетельные

установки, сводя «очищение» на моральное удовлетворение и торжество; другие

видят очищение в непосредственном чувстве, сводя его на чисто

гедонистические переживания; третьи сравнивают трагическое очищение с

очищением желудка и серьезно утверждают, что сущность очищения сводится к

облегчению и разгрузке души от ненужного балласта; четвертые вспоминают

историко-религиозные корни понятия очищения, возводят его к практике

мистерий и понимают его у Аристотеля мистически. Но, как заметил А.Ф.

Лосев, комментаторы Аристотеля «не заглядывали в главный труд Аристотеля о

«первой философии», не сравнивали с учениями о сходном предмете там, где

даны все принципы мировоззрения Аристотеля вообще»[35].

В «Метафизике» дано и понятие прекрасного во всей его полноте и описано

то состояние вечного самоудовлетворения и блаженного пребывания в себе

самом, в «эросе» Ума к самому себе. Если прекрасное таково вообще, в

космосе, то таково же оно и в частности, в отдельных субъектах и в

Страницы: 1, 2