Курс лекций по философии (СПбГУ)

себе, но лишь по производимым им действиям». Душа неделима и бестелесна,

она неподвластна природе и, следовательно, бессмертна. Эта идея связана с

мыслью о Боге: «Дух высший творит всё во всём,… и которым всё существует».

Наша душа подотчётна только Богу Сила Бога проявляется в чудесах, которые и

существуют для того, чтобы внушать людям уверенность в бытии Бога. Но о Его

мудрости и благости говорит уже сама гармония мира.

Существуют пассивные идеи и активные духи. Природа, физический мир – тоже

совокупность идей. Бог порождает идеи внешних вещей и порождает в нас

ощущения. Объекты науки исходят из ощущений. Таким образом, наука

упорядочивает ощущения. Закон природы – это порядок и связь идей,

порождённых Богом, выявляемый в процессе познания.

Давид Юм (1711 – 1776)

Родился в Шотландии, работал библиотекарем во Франции. Произведения:

«Трактат о человеческой природе», «Естественная история религии».

Юм отталкивается от теории познания Беркли. Он обращается к исследованию

человеческой природы, так как наука о человеке – основание для всех наук.

Юм стремится объяснить происхождение мышления и чувства. Всё, что

воспринимает наш ум – это либо впечатления, либо идеи. Впечатления – это,

то что получено органами чувств, эмоции. Идеи – это образы наших

впечатлений в мышлении и рассуждении. Таким образом, идеи вторичны по

отношению к впечатлениям. И впечатления, и идеи бывают простыми и сложными.

Простые впечатления неделимы и влекут простые идеи. Сложные впечатления

составлены из нескольких простых. Впечатления делятся на ощущения и

рефлексии, возникающие из идей.

Цепочка познания:

1. Впечатление порождает чувство (при этом мы испытываем что-либо)

2. Ум снимает копию с этого впечатления (включается память)

3. На основании этой копии возникает идея

4. Эта идея может быть источником новых впечатлений – рефлексий

5. Эти рефлексии опять копируются и становятся идеями… и т. д.

Таким образом, в процессе познания участвуют помять и воображение. Идеи,

возникшие на основании памяти немного ярче идей воображения. Воображение в

состоянии комбинировать простые идеи и составлять более сложные. Юм

выделяет общие принципы такого соединения идей( принципы ассоциации идей:

1. Сходство

2. Смежность во времени и пространстве

3. Причина и действие

Эмпиризм в лице Юма доходит до мысли о невозможности подлинного познания.

Дело в том, что по мере создания новых копий, мы теряем связь с причиной

этих впечатлений. Поэтому особое внимание Юм уделяет анализу третьего типа

ассоциаций. Обращаясь к причине, мы выходим за пределы ума, в область

объективного знания. Заключение о связи между причиной и действием мы

делаем на основе опыта. Однако при этом мы можем выйти за пределы того, что

мы наблюдаем или можем вспомнить. Эта связь может быть установлена либо с

помощью собственного опыта, либо с помощью цепочки других причин, которые

нас приведут к объекту, доступному для нашего восприятия. «Последняя

причина наших чувств может быть совершенно необъяснима для человеческого

разума» ( Невозможно решить, происходят ли наши впечатления непосредственно

от объекта, порождаются ли они воображением или же обязаны своим

происхождением Творцу нашего бытия. Таким образом, Юм признаёт, что мы

ничего не можем знать о мире, кроме нашего опыта( это и есть эмпиризм,

который приводит к предельному скептицизму. Рассуждение о причинности

приводит теорию познания из сферы объективного в сферу субхективного:

«Человек не может знать никакой действительности кроме собственных

состояний».

Характеристика эпохи Просвещения

[pic] Демократичность: влиятельными в обществе становятся не богатые,

а оригинальные люди.

[pic] В центре внимания – идеальное общественное устройство

[pic] Вера в силу разума. Знание – ключ к человеческому счастью.

Популярность Философии Декарта.

[pic] Исторический оптимизм, вера в прогресс. Идея линейного развития

общества.

[pic] В науках господствует идея развития. Это начинает с идеи Каспара

Вольфа в биологии, а затем переходит в историю и культуру.

Иоганн

Гердер (повлиял на Карамзина, Радищева, Гоголя) «Идея философии

истории человечества» - зарождается историософия. Теория происхождения

языка Гердера – связь между развитием языка и мышления. Мышление же

обусловлено развитием общества. Развитие каждого человека связано с

развитием общества( мысль о закономерных изменениях, происходящих в

обществе. Появляется идея коллективного разума как начала, являющегося

источником развития человечества. Вся культура представляет собой целостную

систему.

Иманнуил Кант (1726 – 1804)

Первый философ на университетской кафедре. Творческую биографию К. можно

разделит на два периода:

1. до 1770 г. – докритический период:

[pic] связан с материализмом

[pic] Интерес к механике, географии, антропологии

[pic] Влияние Ньютона и Юма( именно скептицизм Юма пробудил сознание

канта о сна. Он ставит перед собой задачу спасти науку от этого

скептицизма

2. 1770 – 1804 – критический период

[pic] «Критика чистого разума» 1771

[pic] «Критика практического разума» 1778

[pic] «Критика способности суждения» 1779

Трансцендентальная философия Канта исследует границы нашего разума:

1. способность познания

2. способность желания (этическая способность)

3. способность к чувству удовольствия (эстетическая способность)

+ исследование взаимосвязи между этими способностями

Основные вопросы философии:

[pic] Что я могу знать?

[pic] Что я должен знать?

[pic] На что я смею надеяться?

Все эти вопросы служат объяснением ответу на вопрос, что есть человек.

Осознание себя как свободно мыслящего Я делает человека человеком. К.

ставит и практическую задачу научиться свободно и оригинально применять

свой разум. Философия К. является неким рубежом: после практически

ориентированной философии Декарта и Бэкона он помимо вопросов, связанных с

познанием ставит вопрос о том, что есть человек. Человек – не средство, а

сама цель. Философия Канта уясняет положения человека по отношению к сущему

и его отношение к самому себе.

Задача Канта сходна с задачей Декарта: исследовать разум, чтобы верно его

направлять в поиске истины в науках.

Структура опыта в процессе познания:

1. Созерцание – объект нам даётся

2. Мышление – мы формулируем понятие, которое выявляет общее в объекте

созерцания

Таким образом, наш рассудок производит такую операцию: «акт соединения

многообразия содержания, данного в созерцании, сообразно синтетическому

единству сознания». Кант, опираясь на позицию эмпириков, признаёт, что

любая вещь познаваема на уровне обычных человеческих возможностей.

Следовательно, ощущения зависимы от наших органов чувств и от условий

являемости среды. Эти субъективные условия и являются препятствием на пути

познания сущности вещей. Эти субъективные условия – новый вид реальности,

они достаточны для практических нужд. Без созерцания невозможно мышление:

через созерцание вещь воспринимается в качестве объекта; через понятие она

становится объектом мысли.

Логика – один из основных разделов, связанный с вопросом о сущности

суждения, и следовательно, с вопросами познания, так как свою способность

рассудок раскрывает в суждениях. Суждение – объективное отношение к

изучаемому предмету. Рассудок – это способность к знаниям. Знания заключены

в определённых отношениях данных представлений к объекту. Объект – это то,

в понятии чего объединено многообразие, охватываемое данным созерцанием.

Перцепция и апперцепция

Перцепция – это восприятие, которым воспринимается объективное. В понятии

апперцепции учитывается, что в восприятии участвует и наше Я, оно мыслит и

судит об объекте. Таким образом, в понятии апперцепции подчёркивается связь

между субъектом и объектом. Апперцепция – это Я-отношение, постигаемое

вместе с объектом.

Кант выдвигает два типа суждений:

|Аналитические |Синтетические |

|Это поясняющие суждения, не |Умножают данное познание |

|прибавляющие ничего нового к | |

|содержанию познания | |

Знание начинается с чувств, переходит к рассудку и заканчивается в разуме.

В разуме заключено некое высшее единство мышления. Разум – безусловная

сфера, его всегда влечёт к бесконечному ( Разум внутренне противоречив, так

как всегда стремится выйти за собственные границы.

Нужно проникнуть в область чистого мышления, не связанного с обыденным

рассудком. Апелляция к здравому смыслу – обращение к суждению толпы; иной

путь – путь критического разума. Есть ряд понятий, возникших не из опыта, а

из чистого рассудка( есть познание из чистого разума, лежащее за пределами

опыта. Для доказательства этого К. обращается к чистой математике: она

опирается на положения, не зависящие от опыта.

Пространство и время определяются чистым созерцанием. Способность созерцать

априори касается не материи, а только формы явления. Следовательно,

пространство и время – формальные условия нашей чувственности. Предмет

является нашим внешним чувствам в форме пространства, а внутренним чувствам

– в форме времени.

Благодаря созерцанию объект нам является и у нас возникает представление о

нём. Однако наше чувственное представление не есть представление о сущности

вещи, это лишь представление о том, каким образом эта вещь является в нашем

сознании. Дело чувств – созерцать, дело рассудка – мыслить, то есть

соединять представления в сознании. Соединение представлений=суждение(

мыслить - значит составлять суждения.

Можем ли мы познать мир? Закон – частное, закономерность – общее.

Посредством опыта мы можем узнать разные законы природы, то есть её частные

явления. Но мы не можем из опыта узнать закономерности связи явлений. Опыт

также нуждается в законах, которые бы априори формулировали его

возможности( необходимо знать, что управляет самим опытом. Основание опыта

суть сами законы природы( мы можем знать природу как совокупность знаний и

умений в нас. Высшее законодательство природы должно находится в нашем

рассудке.

Мы должны различать эмпирические законы (связанные с нашим восприятием) и

всеобщие законы природы (которые не основываются на особых восприятиях, а

содержат лишь условия их необходимого соединения в опыте). «Закономерность

зиждется на необходимости связи явлений в опыте, то есть на первоначальных

законах рассудка. Рассудок не черпает законы из природы, а предписывает их

ей».

Созерцание + опыт = представления о законах природы в их частном

проявлении( они и складываются в суждения. Таким образом, мы знаем только

частное, а совокупность природы создаём в своём рассудке. Это деятельность

чистого разума. Понятие разума – собирательная деятельность всего

возможного опыта. Тем самым эти понятия выходят за пределы конкретного

опыта и становятся трансцендентными (выходящими за собственные пределы).

Трансцендентность – выход за пределы понятий, составляющих структуру Я.

Разум всегда стремится к познанию бесконечного.

Размышления о чистом разуме связаны с понятием свободного человека, и

соответственно, с понятием необходимости. Поступки всех живых существ

подчинены естественной необходимости, но по отношению к человеку эти

поступки свободны. Разум свободен, так как он не зависит от чувственности,

в этом подлинная свобода человека. Поступки совершаются по принципам

разума, но могут совершаться и вопреки ему, по закону чувственности.

Чувственный мир – мир явлений, не имеющий самостоятельности. Это не есть

мир сущности, это область мнения, а не истины. Разум же стремится познать

истину, движение разума – от явления к сущностям.

Шеллинг

Основные произведения:

[pic] «Система трансцендентального идеализма»

[pic] «Философия искусства»

На первом этапе Ш. близок к естественнонаучной мысли. Он проводит идею о

развитии, которая проявляется как в органической, так и неорганической

природе. Грань между органической и неорганической жизнью подвижна.

Неорганическая жизнь – одна из нижних форм развития. Три стадии жизни: 1)

физическая (механическая); 2) химизма; 3) электричества.

Проблема субъекта ( проблема понимания «Я» и мира. Влияние Ш. на культуру

Европы: «Движение бури и натиска» - первое движение романтизма. Романтизм

возник как следствие из Французской революции, приведшей к захвату власти

Наполеоном Бонапартом. Крах идей революции явил собой крах идей

Просвещения, рациональных схем ( обращение к иррациональному,

непознаваемому, к поиску тайны красоты и абсолюта в природе.

В «Философии искусства» Ш. выстраивает философию культуры человечества: в

красоте дано самосозерцание абсолюта ( искусство – высшее проявление

духовной жизни.

По Ш. существуют два типа культуры, которые определяют специфику жизни

Европы:

|Античность |Христианство |

|В основе античной культуры – |Вводится представление об |

|пространственное восприятие мира. |историческом времени – темпоральное |

|Нет бега времени. |изменение. Исток этого – в |

| |библейской легенде о грехопадении и |

| |понимании всей дальнейшей истории |

| |как искупления первородного греха( |

| |таким образом возникает линейная |

| |схема развития: от прошлого к |

| |будущему. |

|Процветают пластические, |Процветает живопись и лирическая |

|пространственные виды искусства, |поэзия, которые вводят духовную |

|отсутствует живопись и лирическая |динамику, характер, пространство |

|поэзия. |внутреннего человека. |

|Тип мифологического сознания |Искусство символично, так как символ|

|(Шеллинг – основоположник теории |многопланов, символ – это окно в |

|мифа) ( коллективное мышление. Боги |бесконечность. |

|живут рядом вместе с человеком. | |

Сравнение трагедии:

[pic] античной: «Антигона» ( отсутствует время, коллективность,

конфликт в разрыве с родовым началом.

[pic] Шекспир: трагедия характера, герой против мира, герой и эпоха.

Возникает новое представление о художнике, о процессе творчества как

иррациональном процессе. Момент вдохновения – момент соприкосновения с

абсолютом.

Артур Шопенгауэр

Философия Шопенгауэра – отклик на раскол в сознании общества – раскол между

ценностями христианства и античности. Противопоставление античной

раскрепощённости и боязни естественности, свойственной христианскому

сознанию.

Философия Шопенгауэра противостоит скептицизму Канта, утверждавшего, что

мир – это вещь в себе, окончательное познание которой невозможно. Ницше:

«Ш. ведёт нас с высот скептического недовольства или критического отречения

на высоты трагического жизнепонимания». Ш. стоит перед целостной картиной

мира, его не интересуют отдельные мазки, его интересует художник – человек.

Таким образом философия Шопенгауэра вращается вокруг этических проблем.

Главная работа – «Мир как воля и представление»

По Шопенгауэру, есть мир как явление – это образ, составленный в нашем

сознании, наша фантазия; и есть мир воли.

Понятие воли у Ш. противопоставляется рационалистическому представлению о

мироздании, заключающееся в том, что мировое начало и идеал человека

совпадают [короче, деятельность конкретного человека всё равно ведёт к

общему благу]. По Ш. основной принцип бытия – это воля к жизни,

бессознательная и саморазрушительная. У воли нет ни пошлого, ни будущего,

нет множественности, она дана сразу и вся. Воля – это стремление, не

имеющее объекта (желание хотеть и всё).

Философия Ш. – это этика абсолютного пессимизма, жизнеотрицания. Пессимизм

этот является моральной оценкой рационалистического проекта спасения,

предложенного в немецкой классической философии, основанной на подавлении

естественных порывов человека. По Шопенгауэру освобождение от воли к жизни

– путь к свободе, высшее благо.

Философский пессимизм Ш. повлиял на сознание людей второй половины XIX

века, возросло количество самоубийств в среде средней интеллигенции.

Наша жизнь представляет собой непрерывную цепочку страдания. Античность

сформировала следующую схему: добро в мире доминирует, зло – это лишь

временное отсутствие добра. Ш. эту схему перевернул. Добра в мире не

существует, это лишь краткий миг отсутствия страдания. Каждый из нас –

артист, обреченный играть данную ему роль. У каждого своя субъективность,

которую невозможно изменить воспитанием (противопоставляется идее

Просвещения о перевоспитании). В процессе общения меняется не характеры

людей, а лишь мотивации. Цели неизменны, меняются только средства их

достижения.

Из жизни как цепочки страдания есть три выхода:

1. Впасть в нирвану, превратившись в ничто (самоубийство)

2. Эгоизм и как высшая стадия эгоизма – злоба, то есть стремление

прекратить страдания путём причинения страдания другим.

3. Сострадание, противостоящее эгоизму и злобе, направленное на

уменьшение страданий других.

Сострадание бывает отрицательное (не вредить другим) и положительное

(помогать другим). Оно не может быть избирательным и не предполагает

взаимности. Сострадание – это единственная возможность прорваться сквозь

оковы собственного страдания навстречу миру, механизм соединения «Я» и

мира.

Способность к состраданию определяет отношение к собственной смерти. Для

эгоиста мысль о смерти болезненна, так как он считает, что вместе с ним

погибает весь мир. Сострадающий, включённый в жизненный процесс человек,

переживает свою смерть как закономерность в цепочке мироздания. Мысль об

упорядоченности, глубинном моральном основании мира.

Сострадание есть переворот воли, освобождение от страха за свою жизнь,

дверь в свободу.

Философия Шопенгауэра возникает в тот период, когда человек ощутил свою

выключенность из ранее существовавшей ценностной иерархии. С разрушением

этой иерархии человек получил возможность делать свой собственный выбор(

автономия индивида, человек сам устанавливает связь с миром.

По Ш. подлинная свобода невозможна, возможен лишь краткий прорыв к ней

(противостояние с Ницше и его поиском вечной свободы).

Кьеркегор

К. утверждал, что он не философ, а религиозный мыслитель. Задачу свою он

видел в том, чтобы вернуться к истокам христианского вероучения, возвратить

веру, утраченную современным обществом. Однако философия К. не совпадает с

позицией церкви.

Лев Шестов: «Философия Кьеркегора – это безумный прорыв от Бога философа к

Богу Авраама и Богу Исаака».

К. рассматривает библейский сюжет о жертвоприношении Авраама как средоточие

веры. Здесь особо важна любовь отца к сыну и тот страх, который испытывает

Авраам перед Богом. Авраам верит в противоречие, он – путеводная звезда для

тех, кто охвачен страхом божьим каждое мгновение, отсюда возникает и вера в

милость Бога.

Таким образом, вера – это страх и трепет (идея очень близкая русскому

сознанию, особенно Достоевскому). Вера – это абсурд, скандал разума. Она

даёт возможность войти в чудо. Однако К. утверждает, что вера не

предполагает отречения от мира, не требует аскетизма. Верующий человек

целен и твёрд, он принимает мир. Человек должен быть способен на

самоотречение. Самоотречение – это возможность примирения с «наличным

существованием», то есть с миром, где есть зло, миром несовершенным.

Верующий человек живёт в парадоксе, так как вера – это выбор без каких-либо

гарантий. Таким образом, К. провозглашает принцип субъективности в

противоположность рационалистическому принципу объективности, характерному

для немецкой классической философии.

Саморефлексия – выход в пространство веры. Бог – бесконечная полнота

возможностей, в которой сила жить. Христианство – это религия страдания,

добровольно взятой на себя муки. Отчаяние – форма прорыва к Богу.

Отчаяние бывает четырёх видов:

1. Неосознанное – низшая степень отчаяния, характерная для людей, не

способных к саморефлексии.

2. Осознанное – попытка выйти к духовности сравнения себя и другого

человека. Такой человек строит свою жизнь по образу ближнего, что

приводит к забвению себя.

3. Отчаяние-вызов – страстное желание быть самим собой, непрерывности

«Я». Таким образом человек выходит в пространство моральной

ответственности через постоянный осознанный выбор.

4. Религиозное отчаяние – вызывает неутомимую работу духа, основанную на

сознании малости и виновности перед Богом. В основе – страх и трепет.

Два подхода к проблеме добра и зла: этический и религиозный. Единичное

близко в пространстве веры к абсолюту.

Фридрих Ницше

Н. разделял понимание мира, свойственное Шопенгауэру – мир трагический,

наполненный космической жизненной стихией. Подлинная жизнь – жизнь

творческого становления, требующая переизбытка жизненных сил, которым

обладают только исключительные личности. Этот переизбыток – дионисийское

начало в культуре. Именно он обеспечивает жизнеспособность культуры, питает

её.

Однако восприятие мира как трагедии не оборачивается у Н. пессимизмом и

отрицанием жизни, как у Шопенгауэра. Пессимизм по Н. – это результат упадка

языческой мифологии. Упадок культуры начался ещё в античности с появления

философии Сократа, который внёс в философию нравственное самоуглубление,

что и привело к ослаблению творческой, дионисийской стихии в культуре,

усугубившемуся в века христианства. Спасение культуры, говорит Н., - в

досократовском восприятии жизни, в возврате к мифологии. В мифологии

человек един с миром, там отсутствует мораль.

Мощь познания – способ включения в нескончаемый поток творческой энергии.

Философия Н. пропитана индивидуализмом – эстетический культ гения и героя.

Счастье – в возможности совершить героический жизненный путь.

Н. отвергает жалость и сострадание: «Что не убивает меня, то делает меня

сильнее». Н. преодолевает страх страдания и смерти.

Жизнь по Н. – глубочайшее зло. Она не знает и не хочет знать истины. Именно

на исключении моральных критериев основан имморализм Н.

«Рождение трагедии из духа музыки» - влияние отношений с Вагнером – Н.

складывает свою философию музыки. Творческому, дионисийскому началу Н.

противопоставляет апологическое начало. Лев Шестов пишет, что Н. можно

представить одним из бунтующих героев Достоевского.

Путь Н.: от имморализма - через нигилизм - к идее сверхчеловека.

Томас Манн: о последствиях претворения философии Н. в жизнь: «Н. –

чистейший образец теоретического человека», который не задумывался о

реализации своих идей в жизни.

М. Хайдеггер (1889 – 1976)

Переводы Достоевского, Кьеркегора, Рильке. Гардман, Ясперс, Годамер –

окружение, интеллектуальные круги. Докторская диссертация «Учения о

суждениях, психологизм». 1927 г. – «Бытие и время». 30-е гг. – поворот в

творчестве и мировоззрении:

Бытие распадается на куски. Собрать мир, восстановить целостность. Беда

современности: время, когда человек слышит только крик и не слышит голос

бытия - тишину.

Бытие даётся при рождении. Мысль относит бытие к человеку. Мысль словесна,

даёт бытию слово. Язык – дом бытия. Хранители языка – художники, мыслители,

поэты.

Переосмысление «технического истолкования отношения бытия и мысли» (Платон,

Аристотель). Мысль противопоставляется практике, делу. Философия боится

потерять престиж науки из-за плена логики.

Проблема соотношения бытия и мышления в философии

1. Мышление и бытие слиты (мифологическое сознание – до Сократа). (

НЕСОКРЫТОСТЬ. Не существует диалога бытия и мышления. «Истина бытия и

бытие истины суть единство».

2. От Сократа и Платона до рационализма Декарта( Мышление и бытие

разделяются. Мышление само оказывается предметным полем, помещаясь в

самосознание. Субъект противопоставляется объекту. Истина – не ядро

бытия; ищется в идеальном, в высказывании. Бог – сверхпредмет.

Сознание опредмеченно. ( метафизика. «Эпоха опред. человеческие

сущности вне бытия».

3. Эпоха диалога мышления и бытия. Восстановление утраченного единства.

Чтобы найти бытие и понять его смысл, необходимо обратится к человеческой

жизни. Человеческое бытие – тут-бытие. Бытие разворачивается вокруг

человека.

Сущность – открыто устремлёно к выходу за пределы, устремлено к другому.

Экзистенция – это:

[pic] существование

[pic] сущность

Разрыв между существованием и сущностью – знак забвения бытия.

Как бытие касается человека и как бытие заявляет на человека свои права?

Мир – целое, мир – перв. дело мысли. Человек вёл разговор с целым миром.

Современная мысль гонится за упущенным целым. Бытие включает возможность

мысли, а мысль даёт бытию слово. Упадок языка! Человек должен окунаться в

безымянный простор, в молчание – это возврат к бытию, к истокам, начало

возврата к человечности.

Проблема гуманизма( исследование упадка гуманизма в культуре. Понимание

гуманизма основано на истолковании природы, мира и т.д.

В период расцвета Римской империи мы встречаем первые проявления гуманизма:

человек понимается как разумное существо среди других таких же живых

существ. Сущность человека не продумана в её истоке: не домысливается

человеческая суть в человеке.

В христианстве человек оценивается через отношение к Богу. Теряется

человечность.

Важно определить, что человек принадлежит своему существу постольку

поскольку слышит требования бытия. Экзистенция - «Стояние в просвете

бытия», содержательное вступание человека в истинность бытия.

Биологический подход: противопоставление животному; телесность человека(

душа ( дух. Сущность человека не определяется в таком подходе. Человек

экзистирует, несёт на себе тут-бытие, «пастушества бытия». Проблема

ответственности и меры ответственности. Проблема выбора.

Бытие – судьба человека, он обречён на него. По Бахтину: бытие – событие,

бездомность – судьба современного мира (у Маркса – идея отчуждённости).

Хайдеггер: человек, оказавшись пастухом бытия, несёт ответственность за

себя и за бытие. Во главу угла должно быть поставлено историческое существо

человека. Экзистенциальность – обитание вблизи бытия, проявление заботы о

бытии, выст. в открытость бытия. В этом новый гуманизм: для пастуха бытия

исключён момент самоутверждения и эгоизма. Главная черта нового гуманизма –

бытие в мире.

Поиск нового гуманизма – это попытка ответить на массовый отход

человечества от религиозного сознания. Человек перестал слышать бытие, мир

стал глух и нем. Жизнь человека может пойти двумя путями: либо это

собственная жизнь, либо бытие по типу других. Во втором случае человек

становится предметом среди других предметов, теряет индивидуальность,

забывает о смерти. Возникает усреднённость, взаимозаменяемость. Человек

становится уникальным в момент смерти. Собственное бытие связано с

осознанием своей смерти, с этой мыслью человек перестаёт быть вещью среди

других. Осознавая смерть, человек находится впереди самого себя,

экзистирует. Человек, находящийся в модусе будущего, идущий впереди себя

через осознание своей смерти – сам выбирает свою самость. Модус настоящего

– безличность, усреднённость, забвение смерти. Таким образом, по

Хайдеггеру, время становится характеристикой самого бытия.

Техника. Суть техники в том, что она выводит всё действительное из

потаённости, торжествует утилитаризм. Понятие ПОСТАВ – это когда всё

действительное оказывается в наличии; это определённая установка,

заставляющая человека выводить действительное из потаённости. Человеку

также оказывается в ситуации постава, так как оказывается предметом среди

предметов. Технический прогресс мешает человеку встретиться с самим собой.

Структурализм

Это направление получило развитие в 60-е гг. ХХ века.

Ю. М. Лотман

Успенский

Диорский

Гаспаров

На Западе: Ч. Пирс (возм. Гирц) – основоположник семиотики: мир – знаковая

система.

Соссюр – лингвистическая школа структурализма

Структурная антропология – Леви-Стросс

Структура познания - М. Фуко

Структурализм рассматривает явления чувственного мира. Структура (всё, что

познаётся) может быть выражена в модели. Свойства модели:

[pic] целостность (все элементы структуры подчинены целому)

[pic] трансформация (подвижность структур)

[pic] саморегуляция

Семиотика : любая мысль – знак, связь с лингвистикой. Исследования языка в

механизме передачи его содержания, языка знаков.

На исходе структурализма наступает период постструктурализма.

Р. Барт

Делида

Ю. Кристева

[pic] проблема структурности

[pic] проблема коммуникативности (знаковый подход)

[pic] шизофренический дискурс (язык абсурда)

Людвиг Фейербах

[pic] «Основные положения философии будущего»

[pic] «Сущность христианства»

В основе философии Ф. - антропологический подход. Однако человек является

предметом философии в качестве существа чисто биологического. В первую

очередь, человек – это материальное тело, и только как следствие из этого

он способен чувствовать и мыслить. Единство духовного и телесного - это две

сторон одной реальности – человеческого организма. Ф. больше внимания

уделяет именно биологической, а не социальной природе человека (в отличие

от Маркса).

«Критика фил. Гегеля» - формируется мысль о необходимости реформы

философии. Философия Гегеля устарела, так как вся она связана с

христианством. А христианство истощилось и не удовлетворяет духу

современности.

Новый этап философии начинается с нехристианской философии. Ф. показывает

характер подмен: в новом обществе место веры занимает неверие, место Библии

– разум, место религии и церкви – политика, место неба – земля, место

молитвы – работа, место ада – материальная нужда, место Христа – человек. С

развитием государства церковь становится ненужной. Для верующего защитник –

Бог и социальная защита ему не нужна; такие люди связаны друг с другом

лишь случайно. В государстве же люди слагаются в единую силу, государство

подменяет Бога. Побеждают практические цели и политические интересы(

политика становится религией. Основой такого поворота становится

побеждающий атеизм. «Люди теперь бросаются в политику, потому что в

христианстве они усматривают религию, лишающую человека политической

энергии». Появляется стремление к упразднению политической иерархии и к

созданию демократических институтов. Дух будущего – дух реализма.

Человечество откажется от христианства, так как с христианством оно

лишается права на республику. Верующему же человеку не нужна справедливость

на земле, так как он верит в справедливость в будущей жизни.

«Тезисы к реформе философии» - Ф. раскрывает понятие реализма, которое он

противопоставляет идеалистической философии Гегеля. Первоначало – не Бог и

не абсолют, не бытие в качестве идеи, а действительное, то есть то, что

наличествует. Основа бытия – в нём самом. Бытие дано через себя. Оно

первично. Сущность бытия – сущность природы. Философия – это познание того,

что есть. Философия эпохи реализма откажется от всяческих абстракций и

обратится к конкретному. Переход от идеального к реальному происходит в

практической философии.

Проблему соотношения бытия и мышления, центральную и неразрешённую в

немецкой классической философии, Фейербах решает так: мышление исходит из

бытия (у Маркса – бытие определяет сознание).

Карл Маркс

I период: 1841-1848 (до Французской революции):

[pic] «К критике Гегелевской философии права»

[pic] «Св. семейство»

[pic] «Немецкая идеология»

[pic] «Манифест коммунистической партии»

II период: 1848-1883:

[pic] «Капитал»

[pic] «К критике политической экономии»

Базисом для построения философии для М. Становится анализ

капиталистического производства. М. Стремится предвидеть дальнейшую

эволюцию. И видел он саморазрушение капитализма.

Основные положения теории Маркса:

[pic] антагонизм между трудом и капиталом определяет весь исторический

прогресс

[pic] деление на пять формаций исходя из соотношения между

производительными силами и производственными отношениями

[pic] механизм перехода от одной формации к другой - противоречие

между производительными силами и производственными отношениями

[pic] Теория прибавочной стоимости: есть время, необходимое для

производства товара, оно оплачивается рабочему в виде заработной платы. А

есть время, которое не оплачивается, тогда и создаётся прибыль. Таким

образом, прибавочная стоимость – это время, когда создаётся прибыль.

Чтобы увеличить прибыль необходимо либо увеличить рабочее время, либо

использовать низкооплачиваемую рабочую силу. Избежать этого можно только

благодаря техническому прогрессу (что, в общем-то, и сделалось).

Концепция Маркса социологична. К Философским вопросам можно отнести

проблему отчуждения. М. Рассматривает место человека в обществе и пытается

познать, когда и при каких условиях человек реализует себя как целостность.

Каждый человек является гражданином, он связан с государством и через эту

связь реализует начало своей всеобщности. Но это удаётся ему довольно редко

(например, при голосовании). В целом же, человек большую часть своей жизни

не участвует во всеобщности. Он замкнут в рамках своей профессиональной

когорты. Из этой ситуации Маркс видел два выхода: либо политехническое

образование, либо гуманизация труда для преодоления отчуждения человека от

его труда.

Идеи Маркса развивал Энгельс: закон реальности – закон изменения;

необходимо перевернуть диалектику Гегеля с головы на ноги. В целом, теория

Маркса подтверждает стремление философии к практичности.

Позитивизм

I этап: 40-е гг. XIX в. – до первой М.В.

Представители:

[pic] Франция – П. связан с рациональной фил. Декарта - Огюст Конт

[pic] Англия – традиция эмпирической фил. Бэкона – Спенсер

[pic] Германия – интерес к материализму

Развитие П. Определили открытия в точных науках. Интерес к ним приобретает

статус религиозного поклонения. Особое значение имела теория эволюции

Дарвина.

Основные положения:

[pic] П. утверждает главенство науки.

[pic] Научный метод познания переносится и в сферу изучения общества.

[pic] Вера в принципиальную познаваемость мира.

[pic] Культура должна быть светской, свободной от теологии.

Отношение между точными науками и гуманитарным знанием( возникает

герменевтика – задача истолкования, интерпретации, определения понятий.

Конт: закон трёх стадий развития человечества, характерных для отдельного

человека и для общества в целом:

1. Теологическая стадия

2. Метафизическая, абстрактная

3. Научная, познавательная – нужно искать действующие законы, пользуясь

рассуждением и размышлением

II этап: эмпириокритицизм – Эр Мах и Рихард Авенариус.

[pic] Меняется представление о материи, появляется идея об

исчезновении материи

[pic] Мир – комплекс ощущений. Метод познания мира – опыт. Категории

причина и время – априорны.

[pic] Идеал науки – чисто описание эксперимента.

Неопозитивизм: 20-е – 60-е гг. – Карнап, Л. Витгенштейн, Карл Поппер –

«Открытое общество и его враги».

Феноменология

Э. Гуссерль (1859 – 1938)

Феноменология – отклик на засилье позитивизма в философии конца XIX –

начале XX века( критика естественнонаучного знания: «слишком заблудился

европейский разум, увлёкся исследованием внешнего мира, так называемой

объективностью / объективной природой». Из самой науки исчезло главное –

смысл того, что она исследует. Дух сведён к матем. физике. Точные науки

игнорируют качество вещей и их смыслы. ( потеря связи наука – человек,

разрыв с субъективностью.

Объективные принципы знания коренятся в сознании человека( кризис науки и

культуры вытекает из забвения человека. Объективной же науки о духе быть

вообще не может, так как дух самодостаточен и независим. Поэтому нельзя

применять меры научного знания для познания духа. Призыв: вернуться разуму

к самому себе, начинать с Я.

«Логические исследования» 1901 г. ( обоснование теоретического знания.

Задача философии: обоснование всякого истинного знания. Для этого

необходимо обратиться внутрь сознания и в его структуре «искать последние

очевидности». Сознание – регион бытия. Субъективность – фундаментальное

условие познания.

Феноменология – отклик на релятивизм в науке. Истина не выводится из

фактов. Она абсолютна и вневременна. Истина даётся в последней очевидности,

в особом переживании. Достоверные истины даны нам непосредственно, ясно и

отчётливо. ( Декарт.

Понятие интуиции

Последняя очевидность находится в сознании( отвергнув привычную установку

на эмпиризм, проникнув в идеальное, чистое сознание, безличное «Я»,

совершить феномен. редукцию.

Насколько существует мир вокруг меня? Проблема не в существовании

окружающего мира, а в том, что этот мир значит для меня( мир конструируется

сознанием. Возникает вопрос: творит ли само сознание, придавая

осмысленность миру (т. е. мир таков, каким мы хотим его видеть); либо

сознание раскрывает эти смыслы как изначальную данность.

[pic] Сознание активно.

[pic] Суждения о чём–то(

Восприятие чего-то(

Сознание само находит свой предмет и определённым образом выстраивает

отношение к этому предмету( интенциональность. Сознание всегда отсылает нас

к другому, но при этом нет уверенности, что другое существует помимо меня.

Описать, что действительно является моему сознанию, каким для меня является

этот мир.

Интуиция – начало всего, источник познания. Сознание – поток феноменов (до

рефлексии), которые связаны с универсальными сущностями. Всё индивидуальное

связано с универсальным, приходит через универсальное. Эйдетическая

интуиция, отличная от эмпирической, связана с отдельными фактами.

Универсальные сущности позволяют классифицировать, опознавать, различать

всё единичное. Направл. на идеальный предмет внутри сознания, выхватить

феномены из сознания:

1. сознание

2. восприятие

3. ожидание

Главная характеристика сознания – восприятие.

ЧТО? (полагаем предмет) и КАК? (выстраиваем формы полагаемого предмета)

нашего сознания.

Сознание не подменяется причинными связями, а подчинено смысловым. Сознание

– единственная подлинная сфера свободы.

Сфера иначедействия. Сознание только описывается без понятийных форм, выбор

языка. Через описание передаются все оттенки живого сознания.

Отсюда две проблемы:

1. проблема понимания

2. философия языка

Как возможно существование объективного мира, где мы обнаруживаем

«другого»? «Другой» - самое чуждое, что может быть, носитель иных смыслов.

Обнаруж. «другого» в нашем сознании происходит след. образом:

1. тело другого воспринимается через аналогию себя

2. через психологию

3. подвижность сознания даёт возможность понимать опыт «другого»

Мысль о том, что чужой внутренний мир недоступен для понимания.

Философия Гуссерля – ответ Европе и европейской культуре с его кризисом и

нацизмом.

Психоанализ

Зигмунд Фрейд (1856 – 1939)

Психоанализ – ответ на выпад человека из области веры.

Фрейд сформулировал свою концепцию на основе клинической практики. В

частности, в клинике доктора Шарко им был применён гипноз. В 10-е годы

складывается ассоциация психоаналитиков.

У каждого человека есть свои страхи, агрессивные и запретные влечения –

всё, чего стыдится наше сознание. Метод катарсиса – очищение в результате

психологического потрясения. Задача врача – вернуть память о болезненном

опыте – катарсис – начало излечения. Цена такого излечения – встреча

человека с самим собой, со своими страхами.

Человек – это:

[pic] сознательное

[pic] подсознательное

[pic] бессознательное

По Фрейду, определяющим в поведении людей является бессознательное, оно

определяет как индивидуальное, так и социальное поведение. Таким образом,

Фрейд свергает разум с главенствующего положения. Сфера бессознательного

образуется с младенчества и изначально подчинена принципу удовольствия. Но

потом вступает принцип реальности всё, что не соответствует реальности,

оттесняется в сферу бессознательного. Подсознание выполняет роль фильтра.

Сознательное – это словесная область, бессознательное невыразимо в словах,

это энергетическое начало в человеке.

Бессознательное проявляет себя в описках, оговорках, снах. Задача врача –

организовать поток речи и выбрать из него посылки бессознательного.

Главной силой Фрейд считает половое влечение. Эдипов комплекс: при рождении

ребёнок переживает травму – разрыв с целым, с матерью; виновником этого

становится отец, появляется бессознательное желание убить отца (это также

связано с восхищением, преклонением, соперничеством).

Человека в равной степени пронизывают два влечения:

[pic] Эрос – сексуальное влечение – конструктивно

[pic] Гонатос - влечение к смерти – разрушительно

Разумное в нас – это Я или ЭГО. Промежуточная часть - бессознательное –

СУПЕРЭГО – инстанция морального контроля, то, что ограничивает влечение и

содержит культурные нормы. Оно образуется в нас, когда мы идентифицируем

себя с отцом. Оно перерабатывает запретные влечения в энергию совести. В то

же время наше бессознательное подчинено принципу удовольствия. Таким

образом, наше Я оказывается между влечением и совестью, как между молотом и

наковальней.

Функции культуры:

[pic] агрессивная, подавляющая (именно из-за культуры люди становятся

невротиками)

[pic] искусство – возможность выхода влечения. Сублимация – облекание

отвергнутых культурой желаний в приемлемую, социально одобряемую форму,

например, религия.

Карл Густав Юнг (1875 – 1961)

Основные произведения:

[pic] Психологические типы

[pic] Отношение между Я и бессознательным

[pic] Проблема души в нашем мире

[pic] Психология и алхимия

[pic] Символика духа

В отличие от Фрейда, Юнг не придавал главенствующего значения Эдипову

комплексу и половому влечению. Помимо сексуального у человека есть целый

комплекс влечений. Юнг обнаружил ещё более глубокую область – коллективное

бессознательное, которое появляется вместе с человеком. Это коллективная

память человечества. Сфера коллективного бессознательного обращена не

только в прошлое, она предвидит будущее.

Коллективное бессознательное состоит из архетипов. Архетип – это схема

инстинктивного поведения человека. Они выполняют роль организаторов

психики. Это априорные идеи, дремлющие мыслемифы. В каждом из нас живёт

архетип великого отца и великой матери.

Момент врачебного вмешательства – борьба воль врача и пациента. Для

успешного лечения они должны быть одного психологического типа (интро- или

экстраверты).

Различные архетипы:

[pic] Анима и анимус – женское и мужское. Если у мужчины преобладает

анимус, он агрессивен, если анима – инфантилен; а женщине анимус придаёт

мужиковатость.

[pic] Персона и тень. Персона – совокупность наших социальных ролей;

тень – наши страхи и комплексы. Тень заставляет нас проецировать наши

комплексы на других. Необходимо научить сосуществовать со своей тенью, а

для этого необходимо с ней встречаться.

[pic] Самость – образ Бога в нас. Этот архетип обеспечивает

целостность человека как индивидуальности.

Архетипы проявляются через символы – в религии и искусстве. В наше время мы

редко обращаемся к коллективному бессознательному. Оно прорывается в виде

агрессивных нарушений, в этом причина глобальных катастроф ХХ века.

Э. Фромм (1900 – 1980)

Область социальной психологии: соотношение социального и биологического в

человеке.

«Человек для самого себя»

«Бегство от свободы»

«Здоровое общество»

«Иметь или быть»

«Дзен буддизм и психоанализ»

Философия в России

Философская мысль в России начала развиваться со второй половины XVIII

века. Основные черты:

[pic] ученичество у Запада / связь с религиозной мыслью

[pic] оформилась в недрах литературы

[pic] историософичность, поиск исторической судьбы России

[pic] нелюбовь к рациональным схемам

Основная проблема: Запад – Россия – Восток: каково историческое будущее

России?

Сковорода Григорий Савельевич

Церковное начало, религиозно-мистическое мировоззрение. Философ-бродяга,

способ философствования – диалоги с миром. «Мир ловил меня, но не поймал».

Нет рационалистического отчуждения от мира. Философская мысль эмоциональна,

этически направлена.

«Истина там, где Бог»( сокровенную жизнь мира можно познать лишь

религиозно. От чувственного познания – к духовному, и в итоге –

самопознание.

Развитие светской мысли, начавшееся в XIX веке, связано с масонством.

Начало XIX века – влияние немецкой идеалистической философии (Фихте,

Шеллинг), связь с романтизмом.

Вольтерьянство

[pic] рациональное знание

[pic] атеизм

[pic] новейшая национальная идея: идеал великой России

Радищев

Рационализм: разделяет чувственный опыт и опыт разумный. Единство человека

и природы. Учение о мировой душе: мир – некое живое единство.

Масонство

Пётр I, Екатерина, Елагин.

При директорстве Тургенева приобретает европейский статус Московский

Университет.

Чаадаев Пётр Яковлевич (1794 – 1856)

Учился в Московском университете. На философские взгляды Ч. повлияли:

[pic] Западноевропейское Просвещение

[pic] Классическая немецкая философия (Шеллинг)

[pic] Масонская утопия

Философия Чаадаева не была известна. «Философия в домашних тапочках».

«Апология сумасшедшего».

Философия всеединства. Историософия – рассматривает историю с религиозной

точки зрения: размышление о перспективах развития человечества в рамках

христианства через католичество. Церковь – историческое воплощение Царствия

Божьего.

Антропологическая часть: двойственность человека. С одной стороны –

природа, с другой – часть, возвышающаяся над природой. Задача философии –

заниматься второй ипостасью человека.

Социальные мотивы: социальное общение – духовное общение. Индивидуальный

разум связан с всеобщим разумом. Бог постоянно обращается к человеку через

себе подобных. Критика системы отвлечённого разума Канта – ложное учение об

автономии человеческого разума.

Таким образом, в философии Чаадаева единство истории рассматривается как

единство субъекта и человечества. Суть движения истории: у каждого народа

своё призвание, народы имеют нравственную личность.

Главная проблема философии истории Чаадаева – место России. Наибольшую силу

Божьего промысла Ч, видел в западном христианстве. «Европа – хранитель

животворного принципа единства». Католичество создало и сохранило западную

цивилизацию. Россия же находится в стороне от магистрального движения

развития истории. Она не принадлежит ни к Востоку, ни к Западу, и

следовательно, находится вне культурного развития. Россия – нулевой

исторический тип, не богоизбранный, па богооставленный народ. Отсюда и

болезненное состояние русской мысли. Наша вина – в выборе ориентации на

Византию + влияние монголо-татарского ига. Ошибки православия:

[pic] нет преобразований общества

[pic] историческая пассивность

[pic] отсутствие цивилизационного влияния

«Будущее России зависит от активизации православной церкви, пробуждения

христианских мотивов в социальной жизни»( скептическая оценка прошлого и

современности, но надежда на будущее.

Этой горькой оценкой Чаадаев пробудил развитие русской мысли середины XIX

века, предвосхитил раскол русской интеллигенции на западников и

славянофилов.

Гоголь Николай Васильевич (1809 – 1852)

Основная проблема: осмысление эстетического начала в человеке. Трагический

разрыв между этическим и эстетическим( вопрос об эстетическом аморализме

Маниловская способность всё топить в словах( разрыв между формой и

содержанием( демоническое содержание красоты, из которой исключен моральный

элемент. Гоголь был склонен к морализму + потребность доказать полезность

искусства с точки зрения этической глубины.

Вопрос об эстетическом аморализме связан с религиозной проблемой:

трагическая несоединённость церкви и культуры, отдаление церкви от

общества. Это определило одну из главных тем славянофильства: необходимость

нового построения( от церкви к культуре, для чего церковь должна изменить

свою позицию (Чаадаев).

С этим вопросом связана проблема гуманизма, проблема отношения к ближнему.

Душа хочет любить прекрасное, а ближний далеко не прекрасен. Следовательно,

моральный принцип бессилен, когда в силу вступает принцип эстетический.

Душе не способна к настоящей братской любви. Таким образом, проблему веры и

религии и социальные проблемы русской действительности гоголь связывает

воедино. Гоголь считал, что новая система должна быть создана церковью, а

сама культура должна быть перестроена в религиозном духе( в этом

мессианская задача России – встреча человечества с Христом( славянофилы.

Славянофильство

Говоря о славянофилах, необходимо исходить из быта, культуры поместного

дворянства, связанного с деревней, почвой, для которой свойственны

патриархальный уклад, семейственность. Славянофилы первыми создали синтез

народного духа и религиозного опыта. Их нельзя назвать врагами западной

культуры, они были прекрасно европейски образованы, прошли через Шеллинга и

Гегеля. Славянофилы верили в историческое призвание России: явить Западу

подлинную свободу. Зачастую их мировоззрение обслуживало консервативную

тенденцию.

Хомяков (1804 – 1860)

Герцен назвал Х. Рыцарем веры. Любовь к Шеллингу и святоотеческой традиции.

Главная проблема: роль и судьба церкви. Х. Отталкивается от размышлений

Чаадаева о том, что церковь – действующая сила в истории. По Хомякову,

церковь – не авторитет, а истина; она не может на земле жить земной жизнью,

а живёт благодатной божественной жизнью.

Размышления о личности: отрицание индивидуалистического (западного)

акцента. На личность воздействуют как свобода, так и необходимость( отсюда

трагедия, разрешение которой возможно только в церкви, где возможна

подлинная свобода.

Размышления о характере познания: теория религиозного познания. Подлинное

познание истины не доступно отдельному человеку, а вверено церкви(

коллективное познание истины, совокупное мышление тех, кто объединён

любовью( понятие религиозного разума (противопоставляется западному

рационализму). Свобода в церкви не подменяется авторитетом. Истина

открывается ненасильственно, а является как некий свет. Необходимо

преодолеть влияние Запада, торжество индивидуального сознания; для

истинного познания необходимо соборование многих( идея ВСЕЕДИНСТВА (полн.

развитие в фил Соловьёва).

Историческая концепция: естественная закономерность истории (спор с

Чаадаевым) ( в истории творится судьба всего человечества, а не отдельных

народов. История движется свободно и необходимо, внутренней её силой

является вера. Таким образом, в истории есть своя логика – это религиозное

движение в глубинах народного духа.

Православие через Россию приведёт к перестройке всей культуры.

Киреевский Иван Васильевич (1806 – 1856)

Отец – масон, поездки в Германию, увлечение романтизмом, интересовался

опытом старцев Оптиной пустыни.

Необходимо соединить церковное сознание с ценностями современного

Просвещения. Снимается проблема противопоставления веры и разума, и как

следствие, церкви и культуры. Поиск единства веры и разума. Задача в

подчинении разума вере, а в том, чтобы поднять рациональное мышление до

высшей формы.

Антропологический подход: «внутренний» и «внешний» человек. Подлинному

познанию мешает грех, для него необходимо «собирание сил души», подлинно

верующее мышление = вера + разум + чувства + совесть ( верующее сознание

воссоздаёт целостность человека.

Западная церковь подменяет внутренний авторитет истины внешним авторитетом

(Легенда о Великом Инквизиторе), в этом причина рационализма, который

скрывает первоначальную структуру бытия.

Историческая концепция: К. не отрицает причинности в истории, но

подчеркивает, насколько важна свободная воля человека. Каждому народу –

своё время( мысль об исчерпанности западной цивилизации, приходит время

православия.

Леонтьев Константин Николаевич (1831 – 1891)

«Византизм и славянство» - обоснование консерватизма: помимо общности крови

славян существует общность форм социальных и религиозных организаций, исток

которой – в греческой церкви. Возникает понятие византизма, тесно связанное

с самодержавием. Царизм + православие = прочная основа для исторической

жизни.

Три главных начала:

1. Народность

2. Государство

3. Культура

Л. не оправдывает две губительных западных тенденции: демократию и

либерализм. Он отвергает любой призыв к равенству и космополитизму как

попытку разрушить национальные ценности культуры, а следовательно,

основания жизни.

Предвидя катаклизмы, связанные с рабочим вопросом в России, Л. считал, сто

власть и церковь должны перехватить у социалистов инициативу в примирении

труда и капитала.

Западничество

В центре внимания, также как и у славянофилов, размышления о смысле

истории, необходимость определить роль русского народа. Однако, западники

не выделяли русских в определённую группу народов, их идеи развивались вне

церковной идеи. Россия, по их мнению. Должна была присоединиться к

общественному прогрессу с помощью науки и разума.

Историософская концепция:

[pic] размышления касательно истории законов

[pic] роль личности в истории

[pic] радикальные политические взгляды: необходимо практическое

вмешательство в ход истории.

Прагматическое отношение к роли искусства: литература должна быть рупором

социально-политических идей.

Бакунин Михаил Александрович (1814 - 1875)

Дружная семья, традиционное воспитание( попытка оторваться от этих корней.

Кружок Станкевича( знакомство с Герценом и Белинским. Герцен спонтирует

поездку Бакунина в Берлин, где тот сближается с левыми гегельянцами( таким

образом складываются взгляды Бакунина.

«Радость разрушения есть творческая радость». Тоска по героическому деянию.

Изначально романтизм Б. был окрашен религиозно, однако в его религиозности

не было церковного акцента, а позже он и вовсе перешёл в атеизм.

Устремлённость к практическим свершениям определила его понимание человека:

«Человечество есть Бог, вложенный в материю»; задача: «Понять землю до

неба» - попытка построить Царствие Божие на земле.

Переживание проблемы собственного Я( жизнь оценивается только в служении

абсолюту, который являет себя в истории. Что являет подлинного Бога? –

«Дело утверждения Бога». Человек – инструмент духа, дело – реализация

абсолюта в конкретной действительности. Необходима новая религия, связанная

с практикой жизни.

Однако постепенно в мировоззрении Бакунина нарастает отрицание, которое в

конечном итоге приводит к анархизму: «Я ищу Бога в людях, в их свободе в

революции», «Революция – откровение духа», «Долой все религиозные и

философские теории. Жизнь есть больше, чем мышление. Жизнь есть чудотворное

осуществление истины».

Герцен Александр Иванович (1812 – 1870)

Незаконнорожденный сын помещика Яковлева( чувство социальной ущербности.

Учился в Московском ун-те на естественном факультете, занимался наукой,

увлекался Шеллингом, Шиллером, образовал свой кружок. Переписка с Огарёвым(

Огарёв арестован, Герцен выслан на 6 лет – становится оппозиционером

власти. Уезжает в Европу, становится свидетелем революции 1848 года во

Франции; заражается социализмом, в основе которого воплощение идеала в

действительности. «Былое и думы»

При этом Г. начинает более критически относится к Западу – это царство

торжествующего мещанского духа, где главной фигурой оказывается средний

класс. Таким образом, Г. жадно ищет опоры( особое внимание к проблеме

личности: человеку свойственны идеальные запросы духа, но они стоят в

трагическом противоречии со слепой природой - в этом весь трагизм. Здесь

мы видим идею Гегеля: цель личности – в служении абсолютному духу. По Г.,

история связывает природу и логику, определяет смысл самой природы; но с

другой стороны движение истории определяют и деяния личности.

Г. очень сильно переживал мысль о родовой силе случайности. С одной

стороны, в истории торжествует алогизм, но разумность в бытии тоже есть.

Признание роли случайности разрушает религиозное чувство Г. ( влияние

«Сущности христианства» Фейербаха.

Но акцент у Г. остаётся на личности. Дело в том, что человека в вихре

случайностей спасает нравственная самобытность. Случайности можно

противопоставить этическую ценность личности. «С человеком, идущим

добровольно на смерть, нечего делать: он неисправимо человек». Параллель с

экзистенциализмом: человек обречён на свободу и осуществляет её через

выбор. Проблематика Г. сходна с проблематикой Шопенгауэра: он чувствует

расхождение между реальным бытием и нравственной сферой = дуализм бытия и

ценностей( отсюда пессимизм.

Но от Гегеля Герцен идёт против Гегеля: да, история есть некое целое, но

этот процесс загадочен, это слепой поток. История не имеет конечной цели.

Петрашевский

«Правосудие должно свершиться, хотя бы погиб мир».

Разум может победить бессмыслицу жизни (в частности, царизм) ( усиливается

революционная пропаганда.

Новый центр политической мысли формируется вокруг Чернышевского и

Добролюбова.

Чернышевский Николай Гаврилович

Быстро пережевал и выплюнул Гегеля. «Гегель – раб настоящего положения

вещей». Это формирует всю жизненную позицию: главное – практика( постоянная

журнальная работа, диссертация. Влияние Фейербаха («О сущности

христианства») ( статья «Антропологический принцип философии».

Ч. борется с двойственным подходом к человеку, он против противопоставления

духа и природы. Человек един; его единство определяется его биологической

природой. Даже нравственная сфера определяется физико-химическими

процессами. Вся жизнь – многослойный химический процесс.

Писарев Дмитрий Иванович (1840 – 1868)

Торжествует вера в науку и просвещение. Воинствующий демократ( выступает

против духовной аристократии.

Нигилизм – независимость личности от авторитетов. П. Близок к нигилизму

Ницше. Торжествует прагматизм, главный критерий – польза (статья

«Реалисты») П. Разрушает эстетику за ненадобностью( «Действительность

важнее искусства!» (Чернышевский).

Таким образом, радикализм торжествует в появлении нового типа личности.

Н. А. Бердяев ст. «Философская истина и интеллигентская правда» (сборник

«Вехи»)

Анализируя корни революции, Б. обращается к поколению Чернышевского,

Добролюбова и Писарева. Исток трагедии – в неправильном отношении к

философии; и виновата в этом «кружковская» интеллигенция 60-х гг. Она

отъединилась от общественной жизни и замкнулась в собственных

интеллектуальных темах. Она стала отрицать добывание абсолютной истины,

провозглашая главным дело, практику. Философия подчинилась утилитарным

общественным целям, всё было брошено на служение народу. Это превратилось в

народопоклонство( 70-е гг. – время народнического мракобесия, неуважения к

чистому философскому знанию. «Любовь к народному благу, к общественному

добру парализовала любовь к истине». Истина стала орудием в социально-

политической борьбе. Следствием этого оказалось ложное понятие

человеколюбия, не основанное на истинном уважении к народу.

Народопоклонство не давало относиться к народу как к равному, к родному.

«Подлинная любовь к людям есть любовь не против истины и Бога, а в истине и

в Боге». Именно поколение шестидесятников заразилось грехом Великого

Инквизитора – облагодетельствовать человечество, превратив его в послушное

стадо.

Соловьёв Владимир Сергеевич (1853 – 1900)

Вл. Соловьёв создал целостную философскую систему, охватывающую онтологию,

гносеологию, этику, эстетику. Он выполнил задачу органического синтеза

философской мысли. Базисом его философии стала идея «положительного

всеединства» (связь со славянофилами) – идеал цельного знания и цельной

жизни.

Абсолютное первоначало мира синтетично по сути: оно не может открываться

только разуму, воле или чувствам. Оно открывается под тремя аспектами:

добро, истина и красота. Существование божественного начала может

познаваться только верой( отказ от рациональных доказательств бытия

Божьего. Откровение божественного начала заключено в сознании и является

постепенно. Как внешняя природа открывается в процессе развития, также и

божественное начало – происходит постепенное развитие религиозного

мышления, что постепенно приводит к воплощению идеи всеединства в

социальной и исторической жизни. Полнота бытия – любовь, в любви –

подлинное единство. «Неподвижное солнце любви» - центре философии С. Бог

есть любовь. Человек – посредник между земным и идеальным, он включает и

абсолютное, и приходящее.

Этическая проблема: возможно ли зло в мире, созданном Богом? Причина зла не

может быть в Боге, но зло не продукт человеческой деятельности.

Первоначальное происхождение зла может иметь место только в области вечного

доприродного мира. Есть космос и есть хаос – отпавший от божественного

единства мир. Но такой мир сохранил смутное влечение к изначальному

идеальному всеединству. Восстановление этой целостности, соединение всего

сущего с божеством – смысл и цель мирового процесса. Но это соединение есть

свободное единение, он не может быть дано. Добро должно быть свободно

выбрано. Таким образом, мировое зло – выкуп за нравственное достоинство

человека, за возможность свободы выбора. Соловьёв рассматривает проблему

зла в общем виде, но эта проблема не может быть индивидуализирована, так

как факт отдельного зла понять невозможно. Рассудок в этом помочь не может,

нужна окончательная вера в победу добра. Возможность восстановления

всеединства – только в вере. Именно поэтому в человечестве существует

постоянная потребность найти в мире справедливость.

В философии Соловьёва противопоставляются благой всемогущий Бог и

несовершенный мир. На выбор предоставляется: поверить В Бога или в силу

злого и немощного мира. В этом выборе – личная ответственность каждого. Он

либо приближает осуществление положительного всеединства, либо отдаляет

его. Человек – существо социальное, главное дело его жизни – в личной

сфере. Так человек участвует в осуществлении судеб всего человечества. Для

Соловьёва важен индивидуальный нравственный подвиг (для него самого таким

подвигом стала речь о «первомартовцах»).

Таким образом, Соловьёв говорит о преобразовании мира и о политике будущего

– «христианской политике». Христианская политика должна охватить все сферы(

формируется мысль о христианском государстве – теократическом государстве

будущего. Его основы: свобода совести и веротерпимость. Необходимо

устранить воинственность православия. Для Соловьёва в христианстве важна не

мысль о личном спасении, а общие обязательства человека. Нельзя спастись в

одиночку.

Проблема отношения России и Запада: Соловьёв дальше от славянофилов и ближе

к Чаадаеву. В представлении о России как хранительнице христианской истины

он видит опасность национального самоутверждения. Философ рассматривает

проблему объединения России и Запада как одной правды, взаимовосполнение.

Историческая миссия России – преодолеть грех многовековой распри между

христианским Западом и христианским Востоком.

Однако в последние годы жизни Соловьева акцент в отношении к этой проблеме

сместился: идея панманголизма – активизация монгольских сил востока –

предвестие апокалипсического конца. Способны ли в соединении Россия и Запад

отразить панмонголизм?

Страницы: 1, 2, 3