Содержание и структура философских знаний: аксиология

среды. Наоборот, социальная среда есть создание человека” (Бердяев А. О

назначении человека. М., 1993 с.324). Этот преобразующий человека порыв

божественной духовности в социуме и реализуется в виде общечеловеческих и

духовных ценностей. Поэтому, по словам Н.О. Лосского, “вся жизнь движется

любовью к ценностям (Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М.,

1991.с.182).

Русская философия нашла и показала человечеству в целом и каждому

человеку в отдельности путь духовного возрождения в его земной жизни.

Неудивительно, что в первой трети XX в. аксиология пережила самый

настоящий бум, ибо ценностное учение о человеке, обществе и культуре

позволило взглянуть на них изнутри и непредвзято, независимо от любых

социально-экономических и партийно-политическом пристрастии. Именно поэтому

ценностное учение надежно заработало не только в социокультурной, но и в

политикоправовой среде.

Социология, например, стала подлинным и эффективным учением об обществе,

когда в ее основу был положен метод “отнесения к ценностям” Г. Риккерта,

развитый М. Вебером и др. Представляется совершенно закономерным, что из

виднейших социологов XX в. именно П.А. Сорокин “произвел революцию в

теории социологии, подчинив последнюю ценностям как главной побудительной

движущей силе в обществе”. Он показал на деле, что “социология является, по

преимуществу теорией ценности” (Covel F.R. Values in human society. The

contributions of Pitirim A. Sorokin to sociology. Boston, 1970.P.49).

Еще в преддверии великой американской депрессии 30-х годов была

высказана мысль о том, что “ценности возможно дадут ключ, который, в

конечном счете, освободит все гуманитарные науки от их современного

положения патетической… поверхности (Loird J. The Idea of value. Cambridge

Univ. Press, 1929. P.XIX).

Таким образом, ко второй половине XX в. аксиология прочно заняла свое

место во всех сферах современного социогуманитарного знания. В России

вплоть до начала 60-х годов аксиология находилась под официальным запретом

как буржуазная “лженаука”. И только в 1960 г. была опубликована монография

В.П. Тугаринова “О ценностях жизни и культуры”, положившая начало

разработке основных аксиологических понятий с марксистских, естественно,

позиций. Затем появились десятки статей на эту тему, а в 1964 г. на

украинском языке вышла книга В.А. Василенко “Ценность и оценка”.

Исследования ученых утверждали “правомерность” рассмотрения понятий

“ценность” и “оценка” в качестве категорий марксистско-ленинской философии;

термин же “аксиология” использовалась лишь при критике буржуазных

концепций. В Советском Союзе философская дискуссия по проблеме ценностей

впервые состоялась в 1965 году (Тбилиси). Однако начало разработке

ценностной проблематики было положено.

Обширная мономарксистская литература по данной тематике, вышедшая в

России в 60-е-80-е годы, неизбежно приземлила ее, выхолостив из ценностей

их духовное содержание. Естественно поэтому, что прерванная в 30-е-50-е

годы мировая и, особенно, русская традиция в развитии ценностной философии

так и не была восстановлена.

В этой литературе можно выделить три основных подхода и определению

специфики исходных аксиологических категорий. Первым и наиболее

распространенным является понимание ценности как значимости предметов и

явлений действительности для человека, их способности удовлетворять его

материальные и духовные потребности. Наиболее последовательно эта концепция

представлена в работах В.А. Василенко и его сторонников. Главный ее

недостаток заключается в сведение ценности к средству удовлетворения

потребностей, т.е. по сути дела, к полезности как положительной значимости.

А значит становятся фактически неразличимыми и сама ценность как

значимость, и ее объект-носитель, из-за чего при конкретном анализе понятие

ценности переносится , как правило, на этот природный или социальный

объект.

Представители второго варианта, наиболее последовательно изложенного

И.С. Нарским, относят к ценностям лишь высшие божественные идеалы. С этой

точки зрения, ценности являются уже не средством, а целью, не сущим, а

должным. Не случайно эта концепция наиболее популярной в этике. С

человеческими же потребностями ценности-идеалы связаны лишь генетически, но

как и в первой концепции имеют субъективно-объективную основу.

Третий подход, непосредственно объединяет исходные основания двух

первых. В нем ценности определяются как значимость и идеал современного.

Эту концепцию развивали работы В.П. Тугаринова и О.Г. Дробницкого и так же

в рамках субъективно-объективных отношений. Такое ограничение не случайно,

поскольку все три концепции рассматривают специфику ценностей с позиции

марксизма именно как экономического материализма, что сразу же вызвало

целый ряд затруднений.

Во-первых, субъективно-объективное отношения в полной мере соответствуют

пониманию ценности лишь как значимости объекта для субъекта, тогда как во

втором и третьем вариантах в понятие ценности включаются нормы (должное),

цели и идеалы. В рамках отношения субъекта к объекту они уже необъяснимы,

тем более, что сами являются критериями подобных отношений.

Во-вторых, сведение ценности к значимости приводит к не различению

ценности и ее материального носителя, а сведение ее к идеалу ведет,

напротив, к отрыву ценности от ее материального основания.

А поскольку, в-третьих, и оценка представляется как субъектно-объектное

отношение и способ определения ценности или высказывания о ней, то это

приводит фактически к не различению специфики ценности и оценки как

исходных аксиологических категорий. “В оценке выражено отношение субъекта к

объекту,- писал О.М. Бакурадзе.-…Спецификой суждения ценности являются

именно то что, выражает отношение субъекта к объекту”(Бакурадзе О.М. О

природе морального суждения// Актуальные проблемы марксистской этики.

Тбилиси, 1967.с.327,329).

Есть все основания считать, что специфика ценностей, их проявление и

функционирование в обществе определяется не субъектно-объектными, а

межсубъектными отношениями и в их же, в свою очередь, реализуются.

Отношение же субъекта к объекту, с точки зрения его значимости, определяет

специфику оценки, а не ценности. Это позволяет четко различать понятие

оценки как субъектно-объектного отношения и ценности, фиксирующей наиболее

общие типы отношений между субъектами любого уровня от личности до общества

в целом, исполняющие обратную нормативно-регулирующую роль в обществе. При

этом имеется в виду отношения не только между личностью и обществом,

которые чаще всего упоминаются в литературе, а все возможные варианты

межчеловеческих отношений.

Ценности, в отличие от научных категорий, обладают не только

познавательными, но и регулятивно-целевым значением, выступая в качестве

норм и идеалов в системе реально действующих общественных отношений. Это

происходит еще и потому, что в их содержание наряду с познанием входит и

оценка (“определение значимости”) в качестве нижнего этажа или первой

ступени ценностного отношения, к которой само оно как межсубъектное,

естественно, не сводится.

Основные трудности решения ценностных проблем в том и состоят, что по

способам своего бытия ценности имеют сложнейший, многоуровневый характер.

Они существуют и функционируют объективно в практике реальных социальных

отношений и субъективно осознаются и переживаются как ценностные категории,

нормы, цели и идеалы, которые, в свою очередь, через сознание и духовно-

эмоциональное состояние людей и социальных общностей оказывают обратное

воздействие на все сферы человеческой жизни. Какой бы божественно-

вселенский или космический характер по своему происхождению и сущности

ценности не имели, судить о них мы можем лишь по их реальному проявлению в

нашей жизни, в многообразных отношениях человека к самому себе, к другим

людям, обществу и природе. Поэтому сущее и значимое, должное и желаемое,

норма и идеал входят на разных уровнях в целостную структуру любой ценности

и лишь проявляются соответствующим образом в зависимости от социокультурной

ситуации.

Категории эстетического освоения мира.

Эстетика (греч. aisthetikos - имеющий отношение к чувственному

восприятию), изучает чувственные ценностные оценки индивидом объективной

действительности и их последующее воспроизводство в вербальных и

невербальных средствах приема -передачи информации.

Эстетическое - метакатегория, т.е. широкая и фундаментальная категория

эстетики. Она отражает то общее, что присуще прекрасному, безобразному,

возвышенному, низменному, трагическому, комическому, драматическому и др.

характеристиках жизни и искусства. В истории эстетической мысли сложились

пять теоретических моделей эстетического.

I модель (объективный идеализм) : эстетическое - результат одухотворения

мира божественным началом или идеей. Развитие этой концепции невозможно на

основе атеистического мировоззрения;

II модель (субъективный идеализм) : эстетическое - проекция духовного

богатства индивида на этически нейтральную действительность. В этой

концепции теряется критерий оценки эстетической ценности.

III модель (дуализм) : эстетическое возникает благодаря единению

объективного и субъективного начал.

IV модель (метафизический материализм) : эстетическое - естественные

свойства предметов.

V модель (диалектический материализм) : она представляет в “общественной”

концепции, согласно которой эстетическое - объективное свойство явлений,

обусловленное их соотнесенностью с жизнью общества, человечества,

общечеловечески значимое в явлениях. Эта концепция дает возможность

объяснить природу эстетического, исходя из единого основания.

Выяснение природы эстетического предлагает ответы на следующие вопросы :

каков объект эстетического отношения, какова роль общественной практики в

его бытии, как связано эстетическое с полезным?

Эстетическое и Полезное.

Сократ отождествлял прекрасное как полезное : эстетическое - производное

от утилитарно-практической значимости предмета. Искусно украшенный щит, не

защищающий воина от врагов, нельзя назвать прекрасным, а корзина с навозом

прекрасна, т.к. полезна.

Кант утверждал, что при эстетическом восприятии предмета, во-первых,

наше отношение к нему бескорыстно, не заинтересованно, чем принципиально

отличается от морального и практического отношения; во-вторых, мы получаем

удовольствие “без понятия”; в-третьих, предмет воспринимается как

целесообразный “без представления о цели”; в-четвертых, предмет

рассматривается “как предмет необходимого удовольствия”. Кант обращает

внимание на духовную специфику эстетического, выделяет из сферы

утилитарного, но абсолютизирует практическую незаинтересованность человека

в предмете эстетического наслаждения.

Главная эстетическая антиномия (прекрасное - полезное; прекрасное

-бесполезное) схватывает реальную противоречивость человеческой

деятельности, которая, хотя и носит прагматически-утилитарный характер,

включает в себя и эстетическое начало.

Отождествление эстетического с пользой свойственно тем мировоззренческим

течениям, которые обобщают опыт сознания, не постигшего еще своей духовной

природы, однако уже освоившего сферу практических интересов, погруженного в

мир предметов. Концепции, трактующие эстетическое как бесполезное,

наоборот, развивают понимание эстетического как сферы сугубо человечески-

духовного отношения. Выделение эстетического из сферы утилитарности явилось

попыткой утвердить его общезначимый историко-культурный смысл как

сущностной способности деятельности индивида.

Эстетическое как Ценность.

Эстетическое выступает в роли полезного до тех пор, пока в общественно-

исторической практике полно не выявляется и не формируется оппозиция :

природа-культура, естественное-общественное. Человек наслаждается

прекрасным не для удовлетворения утилитарных нужд (голод, жажда). При

эстетическом восприятии существует та высшая заинтересованность, которая

возникает, лишь, когда у человека удовлетворенны его непосредственные

потребности и когда складывается сложная сеть общественных интересов, часто

далеких от утилитарных потребностей.

Эстетический объект и отношение к нему содержательно определены всемирно-

историческим развитием человечества. Воспринимся в предмете эстетическое,

мы схватываем его самую широкую общественно-практическую значимость, его

ценность для человечества в целом, для всего человеческого рода.

Способность предмета быть носителем социальных и культурных значений и

составляют основу их эстетической ценности. Вещественная определенность,

чувственная конкретность и натуральные свойства предметов есть естественно-

природный материал эстетического. Благодаря общественно-исторической

практике предметы и явления втягиваются в сферу интересов человека и

обретают общественные свойства, “чувственно-сверхчувственную” природу, свою

ценность для человечества, т.е. свое эстетическое начало, свои эстетические

свойства.

Эстетическая ценность предмета зависит не только от его естественных

качеств, но и от тех общественных обстоятельств, в которые он включен.

Золото оказывает на человека определенное эстетическое воздействие не

только будучи “самородным светом”, но и как металл, олицетворяющий деньги,

т.е. в конечном итоге как определенный тип общественных отношений.

Эстетическое свойство предметов не тождественны цветовым. Нельзя

отождествлять эстетическое свойство золота с блеском, как нельзя считать

золотом все, что блестит. (Столович Л.Н. Природа эстетической ценности.

М.1972, с.116). Таким образом, в эстетическом воплощены природные и

социальные особенности предмета в их соотношении с практикой человечества,

в их значении для человечества как рода.

Прекрасное.

Античные эстетические идеи возникли как попытка древних философов осмыслить

художественную практику своего времени.

Для пифагорейцев мир - стройный космос, “все небо - гармония и числа”.

Красота для них гармонична. Гармония выступает там, где есть неравенство,

единство многообразного. Равное и непротиворечивое в гармонии не нуждается.

Там же, где противоположности находятся в “соразмерной смеси”, там благо

человека. Красота выступает как мера гармоничности, истинности бытия,

созвучности космосу.

Для Гераклита гармония не статическое равновесие, как для пифагорейцев,

а движущееся, динамическое состояние. Самым сильным и центральным образом у

него является огонь. Красота жизни есть красота борьбы, вечного умирания и

вечного становления, возрождения из пепла во все новых формах. Красота -

извечная природа огня, из противоречий сплетенного, в будущее устремленное.

Противоречие - созидатель гармонии и условие существования прекрасного :

расходящееся сходится. Героклит впервые в истории эстетики говорит о

характере восприятия прекрасного, которое постигается лишь путем

созерцания.

Эмпедоклу присуще единство космогонии и эстетики, он полагал, что мир

состоит из четырех первоэлиментов : огня, воздуха, воды и земли. Их

соединяет любовь, которая рождает гармонию и красоту, а разъединяет вражда,

вызывающая хаос и беспорядок.

Демокрит выдвинул категорию меры и развил гедонистическую концепцию :

жить нужно наслаждаясь только прекрасным и в меру. “Не следует стремиться

ко всякому наслаждению, но только к такому, которое связано с прекрасным”.

“Тому, кто преступает правильную меру, самое приятное может стать самым

неприятным”.

Таким образом, пифагорейцы, Гераклит, Эмпедокл и Демокрит в понятии

"прекрасное" видели нечто объективное, присущее космосу, являющемуся для

них воплощением стройности, порядка и гармонии. Эти материальные свойства

мира представлялись им объективной основой красоты.

Платон в диалогах дает многосторонний и глубокий анализ проблем красоты.

В диалоге “Гиппий Больший”, отвечая на вопрос “что есть прекрасное?”, он

приходит к выводу, что “Прекрасное - трудно”(конкретное единично, общее,

проявляющееся через единичное, конкретность, обладающая всеобщностью и

уместное, подходящее, пригодное…). В диалоге “Филеб” Платон утверждает, что

красота не есть красота самих живых существ или картин, а “прямое и

круглое”, т.е. абстрактная красота поверхности тела, форма, отделенная от

содержания. В конечном счете красота для Платона эстетически своеобразная

идея, познать которую человек может, только находясь в особом состоянии

одержимости, вдохновения, через воспоминание бессмертной души этого

времени, когда она еще не вселилась в смертное тело и пребывала в мире

идей. Платон рассматривает красоту как момент эстетически-духовного

отношения человека, а не как чисто природное свойство внешних предметов.

Однако непригодность красоты для Платона есть следствие первичности духа,

роль в ее образовании общественно-исторической практике совершенно не

учитывается. Платон диалектически анализировал прекрасное как свойство

особого рода, как результат духовно-человеческого, одухотворенного

отношения к миру.

Платон же, в соответствии со своей концепцией самостоятельно

существующих идей, сформулировал учение о вдохновении, в котором утверждал

о природе эстетического как о "тенях теней", т.е. об отражении вещей (теней

идей).

Аристотель, в отличие от Платона, стремился найти объективные основы

прекрасного в действительности и указывал на следующие моменты:

соразмерность, определенность, порядок в пространстве, единство в

многообразии и т.д. Особое место в его теории эстетики занимали идеи о

подражании ("мимезис"), на основе которых Аристотель сформулировал

концепцию катарсиса или очищения людей посредством эстетически оформленных

моделей поведения людей, в первую очередь трагедий. Таким образом он

рассмотрел механизмы целенаправленного воздействия на людей произведениями

искусства и создал теорию эстетического воспитания. Философское наследие

Аристотеля предопределило на тысячелетия представления людей о сущностной

природе эстетического.

В средние века господствовала концепция божественного происхождения

красоты : бог, одухотворяя косную материю, придает ей эстетические

свойства. Чудесная красота казалась греховой и наслаждение ее -

недозволенным.

В противовес этому гуманисты эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи,

Шекспир) утверждали красоту самой природы и радость ее восприятия.

Искусство они рассматривали как зеркало, которое художник держит перед

природой.

Эстетика классицизма (Буало) сводила прекрасное к изящному; прекрасное

не вся природа в целом цветении и буйстве, а лишь подстриженная, ухоженная

природа. Высшим предметом искусства классицизм провозгласил красоту в

общественной жизни, отождествляющую им с добром и государственной

целесообразности.

Французские просветители XVIII в. (Вольтер, Дидро) вновь расширяют сферу

красоты и возвращают ее всей действительности. Для них прекрасное -

естественное свойство самой природы, такое же, как вес, цвет, объем и др.

Эстетическая теория И. Канта возникла как реакция на субъективистско-

психологическую концепцию Д. Юма, рационалистические взгляды Баумгартена и

материалистические воззрения Д. Дидро. В ней исследованы условия восприятия

человеком внешнего мира. Понятия "красота" и "прекрасное" отделены в ней от

нравственных оценок и рассматриваются по качеству, количеству, отношению и

модальности. Кант сводит прекрасное к “незаинтересованному” удовольствию,

не зависящему от того, существует или не существует предмет, изображенный в

произведении искусства, и обусловленному только формой изображаемого. Кант

в эстетике в противоположность формализму в понимании прекрасного объявил

высшим видом искусства поэзию, ибо она возвышается до изображаемого идеала,

и т.д. (Антология мировой философии. В 4-х т. Т.3.с.91.). Можно представить

такую критерий Канта(табл.3).

Табл.3 Таблица критерий Канта

|1. |Количества |Единство, Множественность, Целокупность |

|2. |Качества |Реальность, Отрицание, Ограничение |

|3. |Отношения |Присущность и самостоятельное существование(substantia), |

| | |причинность и зависимость(причина и действие), |

| | |общение(взаимодействие между действующим и подвергающимся|

| | |действию) |

|4. |Модальности |Возможность - невозможность, Существование - |

| | |несуществование, Необходимость - случайность. |

Подход Гегеля к категории прекрасного пронизан историзмом. В прекрасном он

видел один из этапов общемирового движения духа (абсолютной идеи). В своем

развитии дух обретает гармоничное единство с материальной формой, идея

находит полное и адекватное выражение в форме, и это прекрасно. Такого

состояния абсолютная идея достигает в век классического искусства (древняя

Греция). Красота для Гегеля - сфера искусства.

Русский мыслитель Н.Г. Чернышевский полагал, что прекрасное есть жизнь,

соответствующая нашему пониманию о том, какой она должна быть. Эта

концепция ориентирована на материалистическое понимание красоты, но несет

на себе печать антропологизма, ибо, по Чернышевскому, прекрасное в

природепредвосхищает человека.

Парадигмы теоретического постижения красоты.

Каждая из многочисленных концепций прекрасного, выдвинутых в истории

эстетической мысли, так или иначе тяготеет к одной из рассмотренных

теоретических моделей эстетического. Другими словами, все разнообразие

теоретических концепций прекрасного можно свести к пяти парадигмам.

Первая парадигма (Платон, Тертуллиан, Фома Аквинский, Гегель) : прекрасное

есть печать или воплощение бога (абсолютной идеи) в конкретных вещах и

явлениях.

Вторая парадигма : действительность эстетически нейтральна, источник ее

красоты - в душе индивида (Т. Липпс, Ш. Лало, Э. Мейман), она возникает

благодаря “ссждению”, “одалживанию” (Жан Поль), “вчувствованию” (Б. Кроче),

“проецированию” (Н. Гартман) духовного богатства человека на

действительность; красота - результат интенционального (направленного,

активного, “обмысливающего”) восприятия предмета субъектом (Ф. Брентано, А.

Мейнонг и другие феноменологи).

Третья парадигма (Сократ, Аристотель, Черн) : прекрасное есть результат

соотнесения свойств жизни с человеком как мерой красоты или с его

практическими потребностями, с его идеалами и представлениями о прекрасной

жизни.

Четвертая парадигма (Д. Дидро и другие французские материалисты) :

прекрасное есть естественное свойство явлений природы.

Пятая парадигма (советские ученые, сторонники “общественной концепции”) :

прекрасное есть объективные явления с их естественными качествами, втянутые

общественным производством, практикой в сферу интересов человека и

обретающие положительную ценность для человечества как рода,

“одухотворенные”, очеловеченные трудом и ставшие сферой свободы, т.е.

сферой владения человеком действительностью.

Гармония, симметрия в окружающем мире воспринимаются нами как

прекрасное. Они заложены как бы в самом фундаменте материи. Взаимодействие

природы и общества, рождает красоту как объективное свойство мира, как

значимость его предметов для человечества, как сферу освоенности мира

человеком и потому свободы.

Первыми предметами эстетического отношения человека и действительности

были орудия труда. Человек получал удовольствие от хорошо сделанного

орудия, в котором форма соответствовала его функции, его назначению. Сам

труд становился источником эстетического наслаждения, возбуждающим в людях

гордость, радость и удивление их способностью к творчеству. С расширением

общественной практики возрастает и круг эстетических ценностей. Человек

начинает эстетически воспринимать и оценивать природуб самого себя и

общество, в котором он живет. То, что для племени, рода было полезным,

желательным, важным, выступали как символ мощи, богатства, оценивалось как

прекрасное.

Труд старше искусства. У человека сначала появляется утилитарное и

только впоследствии на его основе эстетическое отношение к миру. Именно

трудовая деятельность прежде всего обладает эстетической характеристикой.

Возвышенное.

Возвышенное первоначально было осмысленно не как эстетическая категория,

а как стилистическая фигура риторики. В 1в. Греческий ритор Цецилий написал

сочинение “О возвышенном”, где рассматривал правила возвышенного стиля,

техника ораторской речи и классифицировались стилистические фигуры и тропы.

Без имени автора дошел до нас и другой трактат “О возвышенном”, являющийся

ответом на сочинение Цецилия, впрочем далеко переросший это свое прямое

назначение (впоследствии автора назвали Псевдо-Лонгином).

Псевдо-Лонгин сохраняет цецилианскую трактовку возвышенного как

стилистического понятия, но одновременно расширяет его содержание до

значения эстетической категории. Все лучшее в литературе он относит к сфере

возвышенного.

Перечисляя важнейшие духовные источники возвышенного (необычайные мысли

и страхи, красота речи в соединении с великими мыслями), Псевдо-Лонгин

подчеркивает, что возвышенное далеко от мирской суеты, мелочного тщеславия,

богатства, почестей, славы, неограниченной власти. Все это прельщает людей

внешним блеском.

В возвышенном Псевдо-Лонгин видит могучие, проявляющие величие бога силы

природы, которые имеют глубокое философское значение и служат источником

решения проблемы сути жизни. Возвышенное, по Псевдо-Лонгину, поднимает

человека до величия божества, дарит людям бессмертие, мощно и неизгладимо

запечатляет себя в памяти.

В 1757 г. Английский теоретик Э. Берк опубликовал “Философское

исследование о происхождении идей возвышенного и прекрасного”, где положил

начало противопоставлению этих категорий. По его мнению, идеи возвышенного

и прекрасного настолько принципиально различны, что трудно и даже

невозможно соединить их в одном чувстве.

Кант считал, что “возвышенность содержания не в какой-либо вещи в

природе, а только в нашей душе” … возвышенное то притягивает, то

отталкивает, не доставляя положительного удовольствия, а возбуждая

удивление и почтение, которые можно назвать отрицательным наслаждением. Оно

есть гордость человека, возникающая благодаря преодоления страха в процессе

веры. Рационально в суждении Канта то, что он отмечает масштабность и

неосвоенность возвышенного явления, отсутствие по отношению к нему свободы

человека.

Резко противопоставлял прекрасное и возвышенное Ф. Шиллер, считавший,

что возвышенное, в отличие от прекрасного, вызывает неприятное чувство;

неприятна, например, величественная гроза и вспышки молний.

В истории эстетической мысли существовала и иная точка зрения,

сближающая прекрасное и возвышенное. Так, французские эстетики XIX в.

Полагали, что возвышенное есть высшая степень прекрасного (А. Сурио, Н.

Жоффруа) или же прекрасное “в себе, бесконечная красота, которую нельзя

постигнуть (Б. Левек).

Гегель видел в возвышенном тот этап движения абсолютного духа, этап

мирового исторического процесса, которому соответствует романтическая

стадия развития искусства, когда дух, содержание превалируют над материей,

формой. Романтической стадии, по Гегелю, присуще развитие поэзии и музыки -

видев искусство, максимально удовлетворенных и почти оторванных от

материального начала. Именно, поэтому, как он полагал, поэзии и музыке

особенно близки возвышенные образы.

Н.Г. Чернышевский стремился найти реальные основания возвышенного,

привести к земной основе. Он полагал, что возвышенное гораздо больше,

гораздо сильнее других явлений, с которыми сравнивается нами. Возвышенное

раскрывается через сравнение с окружающими явлениями. Определенте

возвышенного носит у Чернышевского количественный и чрезмерно широкий

характер и поэтому не раскрывает адекватно природу этого явления. И все же

определение возвышенного, данное Чернышевским, ценно своей

материалистической ориентацией на действительность.

Немецкий философ Н. Гартман подошел к возвышенному с точки зрения его

восприятия. Для него возвышенное - прекрасное, идущее навстречу потребности

человека в великом, превосходном. Всякая грандиозная, могущественная сила

действует на человека устращающе, подавляет его. Воспринимая возвышенное,

человек сопротивляется его воздействию, преодолевает в себе чувство

собственной значимости.

Суммируя сказанное, можно сделать вывод, что в истории эстетики

сложились две точки зрения на взаимоотношение прекрасного и возвышенного :

1) возвышенное есть превосходная степень прекрасного, особого рода

прекрасное, отличающееся величиной или мощью; 2) возвышенное противоположно

прекрасному, и как его восприятие возникает эстетически негативная реакция.

Итак, возвышенное - это объективное эстетическое свойство, присущее

предметам и явлениям, которые обладают широкой положительной общественной

значимостью, оказывают влияние на жизнь целых народов и всего человечества.

Трагическое.

Человек смертен, и личность не могут не волновать проблемы смысла жизни,

смерти и бессмертия. История человечества насыщена трагедийными событиями.

Искусство в своих философических размышлениях о мире внутренне тяготеет к

трагедийной теме. Другими словами, и жизнь личности, и история общества, и

художественный процесс многократно пересекался с проблемой трагического.

Переход от скорби к радости - один из великих секретов трагического. Еще

Д. Юм в трактате “О трагедии” обращал внимание на то, что трагическая

эмоция включает в себя скорбь и радость, ужас и удовольствие.

Древние народы, экономика которых зиждилась на земледелии, создали

легенды об умирающих и воскресающих богах. Во время культовых празднеств в

честь этих богов скорбь по поводу их смерти сменялась радостью и весельем

по поводу их воскрешения. По мере нарастания общественных противоречий

природная основа этих мифов усложнялась и все более социализировалась. Со

смертью и воскресением богов стали связывать упование на избавление от

земных страданий, надежды на вечную жизнь (легенда о Христе).

Закономерность трагического в концептуально-событийной сфере - переход

гибели в воскресение, а в эмоциональной сфере - переход скорби в радость.

Трагическая эмоция - сочетание глубокой печали и высокого восторга -

проявляется в искусстве разных народов.

Осмысляя гибель неповторимой индивидуальности как непоправимое крушение

целого мира, трагедия вместе с тем утверждает прочность, бескорыстность

мироздания, несмотря на уход из него конечного существа. И в самом конечном

существе трагедия находит бессмертные черты, роднящие личность с

мирозданием, конечное - с бесконечным. Трагедия - философское искусство,

ставящее и решающее высшие метафизические проблемы жизни и смерти,

осознающее смысл бытия, анализирующие глобальные проблемы его устойчивости,

вечности, бесконечности, несмотря на постоянную изменчивость.

В трагедии, полагал Гегель, гибель не есть только уничтожение. Она

означает также сохранение в преображенном виде того, что в данный форме

должно погибнуть. Существу, подавленному инстинктом самосохранения, Гегель

противопоставляет человека, свободного от “рабского сознания” и способного

жертвовать жизнью ради высших целей. Умение постигнуть идею бесконечного

развития для Гегеля - важнейшая характеристика человеческого сознания.

В осмыслении трагедийных ситуаций в мировой художественной культуре

обозначились две крайне позиции : экзистенциалистская и буддистская.

Экзистенциализм превратил смерть в центральную проблему философии и

искусства. Экзистенциалисты абсолютизируют самоценность личности и

подчеркивают ее некоммуникабельность, отторженность от общества, что

приводит их концепцию к парадоксу : гибель личности перестает быть

общественной проблемой. Если личность отторгнута от людей, какое им дело до

ее смерти? Личность, оставшуюся один на один с мирозданием, не ощущающую

вокруг себя человечества, охватывает ужас неизбежной конечности бытия.

Неделимая сверхценностью, отторгнутая от людей личность на деле оказывается

абсурдной, а ее жизнь - лишенной смысла и ценности.

Для буддизма человек, умирая, превращается в другое существо. Если

экзистенциализм приравнивает жизнь к смерти (жизнь столь же абсурдна, как и

смерть), то буддистская идеология приравнивает смерть к жизни (человек,

умирая, продолжает жить, поэтому смерть ничего не меняет). И в том и в

другом случае фактически снимается всякий трагизм. Гибель личности

приобретает трагическое звучание только там, где человек, обладая

самоценностью, живет во имя людей, их интересы становятся содержанием его

жизни. В этом, с одной стороны, существует неповторимо индивидуальное

своеобразие и ценность личности, а с другой - погибающий герой находит

продолжение в жизни общества. Поэтому гибель такого героя трагедийна и

рождает чувство безвозвратной утраты человеческой индивидуальности (отсюда

скорбь), а в то же время возникает идея продолжения жизни личности в

человечности ( и отсюда мотив радости).

Источником трагического являются специфические общественные противоречия

- коллизии между общественно необходимым, назревшим требованием и временной

практической невозможностью его осуществления. Неизбежная недостаточность

знания, невежество часто становятся источником величайших трагедий.

Трагическое - сфера осмысления всемирно-исторических противоречий, поиск

выхода для человечества. В этой категории отражается не просто вызванное

частыми неполадками несчастья человека, а бедствия человечества, некие

фундаментальные несовершенства бытия, сказывающиеся на судьбе личности.

Таким образом, трагедия раскрывает : 1) гибель или тяжкие страдания

личности; 2) невосполнимость для людей ее утраты; 3) бессмертные

общественно ценные начала, заложенные в неповторимой индивидуальности, и ее

продолжении в жизни человечества; 4) высшие проблемы бытия, общественный

смысл жизни человека; 5) активность трагического характера по отношению к

обстоятельствам; 6) философски осмысленное состояние мира; 7) исторически,

временно неразрешимые противоречия; 8) трагическое, воплощенное в

искусстве, оказывает очищающее воздействие на людей.

Комическое.

Человеческое общество - истинное царство комедий, так же как и трагедии.

Человек - единственное существо, которое может и смеяться, и вызывать смех,

или, точнее, человеческое, общественное содержание есть во всех объектах

комедийного смеха.

Комическое всегда объективная общественная ценность явления. Однако не

все смешное комично, хотя комическое всегда смешно.

Комическая - прекрасная сторона смешного, порождающая социально

значимый, одухотворенный эстетическими идеалами, светлый, высокий смех,

отрицающий одни человеческие качества и общественные явления и утверждающий

другие. В зависимости от обстоятельств явление может быть или смешно, или

комично.

Комизм социален объективной (особенности предмета) и своей субъективной

(характер восприятия) стороной.

Комическое как противоречие.

Сущность комического - в противоречии. Комизм - результат контраста,

разлада, противостояния : безобразного - прекрасному (Аристотель),

ничтожного- возвышенному (И. Кант), нелепого - рассудительному (Жан Поль,

А. Шопенгауэр), бесконечной предопределенности - бесконечному произволу (А.

Бергсон), ложного, мнимо основательного - значительному, прочному и

истинному (Гегель), внутренней пустоты - внешности, притязающей на

значимость (Н.Г. Чернышевский), нижесреднего - вышесреднему (Н. Гартман) и

т.д. Каждое из этих определений, выработанных в истории эстетической мысли,

выявляет и абсолютизирует один из типов комедийного противоречия. Однако

формы комического противоречия разнообразны. В нем всегда присутствуют два

противоположных начала, первое из которых кажется положительным и

привлекает к себе внимание, но на деле оборачивается отрицательным

свойством. И. Кант видел сущностнь комического во внезапном разрешении

напряженного ожидания в ничто. Французский философ-просветитель XVIII в. Ш.

Монтескье писал : “Когда безобразное для нас неожиданно, оно может вызвать

своего рода веселье и даже смех”.

Для противоречий, порождающих комическое, характерно то, что первая по

времени восприятия сторона противоречия выглядит значительной и производит

на нас большее впечатление, вторая же сторона, которую мы воспринимаем по

времени позже, разочаровывает своей несостоятельностью.

Многообразие эстетических свойств.

Безобразное.

В истории эстетики антипод прекрасного - безобразное не имеет глубокой

теоретической традиции. Еще древние египтяне, постигая диалектику

прекрасного и безобразного, отмечали, что в процессе старения все здоровое

и красивое становится больным и безобразным, “хорошее превращается в

дурное, вкус теряется”. Обратимость и взаимопереход прекрасного и

безобразного раскрываются в древеегипетском мифе об Исиде.

Вопрос о безобразном в искусстве впервые теоретически поставил

Аристотель. Произведение всегда имеет прекрасную форму, в предмет же

искусства входит не только прекрасное, но и безобразное. Даже явления

отвратительны в жизни, будучи изображены в художественном произведении,

доставляют эстетическое удовольствие. В основе этого удовольствия лежит

радость узнавания действительности, которую мастерски передал в

произведении художник.

По Ш. Бодлеру, безобразное лицо - это лицо дисгармоничное,

патологическое, неодухотворенное, лишенное света, внутреннего богатства.

Таким образом, безобразное - эстетическое свойство предметов,

естественные, природные данные которых при современном уровне развития

общества и его производства имеют отрицательное общечеловеческое значение,

хотя и не представляют серьезной угрозы человечеству, т.к. заключенные в

этих предметах силы освоены человеком и подчинены ему.

Низменное.

Низменное противоположно возвышенному. Согласно представлению древних

египтян, покидая мир, солнце повергает землю и людей во мрак, ужас смерти

охватывает всех.

Рассматривая эстетические свойства действительности, которым подражает

искусство, Аристотель впервые в истории эстетической мысли говорит о

низменном.

Низменное - крайняя степень безобразного, чрезвычайно негативная

ценность. Это явления или предметы, имеющие отрицательную общечеловеческую

значимость и таящие в себе угрозу для человечества, т.к. они еще не

освоены, не подчинены людям и могут представить для них грозную опасность.

Если человечество не владеет собственными общественными отношениями, то это

может стать источником больших бедствий. И все явления, относящиеся к этой

грозной опасности, воспринимаются как низменное (фашизм, атомная война и

т.п.).

Ужасное.

Ужасное - близкая к трагическому, но глубоко ему противоположная

категория. Если трагическое всегда имеет свое разрешение в будущем, то

ужасное безысходно, безнадежно. Это гибель, не несущая в себе ничего

просветляющего, не сулящая людям грядущее освобождение от несчастия,

бедствия, не контролируемое людьми, неподвластное им, господствующее над

ними. В трагическом несчастье величественно, оно все же возвышает человека,

т.к. последний остается господином обстоятельств и, даже погибая,

утверждает свою власть над миром. В ужасном, напротив, человек - раб

обстоятельств, он не владеет миром.

Ужасное - эстетическая доминанта средневекового религиозного сознания,

пугавшего грешников адовыми муками и грядущим страшным судом.

Категория ужасного охватывает те явления действительности, которые человек

свободно не владеет и которые несут ему несчастья и гибель, неразрешимые

даже на историческом уровне (отсюда пессимистическое мироощущение).

Безобразное, низменное, ужасное - негативные ценности, отрицательные

свойства мира, запечатлеваемые искусством и отражающиеся в эстетике. Эти

категории вошли в систему современной эстетической науки. Без них нельзя

понять, например, произведения изображающие ужасы фашизма.

Литература:

1. Бобров В.В. Введение в философию : Учебное пособие. - Новосибирск :

Издательство НГУ, 1998.

2. Борев Ю.Б. Эстетика. 4-е издание. М: Политиздат, 1988.

3. Выжленцев Г.П. Социально-политический журнал//Аксиология :становление и

основные этапы развития. 1995 г. №6 и 1996 г. №1.

4. Кропоткин П.А. Этика. М.: Политиздат,1991.

Содержание.

1. Введение……..……………………………………………………………..2

2. Аксиологический этап в истории философского знания………..…13

3. Категории эстетического освоения мира

Эстетическое и Полезное………..………….……………….19

Эстетическое как ценность…….………………………….…19

Прекрасное…….…………………………………………….…20

Парадигмы теоретического постижения красоты……23

Возвышенное…….………………………………………………24

Трагическое………………………………………………………26

Комическое……………………………………………………….28

Комическое как противоречие…………………………..28

Многообразие эстетических свойств

Безобразное………………………………………………..29

Низменное………………………………………………….30

Ужасное……………………………………………………..30

4. Литература………………………………………………………………..31

Страницы: 1, 2