Реформация и Ренессанс[1] поставили в центр человеческую личность, энергичную, устремленную на преобразование мира, с ярко выраженным волевым началом. Но Реформация при этом имела более дисциплинирующее воздействие: она поощряла индивидуализм, но вводила его в строгие рамки морали, основанной на религиозных ценностях. Родиной Реформации стала Германия.[2] Ее началом считают события 1517г., когда доктор богословия Мартин Лютер (1483- 1546) выступил со своими 95 тезисами против продажи индульгенций. С этого момента начался его длительный поединок с католической церковью. Реформация породила новое направление в христианстве, которое стало духовной основой западной цивилизации - протестантизм. От католичества отошла часть населения Европы. Одной из первых вступила на этот путь Италия, чему в немалой степени способствовали: высокий уровень урбанизации, подчинение деревни городу, широкий размах ремесленного производства, финансового дела, ориентированных не только на внутренний, но и на внешний рынок. От католичества отошла часть населения Европы Реформация быстро распространилась в Швейцарии, Нидерландах, Франции, Англии, Италии. Новых теоретиков Реформация обрела в Швейцарии, где возник второй после Германии крупнейший ее центр. Там окончательно оформил реформационную мысль Жан Кальвин (1509- 1564), которого прозвали «женевским папой».

Целью работы является обоснование выводов воздействия Реформации на развитие государства и права.

Задачей является рассмотрение таких вопросов как, эпоха Возрождения в поисках новой личности, смысл и результаты Реформации в Европе.

Часть I. «Государь» Николо Макиавелли – начало новой политической науки

1.1 Формирование личности

Макиавелли Никколо ди Бернардо[3] итальянский политический мыслитель, общественный деятель и писатель, родился во Флоренции 3 мая 1465 года. Происходил из обедневшей дворянской семьи нотариуса. Фамилия Макиавелли образовалась из прозвища, которое переводится как "вредный гвоздь". Это прозвище означало, что все носители могут постоять за себя. О событиях детства, юности и ранней молодости Никколо известно мало. Судя по всему, он не получил систематического образования. Никколо не посещал университета, а учился дома. Латынь, которая в ту пору входила в моду, он стал постигать с семи лет. Вскоре он приохотился к чтению древних писателей и историков, а также великих творцов новой итальянской культуры – среди них Данте, Петрарка, Боккаччо. Благодаря усилиям родителей и влиянию культурной среды, а также его собственной настойчивости он был подготовлен к деловой карьере. Судьба разделила все бренное существование Никколо Макиавелли на земле на три части: первая (1469-1498гг.) – формирование личности и характера; вторая (1499-1512гг.) – практическая деятельность на посту флорентийского секретаря; третья (1512-1527гг.) – творчество.[4] В двадцать девять лет он вступил на политическое поприще, в сорок три года он его лишился, и лишился навсегда. Более четырнадцати лет Макиавелли накапливал практический опыт, и почти столько же времени у него ушло на то, изложить накопленное в политико-философских, исторических и литературно-художественных произведениях. Личность и творчество Макиавелли привлекали к себе внимание Маркса и Энгельса, которые были хорошо знакомы с его основными сочинениями и основными идеями. Они видели в нем идеолога восходящей буржуазии, последовательного и бескомпромиссного противника феодального строя, католической церкви, военного писателя и теоретика. Но, прежде всего Макиавелли вызывал интерес своими политическими и историческими произведениями, в которых достаточно определенно выражались требования нового класса и новой эпохи: "Государь", "История Флоренции", "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия" и "О военном искусстве". Самое знаменитое произведение Макиавелли – "Государь". Это произведение создано в самом начале восьмилетней ссылки Макиавелли, в июне-декабре 1513 года. В "Государе" Макиавелли рисует модель абсолютного монарха, который с помощью всех средств – жестокости и обмана, демагогии и справедливости, хитрости и прямодушия – обеспечивает сохранение, укрепление и расширение своей власти. Проблеме взаимоотношения нового государя с народом и знатью Макиавелли уделяет много внимания, поскольку считает достижение определенного равновесия классовых сил одной из важнейших задач. Макиавелли справедливо полагает, что государи становятся великими, когда преодолевают трудности и оказанное им сопротивление. Он выстраивает внушительную программу, выполняя которую государь может добиться того, чтобы его почитали.

2.1 Соотношение политики власти и права

Политический реализм Макиавелли связывает свободу с истиной, с правдой. Макиавелли настаивает на том, чтобы государь больше всего избегал льстецов, которыми полны дворцы, и окружал себя людьми, которые способны ему всегда говорить только правду, какой бы горькой она не была. Что касается "Рассуждений о первой декаде Тита Ливия", то в этом произведении, как бы напротив, из рассмотрения прошлого выводятся и извлекается для настоящего, а главным образом – для будущего все, что было полезного в государственном и общественном устройстве, в законах, обычаях, установлениях и вообще в жизни древних народов.[5]

Аналитическое рассмотрение государственного устройства прошлого является одновременно хорошей основой для формирования и выработки наиболее действительных и эффективных форм государственного и общественного устройства, законодательства, различного рода учреждений и институтов, призванных реализовывать, развивать и защищать права, свободы, достоинство граждан, осуществлять контроль за исполнением законов, соблюдением норм, правил и установленных порядков в общественной и государственной жизни. В "Государе" автор отстаивает монархический принцип. В "Рассуждениях" автор стоит на почве республики в ее демократической форме. Он описывает почерпнутые из истории примеры, сопоставляет их с собственными наблюдениями над своей эпохой, на этой основе выводит некие законы политической жизни и дает практические советы властвующим лицам. Методологический подход "Государя" и "Рассуждений" один и тот же. Макиавелли рассматривает опыт, или, как он это называет "Случаи", рассуждает по этому поводу и выводит некоторое поучение. Он описывает почерпнутые из истории примеры, сопоставляет их с собственными наблюдениями над своей эпохой, на этой основе выводит некие законы политической жизни и дает практические советы властвующим лицам.

Другая причина относится уже к человеку как к общественному животному и объясняется свойствами государства. Тираническая власть, по Макиавелли, стимулирует худшие из человеческих страстей: жажду господства, взаимную ненависть правителей и угнетенных, низменную зависть мелких тиранов к более крупным, склонность к заговорам, смутам, беспорядкам, интригам и другим подобным действиям. Начав с рассуждений о природе человека, Макиавелли делает шаг вперед в направлении анализа природы целых социальных групп и политических структур. Он рассматривает их наподобие живых организмов, с свою очередь, наделенных свойствами, страстями и волей. Поэтому-то он склонен давать социально-политические характеристики не только человеку, будь то правитель или подданный, но и таки социальным группам, как аристократы, дворяне, плебеи, народ, и даже таким структурам, как государство, общество. Правитель, дворянство, народ – эти три основных компонента политической власти располагают различными правилами и играют в зависимости от этого различную роль на политической арене. Все они активны, как участники процесса политической жизни, и каждый из них обнаруживает свои страсти, стремления, волю, направленные в первую очередь на расширение своей доли участия во власти или на высвобождение от господства. Государи жаждут усиления своей власти над подданными, расширения своих завоеваний; аристократы стараются усилить свое господство над народом и, если возможно, укрепиться за счет государя; народ хочет главным образом высвобождения от чрезмерных уз власти.

Признавая низменность природы человека, Макиавелли в то же время отмечает изменчивость природы больших социальных общностей. Масса, народ, аристократия, общество отнюдь не константы. Напротив, они меняются под влиянием политической жизни. Раз изменившись, они сами создают условия своего политического существования; образуется некая цепь зависимости и взаимодействия между обществом и формами политической власти.

Главная задача, которую Макиавелли ставил – сформулировать нормы политического поведения на основе опыта своей эпохи, а также древнего времени. Макиавелли рассматривал опыт как нечто живое и конкретное. Политическая жизнь для него – это прежде всего люди, группы людей, народы правители и их взаимоотношения по поводу власти. Он поставил в центр своего внимания политического человека. Это человек, на каких ступенях иерархической лестницы он ни стоял бы, наделен разумом, волей, интересами. Он подтвержден влиянием и сам старается влиять.

Вычленение политики в самостоятельную науку – одно из самых важных достижений Макиавелли. Политика, согласно Макиавелли, есть символ веры человека, и поэтому она должна занимать господствующее положение в мировоззрении.

Часть II. Политические и правовые идеи Реформации (Мартин Лютер и Жан Кальвин)

2.1 Мартин Лютер

Родиной Реформации стала Германия. Ее началом считают события 1517г., когда доктор богословия Мартин Лютер[6] (1483- 1546) выступил со своими 95 тезисами против продажи индульгенций. С этого момента начался его длительный поединок с католической церковью. Реформация быстро распространилась в Швейцарии, Нидерландах, Франции, Англии, Италии. В Германии Реформация сопровождалась Крестьянской войной, которая шла с таким размахом, что с ней не может сравниться ни одно социальное движение средневековья. Своих новых теоретиков Реформация обрела в Швейцарии, где возник второй после Германии крупнейший ее центр. Там окончательно оформил реформационную мысль Жан Кальвин (1509- 1564) , которого прозвали «женевским папой». В конечном итоге Реформация породила новое направление в христианстве, которое стало духовной основой западной цивилизации - протестантизм. От католичества отошла часть населения Европы: Англия, Шотландия, Дания, Швеция, Норвегия, Голландия, Финляндия, Швейцария, часть Германии, Чехии и т.д. Да и в самом католичестве происходили существенные изменения. Протестантизм освободил людей от давления религии в практической жизни. Религия стала личным делом человека. Религиозное сознание сменилось светским мировоззрением. Религиозная обрядность упростилась. Но главное достижение Реформации было в той особой роли, которая придавалась личности в ее индивидуальном общении с Богом. Лишенный посредничества церкви человек теперь сам должен был отвечать за свои поступки, т.е. на него возлагалась гораздо большая ответственность. Реформация возвышала значение мирской жизни и деятельности, проповедуя возможность общения с Богом через устроенное соответствующим образом общество.

2.2 Жан Кальвин

Жан Кальвин родился в Нуайоне, около Парижа, в 1509 году.[7] В течение 1533 года с Кальвином произошла перемена: он нашел свое жизненное призвание, «подсказанное ему,— как он говорил позже,— и одобренное божественным провидением». Теперь Кальвина стали подозревать в ереси, и он оказался под угрозой наказания. В 1534 году Жан Кальвин нашел себе убежище в швейцарском городе Базеле. Там, в следующем году, он опубликовал богословский трактат, где изложил все протестантское вероучение,— «Christianae religionis institutio» («Наставление в христианской вере»). Нелегко найти сочинение, равноценное по своему значению труду Кальвина и написанное в столь раннем возрасте, если не считать «Трактата о человеческой природе» Юма (1739 год), который вышел в свет, когда автору было двадцать восемь лет. Кальвин свел воедино все протестантские идеи, создав ясную, систематизированную и исчерпывающую концепцию в возрасте двадцати шести лет. Он был одним из тех талантов, которые придают вещам окончательный вид, делая дальнейшую работу излишней.

Мы вправе восхищаться исполнением, хотя нам и не нравится содержание. Не будем сейчас вдаваться в подробности этих зловещих и беспощадных доктрин, космически величественное изложение которых вызывает у читателя нечто среднее между чувством страха и сознанием их абсурдности: здесь речь идет о неспособности людей творить добро, об их врожденной склонности к злу, о предопределении их к раю или аду всемогущим богом, который, делая выбор, и в том и в другом случае осуществляет свою собственную неисповедимую волю. «Когда его свет меркнет,— говорится «Наставлении», не остается ничего, кроме мрака и слепоты; когда дух его покидает нас, наши сердца ожесточаются, как камень; когда кончается его руководство, мы сбиваемся с правильного пути». Но порочные люди — это не только те, которые стали слепыми, ожесточенными, заблудшими просто потому, что их покинул божий свет. Некоторых из грешников бог умышленно делает порочными к вящей своей славе: «Он указывает им цель и направляет их волю по тем путям, которые он предрешил заранее, действуя через сатану, орудие своего гнева».

Кальвин никогда не щадил себя, работая много больше, чем мог, чем позволяло его здоровье. Он читал проповеди дважды в день, трижды в неделю преподавал теологию, ежедневно присутствовал в консистории и составлял ремонстрации. Все пятницы были отданы изучению Священного Писания. Он не отказывался от визитов к больным и от других бесконечных дел, составлявших обычную нагрузку министра. Но, кроме этих дел, он имел большую заботу о верующих своих соотечественниках, наставляя их, увещевая, советуя и утешая письмами тех, кого преследовали, вступаясь за них, заботясь и постоянно думая о них. Но и это не мешало ему писать добрые и очень полезные книги. В 1543г. он написал книгу, в которой комментировал составленные Сорбонной статьи вероучения. Для церкви Женевы он составил формуляр церковных молитв, руководство к отправлению таинств бракосочетания, посещения больных и песнопения псалмов. В 1544г. он написал трактат "О необходимости реформировать церковь" в форме просьбы к императору Карлу V и принцам империи собраться на сейм в Шпейере. В 1545г. он написал о том, как верующий должен вести себя по отношению к папистам, не прибегая к их суевериям.

В 1547г. увидела свет книга Кальвина "Противоядие против акта Тридентского собора", в которой он трактует решения отцов церкви убеждает верующих в простоте учения Священного Писания. В это я время он пишет верующим Руана послание, в котором предостерегает и от опасности предаться заблуждениям, прислушиваясь к наставлениям монаха ордена кордельеров. Помимо суждения Кальвина о евхаристии, которое должно было объединить верующих, важным пунктом соглашения было принятие учения о предопределении. В начале 1552г. была напечатана книга "О предопределении и о Божественном провидении", в которой Кальвин изложил свое учение как нельзя лучше. А так ли гладко прошла жизнь Жана Кальвина? Только ли в беззаветном служении богу был смысл его жизни? Этой цели и служит данная работа.

Кальвин здесь идет значительно дальше Августина, более умеренный взгляд которого, заключался в предположении, что добрые дела людей следует относить за счет воли божьей, а их грехи — за счет их самих. У Кальвина бог является вдохновителем и творцом, как добра, так и зла. Он относится к нам, как драматург к своей пьесе: персонажи пьесы говорят и делают все то, что требует от них автор. Как картина человеческой жизни это выглядит страшно, но в то же время нельзя не признать, что перед нами великолепный театральный спектакль.

Кальвин создавал великую теократию, власть бога на земле, вызвавшую множество подражаний и вместе с тем подвергавшуюся ожесточенной критике. При Кальвине Женева[8] превратилась как бы в стеклянный, открытый взору город, где следили за малейшими проступками, фиксируя их, и, если требовалось, публично осуждали за них или даже наказывали. Жан Кальвин вышел на историческую арену позже Лютера и столкнулся с социальными последствиями начатого ранее идейного движения. Теоретик и практик громадного диапазона, лидер европейской Реформации в течение почти трех десятилетий разрабатывал новую религиозную доктрину с учетом тех процессов, которые на его глазах изменяли религиозное сознание, «портили веру». Ему пришлось бороться с двумя силами—католицизма и народной Реформацией, напряженно лавируя между освящением принципа тираноубийства, в котором были заинтересованы буржуазные слои XVI века, и освящением принципа покорности господствующим властям, который впоследствии, сдерживал протест низов в борьбе с буржуазными порядками.

Кальвин, представитель «третьего сословия» осознавшего унизительность феодальной иерархии для достоинства человека, начинал свой жизненный путь как ученый филолог и правовед. Кальвин мотивировал всю жизненную позицию стремлением жить «по совести», руководствуясь «философией Христа».

Изучение различий между идеологией Реформации и протестантской религией, изучение массового сознания в странах и регионах реформационного движения стали отправным пунктом формирования кальвинистской концепции религии. Задача борьбы с «врагами» веры требовала выявить общественную роль ересиархов в реформационном движении и установить воздействие на общественное мнение подозрительно близкой к еретическим истолкованиям Реформации ренессансной философии.

Разоблачая социальную роль философии, Кальвин проделал титаническую работу по классификации новых принципов бытия и познания, которые оказали непосредственное воздействие на обыденное сознание. Борьбу философии против религии реформатор умел видеть там, где она шла подспудно,— в рациональном исследовании догматов, в проповедях народных лидеров, в гуманистических концепциях религии. В его мировосприятии специфическое ренессансное свободомыслие предстает как целое, со своим прошлым и настоящим, своей теорией и практикой. Разумеется, это целое устанавливается ради того, чтобы попытаться пресечь его истоки, нейтрализовать успехи и предотвратить последствия, но точности описываемых процессов и явлений это не умаляет.

Антифилософские инвективы Кальвина насыщены доказательствами того, что

идеологическую ответственность за все несет ренессансный гуманизм. Гуманизм, осознавший себя как философия, по Кальвину, является отрицанием бога.

Кальвиновская концепция человека не игнорирует ренессансный порыв к знанию, а исследует его. Наслаждаясь ощущением безграничности познания, гуманисты интеллектуальной деятельностью и творчеством измеряли длительность своей жизни и теологии. Знания, собственно, и означали «человечность», были условием формирования и общения достойных людей.

Часть III. Социологические теории Томаса Мора и Томазо Компанеллы

3.1 Томас Мор

Томас Мор (1478 1535) происходил из зажиточной семьи лондонских бюргеров. Томас Мор был канцлером у одного из самых жестоких из английских королей – Генриха 8.[9] Таким образом, о государственных делах он знал не понаслышке. В то же время, багаж накопленных обществом к тому времени политологических знаний был настолько мал, что вряд ли даже столь выдающийся человек мог предложить работающую модель общественного строя. В то же время Мор видел несправедливость, творившуюся вокруг, и решил воплотить свои мечты об идеальном государстве в романе «Утопия», название которого впоследствии стало нарицательным. Хорошо зная социальную и моральную жизнь своей родины, английский гуманист проникся сочувствием к бедствиям ее народных масс. Эти его настроения и получили свое отражение в знаменитом произведении с длинным заголовком в духе того времени - "Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия... ". Она была издана при ближайшем участии Эразма Роттердамского, близкого друга, посвятившего ему свою "Похвалу глупости", законченную в доме Мора, в 1616г. и сразу приобрела большую популярность в гуманистических кругах. Книга состоит из двух частей. Вторая, большая из них и написанная сначала, излагает утопийский образ жизни, в то время как первая часть, написанная после второй, дает, прежде всего, весьма критическое описание современной Англии. Гуманистическое мировоззрение автора "Утопии" привело его к выводам большой социальной остроты и значимости, особенно в первой части этого произведения. Проницательность автора отнюдь не ограничивалась констатацией ужасной картины социальных бедствий, подчеркнув в самом конце своего произведения, что при внимательном наблюдении жизни не только Англии, но и "всех государств", они не представляют собой "ничего, кроме некоего заговора богатых, под предлогом и под именем государства думающих о своих выгодах". Мор был убежден, что "от правителя, как из какого-нибудь неиссякаемого источника, распространяется на весь народ все доброе и злое". Таким полулегендарным правителем и был Утоп, некогда завоевавший воображаемый остров и заложивший политические, социальные и моральные устои основанной им Утопии. Труд в Утопии выступает в двух обычных в ту эпоху разновидностей - ремесленной и сельскохозяйственной. Участие, как в первой, так и во втором обязательно для всех без исключения утопийцев. Труд стал здесь не только жизненной, но и моральной необходимостью. Этот свободный труд, строго ограничен только шестью часами, весьма производителен. Существенная сторона утопической жизни - наличие здесь рабов, в которых обычно превращаются тяжкие преступники. Эта социальная категория неизвестной численности обречена на самые тяжелые и неприятные работы. Наличие данной категории вносит значительную поправку в бесклассовость утопийского общества. Жизнь же самих утопийцев построена на принципах республиканской демократии, тайного голосования, выборности всего начальства и т.п. Но какую бы роль в жизни утопийцев ни играло собственно интеллектуальное начало, моральная сторона их жизни более важна. Автор "Утопии" считает, что справедливость - "главнейшая опора государства". Здесь неоднократно подчеркивается, что человек представляет собой высшую ценность, которую нельзя подменить никаким золотом. "Утопия" оказала весьма значительное воздействие на различных философов и литераторов эпохи Возрождения.

3.2 Томазо Компанелла

Компанелла - итальянский священник, замышлявший освободительное восстание с целью свержения испанских захватчиков. Он был раскрыт и брошен в тюрьму, где провел 27 лет, занимаясь писательской деятельностью. Один из его трудов, «Город Солнца» обессмертил имя его автора. Город Солнца» был написан через сто лет после «Утопии» Томаса Мора, в один год с «Новой Атлантидой» Френсиса Бэкона.[10] Само собой, Кампанелла был знаком с творчеством Мора, поэтому его влияние на «Город Солнца» хорошо просматривается. Компанелла пишет о наболевшем. Он рисует идеальное, с его точки зрения общество, где трудятся все и нет «праздных негодяев и тунеядцев». Еще раз напомню, что жизнь в то время у Томазо и его народа была не сахар. Грязь, эксплуатация, нищета, неравенство, глупость и необразованность широких масс. Осмыслив окружавшую его действительность, он пришел только к одному выводу: существующий государственный строй несправедлив. Чтобы люди жили лучше, его должен сменить другой, более совершенный строй. Где все люди равны между собой. Подробности реальзации этой идеи Томазо тщательно прорабатывает и описывает в своей социальной утопии под названием «Город Солнца». Если учесть, что основной идеей каждого утописта было всеобщее равенство, то можно представить, как выносимо для них было расслоение общества того времени. Люди нового времени, по сути, оставались рабами. Рабами своих королей, своих работодателей. Ни о каком равенстве в правах речи и не шло. В «Городе Солнца» автор доводит идеи социального равенства до крайностей. В городе Солнца каждый гражданин занимается и сельским хозяйством, и военным делом. Можно предположить, что в результате появится посредственный вояка и посредственный крестьянин. Ведь уметь делать всё нельзя. К тому же Компанелла совершенно не учитывает индивидуальные особенности людей: один может быть прирожденным воякой и плохим крестьянином, другой – слабым физически и плохим воином. Всех этих людей Кампанелла кидает в одну кучу. Жители города Солнца марианетки, винтики системы, лишенные права на выбор. Производство и потребление в городе Солнца носит общественный характер. «Они все принимают участие в военном деле, земледелии и скотоводстве: знать это полагается каждому, так как знания эти считаются у них почётными». Компанелла пишет: «Распределение всего находящегося в руках должностных лиц; но так как знания, почести и наслаждения являются общим достоянием, то никто не может ничего себе присвоить». Как и в «Государстве» Платона, в городе Солнца господствует духовная аристократия. Однако у Компанеллы это не замкнутая каста «с особым распорядком жизни и особым воспитанием». Во главе государства у Кампанеллы стоит не просто философ, как у Платона, но и первосвященник в одном лице. Собственно, так как Компанелла сам был священником, религия в «Городе Солнца» не отвергалась. Судьи и низшие должностные лица в городе Солнца – учителя и священники – интеллигенция. «Политический строй города Солнца можно охарактеризовать как своеобразную интеллектуальную олигархию при формальной демократии». Таким образом, власть в городе Солнца существует, и она более отдалена от народа, чем у Мора. Кампанелла сам принадлежал к классу интеллегенции, за которым и закрепил власть в городе Солнца. Интеллегенция того времени была сравнительно образована, и кто как ни она могла разобраться во всех вопросах управления обществом. Основная причина зла по Кампанелле – в людских пороках, прежде всего в эгоизме, порождающем у одних жить за счет других. «Но когда мы отрешимся от себялюбия, у нас останется только любовь к общине». Ломать человеческую природу, по которой каждый человек в первую очередь думает о себе, а не о других, Кампанелла хочет тоже с помощью полицейского государства, при котором любое инакомыслие пресекается.

Естественно, в 16 веке (Томас Мор) и в 17 (Томазо Компанелла) капитализм лишь набирал обороты, общество еще не было готово для перехода к социализму. Не созрели предпосылки для этого перехода: ни производительные силы, ни производственные отношения. Главный момент, за который социалисты критикуют Мора и Компанеллу – это непонимание невозможности мирного перехода к социализму, путем переговоров. Ведь Маркс был первым, кто обосновал необходимость классовой борьбы для смены государственного строя, ведь правящие круги власть просто так не отдадут. Основными заслугами Компанеллы и Мора - исследователи считали отрицание частной собственности, эксплуатации (хотя у Мора сохранялось рабство) и введении всеобщего труда и равенства. В целом идеи равенства у Мора и Кампанеллы схожи. Они оба мечтают о государстве, где бы все были равны между собой. Причем равенство нередко переходит всякие границы. Но готов ли человек потерять свою идентичность, стать ничем не примечательной серостью в обмен на сытую жизнь. В отличие от Компанеллы, у Мора сохраняется рабство. Это не позволяет сказать, что все люди равны между собой. Кроме того, даже законопослушные граждане вовсе не равны между собой, как это пропагандируется. Кроме того, и на Утопии, и в городе Солнца есть власть.

Власть – это люди, наделенные полномочиями решать судьбы других. И пусть эта власть меняется каждый год, как у Мора. Хотя бы потому, что они работают над законами, а не на сельском поле. У Мора и Компанеллы равенство принудительное. Люди не могут ни в чем отличаться от себе подобных. В утопиях не только равенство прав и возможностей, но и принудительное материальное равенство. Этот контроль и нужен для поддержания материального равенства: людям не дают выделиться, сделать больше, превзойти себе подобных (став, таким образом, неравным). А ведь это естественное стремление каждого.

В своих книгах Мор и Кампанелла пытались найти черты, которыми должно обладать идеальное общество. Размышления о наилучшем государственном строе проходили на фоне жестоких нравов, неравенства и социальных противоречий Европы 16-17 вв. Само собой, судить этих мыслителей нового времени мы не имеем права. Во-первых, мы не можем взглянуть на ситуацию того времени их глазами. Во-вторых, социальные познания в то время не были глубокими. Мор и Кампанелла предложили новый государственный строй, строй всеобщего равенства. Идеи Мора и Компанеллы, были, безусловно, прогрессивны для своего времени.

Заключение

В данной работе подробно описаны такие вопросы как, характер власти и управления, проблема равенства, преемственность с античными теориями в эпоху Возрождения и Реформации.

Раскрывая данные вопросы, подробно излагаются - трактовка природы власти, технология ее приобретения, соотношение политики, этики, права.

Из данной работы можно сделать вывод о том, что Реформация и Ренессанс поставили в центр человеческую личность - некий сплав христианских ценностей с гражданскими и эстетическими ценностями, заимствованными из античности. Он получил название гуманизма от латинского слова «человек». И это не случайно: главной ценностью гуманизма является свободная человеческая личность во всем ее индивидуальном своеобразии. Для первых гуманистов, таких как Боккаччо и Петрарка, а затем - Эразм Роттердамский, Томас Мор и др. это не исключало, а наоборот, способствовало прямому обращению человека к Богу. Гуманистам же последующих веков религия стала мешать, и наследники гуманизма деятели французского просвещения XVIII века - ее отбросили, и получилось то, что называется рационализмом - разум без веры. То, что сегодня называется “общечеловеческими ценностями” - это тоже дальнее наследие гуманизма, но потерявшее религиозную основу, а с ней и былую четкость и жизненность. Новое понимание человека объективно противостояло феодально-сословной дискриминации как программа человеческого равенства. Отсюда, гуманизм Возрождения – идеология раннебуржуазная, т.е. антифеодальная, народная.

Высокое представление о человеке было неразрывно связано с идеей свободы его воли: личность сама избирает свой жизненный путь и сама отвечает за свою судьбу. Ценность человека стала определяться его личными достоинствами, а не положением в обществе: «Благородство - словно некое сияние, исходящее от добродетели и озаряющее ее обладателей, какого бы происхождения они не были». (Из «Книги о благородстве» Поджо Браччолини).

Список литературы

1. Бурлацкий Ф. М. Загадка и урок Макиавелли, Изд.-во- М., 1977г.

2. Бродель Ф. Время Мира. Изд.-во М., «Прогресс»,1992г.-398с.

3. Виппер Р. Ю. Краткий учебник Средних веков. 2т. Изд.-во М., «Школа-Прогресс», 2004г.-527с.

4. Гуревич А. Я. Средневековый мир. Изд.-во М., «Искусство», 2001, 443с.

5. История политических и правовых учений: Учебник / Под. ред. О. Э. Лейста. – Изд.-во М., 1999г.-с.248.

6. Культурология в вопросах и ответах / Под. ред. проф.Г. В. Драча. – Изд.-во М., Гардерики, 1999г.-571с.

7. Ле Гофф. Цивилизация средневекового запада. Изд.-во М., «Наука», 1998г.- 544с.

8. Темнов Е. И. Макиавелли. Изд.-во М.,-1979г.

9. Философия. Учебник / Под. ред. проф. В. Н. Лавриенко. – Изд.-во М.: Юристъ, 1998г.-514с.

10. Шайтанов И. О. Зарубежная литература. Эпоха Возрождения. Изд.-во «Просвещение». – М., 2004г.-427с.

[1] «Философия». Учебник./ Под ред. проф. В. Н. Лавриенко.- М.:Юристъ, 1998г. с.-380.

[2] «Культурология в вопросах и ответах» / Под. ред. проф. Г. В. Драча.- М. ,Гардарики, 1999г.-с.170.

[3] История политических и правовых учений: Учебник. / Под ред. О. Э. Лейста.- М., 1999г.-с.248.

[4] Темнов Е. И. «Макиавелли», М., 1979г.

[5] Бурлацкий Ф. М. «Загадка и урок Николо Макиавелли».- М., 1977г.

[6] Гуревич А. Я. «Средневековый мир» М., «Искусство» , 1990г.-с.400.

[7] Ле Гофф «Осень средневековья» М., «Наука», 1998г.-с.544.

[8] Бродель Ф. «Время Мира» М., «Прогресс», 1992г.-с.211.

[9] Шайтанов И. О. «Зарубежная литература. Эпоха Возрождения». Изд.-во «Просвещение» - М., 1997г.-с.281.

[10] Виппер Р. Ю. Краткий учебник Средних веков» 2т. М., «Школа-Пресс», 1996г.-с.112.