Человек как философская проблема

Человек как философская проблема

Реферат по философии

Тема: Человек как философская проблема

Выполнила:

аспирантка

Апина

Юлия

Анатольевна

(филологический ф-т)

науч. рук.:

проф. Крюков Б.Т.

В О Р О Н Е Ж

- 2001 -

Содержание:

1.

Введение....................................................................

...- с.

2. I глава

Основные тенденции западной

философской антропологии........................................-

с.

Субъективистские концепции человека......................- с.

Объективистски - онтологические учения

о

человеке............................................................

.........- с.

Синтезирующие концепции человека..........................- с.

3. II глава

Дуальность природы человека.....................................-

с.

"Биологическое - социальное".....................................-

с.

"Дух -

плоть"..............................................................

...- с.

4. III глава

Классическая художественная литература

как "художественная антропология"...........................- с.

5.

Примечание..................................................................

6.

Биография...................................................................

..

Введение

" Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки

поняли, что человек может начать философствовать только с себя. Разгадка

бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсем

особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть

дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира"([i]).

Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений.

Проблема человека - центральная проблема во всей мировой философской мысли.

Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет

ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит

к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучают

биология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая

внимание на его частные проявления. Какова же специфика философского

подхода к человеку? Он предполагает исследование человека в его

целостности, выявление его сущности. В философии "исследуется родовая

сущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и условий

общественной жизни"([ii]). И хотя некоторые исследователи отрицают такое

"надысторическое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупности

общественных отношений", но остается безусловным - человек всегда сохраняет

некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-

исторической среды его существования. "Именно они создают вертикальную

"связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры,

позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом

как с современниками" ([iii]).

Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой

фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не

может быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическом

словаре" (1983) читаем: "Человек - высшая ступень живых организмов на

Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры"([iv]), то в

"Новейшем философском словаре" (1999) такого однозначного определения нет,

констатируется лишь тот факт, что "человек - фундаментальная категория

философии"([v]). Сложность философского определения человека вполне

объяснима. Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвести

под более широкое родовое понятие (природа, Бог, общество), ведь человек -

это всегда микрокосм, микротеос и микросоциум одновременно. Уместны здесь

будут слова Шелера: "Человек - это в известном смысле все". Во-вторых,

человек соединяет в себе множество противоположных начал (биологическое -

социальное, душа - тело, природное - культурное и др.), которые не

позволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к

проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной

метод исследования, ту или иную точку отсчета. На это мы еще обратим

внимание в нашей работе. Но перед тем как определить цель данного

исследования и его структуру, мне хотелось бы обратить внимание на историю

проблемы человека в классической философии.

Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу.

В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент

природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или

разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное

отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что

Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое

оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона.

Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать

следующие факты. В период своего становления философия была направлена

"вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний,

разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни

обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению

человека. Возникает субъективистско - антропологическая тенденция в

философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их

философии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает,

что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко

сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера

всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не

существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен

софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их

учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем

философии.

Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с

Платона, диллема души и тела заостряется. Человек в философии этого

мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он

принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об

утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в

античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил

человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав

личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в

космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии

космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и

тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое

имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.

В христианской философии библейское представление о человеке как

образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения,

сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в

образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого

человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой

связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин

представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с

понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела

и души, как существо промежуточное между животным и ангелом.

Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда

постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу.

Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и

подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный

статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной

необходимости и судьбы.

Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и

его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для

средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих

возможностях человек сам выступает как микротеос.

В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito

ergo sum" ("я мыслю, следовательно я существую") делается акцентировка

самосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности.

Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность,

многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и

подчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимости

очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия

разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное

начало, являющееся производным от внешних обстоятельств.

Творческий статус человека был обоснован немецкой классической

философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу

свободы, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкая

классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала

миросозидающие возможности человеческого разума. Исходя из дуалистического

понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам -

природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает

антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая

изучает то, что делает природа из человека, вторая - что человек делает из

себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической

философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность

человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании

подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической

философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе

касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для

чего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта

проблема стала центральной?

Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к

человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и

религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе"

(1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он

разработал обширную программу философского познания человека во всей

полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение

человека с целостно-философским его постижением. За философским течением,

основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская

антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им

обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему

рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это раздел

философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются

проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы

человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической

картины мира"([vi]). В этом смысле почти любая философская система имеет

свою антропологию, т.е. пытается объяснить проблему человека.

В первой главе нашего исследования мы проанализируем основные

тенденции западной философской антропологии ХХ века (имеется в виду широкое

значение термина "философская антропология"). Во второй главе мы обратимся

к одной из проблем этого раздела философского знания, а именно - к проблеме

дуальной сущности человека. Наконец, третья глава будет посвящена

обоснованию закрепления за классической художественной литературой термина

"художественная антропология".

Цель работы:

- проанализировать основные тенденции западной философской

антропологии;

- обратить внимание на двойную детерминацию человека, которая

выражается в оппозициях "дух - плоть", "социальное - биологическое";

- обосновать возможность закрепления за классической художественной

литературой термина "художественная антропология".

I глава

Основные тенденции

западной философской антропологии

Современная западная философская антропология сформировалась в период

всеобщего кризиса капиталистического мира: катастрофы двух мировых войн,

революционные выступления народных масс, фашизм. Все это воспринималось

людьми как глобальный кризис разума и гуманности, как закат всей

человеческой цивилизации. Человек почувствовал себя беспомощным и

растерянным перед мировыми потрясениями. Это обострило интерес к коренным

проблемам человеческого существования, которые потребовали своего нового

философского осмысления.

Философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на

три большие группы:

1. субъективистски - антропологические,

2. объективистски - антропологические,

3. синтезирующие концепции человека.

Рассмотрим каждую из этих групп в отдельности.

Субъективистские концепции человека

В учениях этой группы бытие человека и мира познается из самого

человека, из субъективного "Я", через него, а сам человек понимается как

существо полностью или частично автономное от объективных сфер и

установлений. Субъективисты ищут обоснования общечеловеческого,

индивидуального и всякого другого бытия в глубинных сферах внутренней

индивидуальной жизни человека.

Характеристику субъективистских концепций человека мы начинаем с

экзистенциалистской философии, а именно с учения К. Ясперса (1883 - 1969).

Анализируя современное ему положение человека, Ясперс приходит к

выводу, что оно является формой массового существования. Индивид в таких

условиях нуждается в защите: человек стал простым колесиком в огромной

государственной машине, он утратил свою субстанцию, оказавшись во власти

чуждых и неподлинных форм существования. Поэтому задачу философии Ясперс

видит в том, чтобы указать человеку путь к преодолению этого состояния, к

обретению подлинно человеческой экзистенции. С этой целью философ пытается

раскрыть совокупность человеческих возможностей, которые являются

средствами для свободных решений индивидуума.

Побудительные первоистоки всякого философствования Ясперс видит в

самом человеке. Такими первоистоками он считает удивление, сомнение,

сознание потерянности и коммуникацию.

Удивление рождает вопрос о познании. Познание сущего неизбежно

приводит к сомнению, с помощью которого осуществляется критическое

испытание достоверности познанного. Очень важно, где и как с помощью

сомнения обретается почва для уверенности. Сомнение может быть использовано

для уверенного ориентирования в мире вещей и для прояснения положения

человека в его жизненной ситуации, для осознания им собственной самости. В

последнем случае человек, входя в состояние потрясенности и потерянности,

может осознать свою сущность.

Важным побудительным импульсом к философствованию Ясперс считает

обнаружение человеком собственной слабости и бессилия. Для этого

предлагается все, что являет собой объективную реальность и находится не во

власти человека, рассматривать как нечто безразличное человеку, а то, что

принадлежит ему (способ и содержание его представлений), привести к ясности

посредством мышления.

В таком критическом анализе жизненного положения человека Ясперс

обращает внимание не на временные факторы, которые могут быть изменены

усилиями самого человека, а на те жизненные ситуации, которые в своем

существе остаются неизменными. Ими являются смерть, страдание, борьба,

предоставленность человека воле случая, неизбывная виновность. Их Ясперс

называет основными или пограничными ситуациями нашего существования. После

удивления и сомнения именно осознание этих пограничных ситуаций он

провозглашает наиболее глубоким истоком философии. В обыденной жизни

человек забывает о них или сознательно отвлекается от них, живя интересами

своих повседневных нужд и целей. Кажущаяся надежность, которую человек

якобы обретает в бытовой жизни, не устраняет постоянной угрозы

человеческому существованию. В произведениях рук человеческих, ценность

которых может быть поставлена под сомнение, нет присутствия Бога в мире.

именно ощущение ненадежности бытия заставляет человека не удовлетворяться

найденным в мире и обращать взор на нечто не от мира сего.

Философия, по мнению Ясперса, не претендует на функции универсальных

спасающих религий, но она в некотором смысле служит средством преодоления

мира и является своеобразным аналогом спасения. Что еще требуется человеку

для самораскрытия? Здесь Ясперс вводит вопрос о коммуникации, который

отражает специфику его экзистенциализма. Суть его состоит в том, что

отдельный человек сам по себе не может стать человеком и что сознание

действительно лишь в коммуникации с другим самобытием.

Что имеет в виду Ясперс, говоря о коммуникации ? отметим сначала, что

бытие в его концепции имеет троякое членение: 1. предметное бытие, или

"бытие - в мире"; 2. экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая

емкость; 3. трансценденция как непостижимый предел всякого бытия и

мышления. Человек причастен ко всем видам бытия: как бытие он природное

существо; в форме сознания (бытие 2) человек представляет собой центр

конституитивной активности; в качестве духовного существа он связан с

идеями, т.е. с тем, что превосходит чисто категориальное мышление.

Подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзистенции, и в

качестве экзистенции он может быть объяснен только из самого себя, из его

однократной специфической исторической ситуации. Экзистенция не подчинена

никакой всеобщей сущности и прочным законам, она есть исторически

однократное бытие, которое в своей свободе является первоначалом своего

собственного "Я". Подлинная ценность человека заключается именно в его

исторической исключительности и незаменимости. Этот экзистенциональный

характер человека с особой силой раскрывается в так называемых пограничных

ситуациях, которые отрезвляют нас, пробуждают нас к пониманию своей

сущности. Лучший путь, ведущий человека к экзистенции, - "экзистенциальная

коммуникация". Человек не может быть абсолютно одинок. Он жив только своей

связью с другим человеком, но не обычной, а экзистенциальной, т.е. когда

другой воспринимается как экзистенциальная зависимость. В отличие от

общественных коммуникаций, "экзистенциальная коммуникация", означает

внутреннюю, свободно избранную связь людей, в которой они раскрываются как

самоценные и неповторимые личности. Но перед тем как человек вступит в

такую коммуникацию с другим, ему необходимо сосредоточиться в самом себе,

осознать свои истинные устремления и желания.

Центром "экзистенциальной коммуникации" Ясперс провозглашает любовь,

"любящую борьбу", при которой любящие стороны стремятся не уничтожить друг

друга, а завоевать. Через это и раскрывается экзистенция. Но если "любящая

борьба" является позитивным средством постижения сущности, то пограничные

ситуации являются негативными средствами. Например, к постижению нашей

экзистенции нас побуждает столкновение со смертью. Независимо от того,

какими средствами , позитивными или негативными, достигается

экзистенциальное озарение, в любом случае оно обнаруживает всю трагичность

человеческого существования.

После недолгих вспышек экзистенциального озарения человек вновь

погружается во мрак своего обыденного существования. Выход человека из этой

трагической ситуации Ясперс видит в его связи с миром абсолютного и

вечного. Оказывается, что экзистенциальные озарения приходят к человеку

тогда, когда сквозь толщу обыденного существования к нам из царства

абсолютного проникает луч света. Тем самым открывается возможность для

растворения структуры человеческого индивидуума. И чтобы спасти экзистенцию

человека от ее растворения в иррациональной непрерывности, необходимо и

неизбежно одиночество. Тем самым прерывается непрерывность экзистенциальной

коммуникации. И подобно тому как в коммуникации от человека к человеку с

помощью экзистенциальной прерывности исключается их конечное единство, так

же невозможно действительное единение человека с трансценденцией.

Итак, в учении К. Ясперса субъективизм и релятивизм западной

антропологии ярко выражен и последователен. В центре его внимания находится

автономная, самоконституирующаяся человеческая личность с ее постоянной

возможностью выхода к трансценденции. С одной стороны, отвергаются

объективные порядки и нормы, определяющие природу человека. С другой,

автономная и самоконституирующая личность оказывается источником форм и

норм общезначимого порядка, хотя и временного. Главная проблема ясперовской

философии человека - проблема превращения неподлинного человеческого бытия

в подлинное. Человек, по мнению Ясперса, должен двигаться от простого

голого бытия (в обществе, в государстве и т.д.) к самобытию, к экзистенции.

Другой известный философ - экзистенциалист Ж. -П. Сартр (1905-1980)

по иному трактует проблему человека и его бытия, решительно и

безапелляционно заявляя: "Человек - это ничто".

Со свойственным этому философу максимализмом он заявляет, что

возникновение человеческой реальности есть "абсолютное событие", к которому

не применимы никакие генетически - каузальные объяснения. "Человек -это

ничто", потому что ничто в мире не может стать причиной человеческого

бытия, невозможно провести никакой непрерывной эволюционно - исторической

линии постепенного превращения нечеловеческого мира в человеческую

реальность. Человеческое бытие - это "дыра в недрах Бытия", прерывание

непрерывности и взаимосвязанности мировых процессов, совершенно иной способ

детерминации. Сартр постоянно подчеркивает отличие человеческого бытия от

иных видов сущего, его "инакость". Осознание своей уникальности - это

основной смысловой и конституирующий момент человеческой реальности,

которая полностью определяет себя саму, и ее единственная "зависимость" от

мира состоит в том, чтобы быть отличной от мира, не быть вещью, не быть

объектом.

Человеческое бытие неопределимо. Нет такого предмета или процесса в

мире, указав на который можно было бы сказать, что это - человеческое

бытие. Ведь ничто не сообразно человеку в мире, как и сам человек не может

быть сведен ни к чему и ничем не может быть объяснен. Ничто не -

человеческое не властно над человеческим, человек - causa sui, причина

самого себя, свобода. Свобода, по Сартру, - это всегда свобода "от" - от

мира, от общества, от других людей и даже от самого себя (никакой поступок

не предопределяет дальнейшего поведения, прошлое в любой форме не властно

над человеком).

Термины "свобода" и "ничто" в философии Сартра, по сути, выступают

как корреляты. Ведь человек свободен именно потому, что у него нет

"природы", которая бы могла предопределить его к определенному способу

поведения и жизнедеятельности. Только от самого человека зависит то, каким

он будет и каков будет мир, в котором ему приведется жить. У человека нет

сущности как чего-то преданного, предопределенного, заданного извне:

"существование предшествует сущности".

Итак, согласно концепции Сартра, человек прежде всего свободен.

Человеческая природа ни добра, ни зла, она свободна. Любое социальное

установление. Указание, идущее от истории, - это всегда посягание на

человека и его свободу. Человек выбирает сам, один, полностью принимая на

себя возможные последствия своего деяния. Основное переживание человека,

его сокровенный экзистенциальный опыт - это опыт ничто или свободы.

Оборотной стороной этого опыта является чувство тревоги: человек страшится

своей свободы, он боится быть единственным источником ценностей, ему тяжело

нести бремя ответственности. Но пытаясь "списать" свои действия на не

зависящие от него объективные причины, человек погружается в "неподлинное"

существование. Хотя и в этом случае любая маска - результат свободного

выбора. Человек "осужден быть свободным". У него нет иного выхода , кроме

утверждения своей "человеческой" истины, кроме противостояния

"нечеловеческому" миру.

Сам Сартр трактовал свои положения как утверждение гуманизма.

Действительно, человеческая позиция оценивается очень высоко: все зависит

от человека, от его свободного выбора. Для Сартра истина - тоже результат

свободного выбора. Следовательно, ни по каким критериям невозможно

разграничить истинное и неистинное, гуманистическое и антигуманистическое,

кроме "искренности" свободного выбора. Сартр отрицал все внешние связи,

связи с объективным миром, признавал лишь "человеческое" существование.

Взгляды на человека К. Ясперса и Ж. - П. Сартра во многом разделяли

другие философы - экзистенциалисты, такие как Хайдеггер, Бубер, Марсель,

Камю и др. К экзистенциалистской концепции человека был близок и испанский

философ Х. Ортега - и - Гассет (1888 - 1955).

Философское учение Хосе Ортеги - и - Гассета было попыткой выработать

для человека систему ориентиров, которые бы помогли ему преодолеть все

перипетии существования в современном буржуазном обществе. Упрекая

предшествующую философию за то, что в ней субъективное существование

оказалось отторгнутым от окружающего мира, философ выдвигал задачу

рассмотреть человека как существующего в единстве с этим самым окружающим

миром. В одной из своих ранних работ "Размышления о Дон Кихоте" (1914)

Ортега - и - Гассет провозглашает приобщенность человека к миру, его

неотъемлемость от него, выдвигая тезис "я есть я и мои

обстоятельства"("обстоятельства не только природного, но также и культурно-

социального порядка"). Все вещи и существа вселенной, по его мнению,

формируют наше окружение: эта реальность для человека исполняет роль

неизбывного источника забот и проблем. В попытках разрешения этих проблем

человек вынужденно конструирует собственную экзистенцию и тем самым

осуществляет избранный им самим проект жизни на основании полета

собственной фантазии. Фантазия - это основание и предпосылка индивидуальной

свободы, жить - означает "упражняться в свободе". Человек, как считает

Ортега - и - Гассет, - это "существо, обреченное перевести необходимость в

свободу."

В основании индивидуальной жизни находится подлинно свободный выбор

человека, в отличие от общественных отношений, которые не зависят от воли и

сознания людей и даже репрессивны по отношению к ним. В пример можно

привести обычаи, которые исполняются, но не осознаются людьми в полном

объеме. Отстаивая идею о том, что человек не обусловлен никакой природной

сущностью, философ убеждает человека в том, что в его изначальной

личностной структуре заключена возможность оградить себя от воздействий

внешнего мира, и в его власти быть свободным в процессе реализации своей

жизни.

Человек - это всегда человек в собственной истории, его жизнь - это

драма, "чистый случай". В антропологии Ортеги - и -Гассета центральным

понятием становится "жизнь" как индивидуальная жизнь человека. Это понятие,

по его мнению, дает возможность решать проблемы, стоящие перед современным

человеком. "Жизнь человека" рассматривается как высшая ценность. Человек

понимается уже не только как субъект познавательной деятельности и

деятельности сознания, но как носитель всей совокупности его жизни в целом.

В этом случае человек оказывается связанным с миром гораздо большим

количеством связей, чем познающий субъект с познаваемым объектом. Понимание

человека как носителя "жизненного разума" должно служить основой и нового

способа познания мира, который выступает теперь нераздельным с жизнью

человека, оказывается сферой, где разворачивается эта жизнь. Философ

подчеркивал, что даже область иррациональной жизнедеятельности человека

может быть исследована с помощью новой формы разума, "жизненного разума",

который должен быть еще создан. Основной задачей "жизненного разума"

Оргтега видит в том, чтобы дать истину каждому человеку в его особой

индивидуальной ситуации.

В работе "Восстание масс" (1929) Ортега - и - Гассет одним из первых

зафиксировал феномен возникновения "массового сознания" в европейском

менталитете. "Масса" у Ортеги трансформируется в толпу, представители

которой захватили господствующие позиции в общественных структурах,

навязывая собственные люмпенские псевдо-ценности остальным социальным

движениям. "Массы внезапно стали видны, они расположились в местах,

излюбленных "обществом". Они существовали и раньше, но оставались

незаметными, занимая задний план социальной сцены; теперь они вышли на

авансцену, к самой рампе, на места главных действующих лиц. Герои исчезли,

остался хор"([vii]). Основное свойство существа из "массы" - не только его

стандартность, но и его физическая инертность. Репрезентанты "массы" живут

без определенного "жизненного проекта", находя смысл существования в

достижении предельной идентичности с другими. "Человек массы - это тот, кто

не ощущает в себе никакого особого дара или отличия от всех, хорошего или

дурного, кто чувствует, что он - "точь- в- точь, как все остальные", и

притом нисколько этим не огорчен, наоборот, счастлив чувствовать себя таким

же, как все"([viii]).

Итак, Ортега - и - Гассет выявил ряд важных сторон проблемы человека.

Но для их обоснования была необходима соответствующая методология. Ортега,

выступая против методологии экзистенциалистов, противопоставляя понятию

"бытие" понятие "жизнь", сам не сумел выдвинуть какие-либо принципы связи

человека и мира, качественно отличные от положений философов -

экзистенциалистов, не смог наполнить понятие "жизнь" качественно новым

философским содержанием. Вместе с тем, концепция человека Ортеги - и -

Гассета не утратила своей актуальности до сего дня.

К субъективистским учениям о человеке следует также отнести

персоналистские концепции и прагматическую антропологию.

Персонализм - это "теистическое направление современной буржуазной

философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей

духовной ценностью, а весь мир - проявлением творческой активности

верховной личности - Бога"([ix]). Персоналистическую антропологию развивали

Э. Мунье, Ж. Лакруа, П. Ландсберг, П. Рикер и др. Персоналисты попытались

модернизировать христианские представления о человеке, обращаясь к

реальным, земным проблемам человеческого существования. Принципу

идеалистического монизма и панлогизма они противопоставили идеалистический

плюрализм - множественность существований, воль, личностей. При этом не

отвергается творение мира Богом. Личность становится фундаментальной

категорией онтологии, основным проявлением бытия, в котором волевая

активность сочетается с непрерывностью существования. Но истоки личности

коренятся не в ней самой, а в бесконечном начале - Боге. В центр своего

учения проблему человека поставили и философы другого направления,

прагматического.

Философы - прагматисты обвинили всю прежнюю философию в отрыве от

жизни, абстрактности и созерцательности. Философия, по их мнению, должна

стать общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в

различных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности.

Если классическая философия видела в человеке прежде всего размышляющее и

созерцающее существо, удивленное окружающим миром и стремящееся в меру

своих возможностей понять и объяснить его, то прагматисты рассматривали

человека как существо деятельное по преимуществу. Его практическая и

теоретическая активность вызывается непосредственными жизненными нуждами и

потребностями и направлена на их удовлетворение. Именно такое понимание

человека, которое вытекает из дарвиновских, эволюционистских принципов

приспособления к среде, борьбы за существование и выживание наиболее

приспособленных, и является спецификой прагматической антропологии.

Мы рассмотрели наиболее яркие учения о человеке, которые можно

отнести к субъективистско - антропологическому направлению западной

философии ХХ века. И теперь переходим к анализу объективистских и

сциентистских концепций человека.

Объективистски - онтологические

учения о человеке

Объективистские концепции человека отличаются от субъективистских

тем, что в них человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познаются

из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во

всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов,

сущностей, фаталистически понимается социально-историческая закономерность.

К объективистски - онтологическим учениям о человеке можно отнести

структуралистскую антропологию, социо - биологию, концепцию человека в

философии физикализма и операционально- бихевиористское учение о человеке.

В такой последовательности мы и будем рассматривать их далее.

Структуралистская антропология во многом является производной по

отношению к субъективно - иррационалистическим учениям, которые были

рассмотрены выше. Ее кульминация относится к 60 - м годам, когда

обнаружилась социально-историческая и философская исчерпанность

экзистенциализма. Насущной потребностью общества становится объективное

знание о человеке и наука, способная дать это знание. Смысл проблемы

человека стали искать не на путях умозрительного конструирования

абстрактной сущности человека, а на пути конкретного анализа, детальных

разработок в тех или иных областях знания о человеке. На уровне таких

специально - научных разработок и возникает структуралистская антропология,

являющаяся результатом самоосмысления и самообоснования научного знания в

общем философском и идейном контексте. В чем же состоит качественное

отличие субъективизма от предшествующей ему философии экзистенциализма?

Пафос экзистенциалистского гуманизма заключается в опоре на ценность

произвольного действия, которое утверждает абсолютную свободу воли и

творчества. Для структуралистов же свобода оказывается гораздо теснее

связанной с необходимостью, чем с произволом, который как раз выступает как

проявление несвободы. Свобода есть фикция, видимость. Поэтому известный

философ - структуралист Леви - Стросс видит свою задачу в достижении того

уровня объекта, на котором открывается закономерность, присущая иллюзии

свободы.

Структурализм в корне отрицает так называемый "экзистенциалистский

гуманизм", который является идеологической конструкцией, скрывающей от

субъекта подлинный образ необходимости. Утверждается возможность нового,

более широкого понимания гуманизма.

"Новый гуманизм" - это задача, стоящая перед антропологией, это

решающий жизненный эксперимент, психологическая готовность и теоретическая

способность принятия Другого, путем переосмысления самого себя. Этот

жизненный эксперимент требует "радикальной объективации" всех собственных

установок и предрассудков, т.е. отказа от всего, что кажется привычным и

естественным, а также "изначальной идентификации" или чувства

сопринадлежности другому. Ритуалом посвящения в миссионеры, которые должны

утвердить "новый гуманизм", является "полевое исследование". Жизнь в

тропиках может являться как раз лабораторной ситуацией для такого

исследования; она способна пробудить "антропологическое сомнение", которое

заключается не только в осознании того, что ты ничего не знаешь, но и в

решимости подвергнуть и свое знание, и свое невежество, все свои мысли и

привычки унижению и опровержению - со стороны тех мыслей и привычек,

которые могут в наивысшей степени им противоречить.

"Новый гуманизм", по мнению структуралистов, должен выстроить общий

для всех людей дом, перепроверив все уже построенное по кирпичику, причем с

опорой на фундамент, на то, что действительно общее для всех обитателей

этого дома. Несомненно, целый ряд качеств отличает современного человека от

"дикаря", но вместе с тем целый ряд качеств объединяет тех и других. Именно

на последние и должен обратить внимание философ - гуманист, углубляя свое

исследование до тех уровней, относительно которых можно будет сказать: это

наше общее достояние. Если общечеловеческий язык, например, не

обнаруживается на уровне сознания, он может быть найден на бессознательном

уровне, т.е. там, где чувственное не противопоставлено рациональному, а

раскрывает свое взаимодействие с ним. Это есть "сверхрационализм" -

рационализм, интегрировавший в себя чувственность и неотрывный от нее.

Вопрос о возможности такого "сверхрационализма" - это вопрос о единстве

человеческой природы на уровне наиболее фундаментальных ее проявлений. Ведь

под зыбкими поверхностями явлений, по мнеию Леви - Стросса, просвечивается

в их глубине их общая "сверхрациональная" основа, обнаруживается смысл и

порядок, бессознательно функционирующая структурированность.

В качестве опор структуралистского "нового гуманизма" выступили

структура, язык и бессознательное. Редукцией субъективно всеобщего к

объективно всеобщему (истории - к структуре, субъекта - к языку, сознания -

к бессознательному) структуралистская антропология надеялась преодолеть

субъективизм иррациональной антропологии. Она развенчивает историческое

бытие как единственно достойное человека, а историческое познание

отказывается признавать привилегированным способом познания. История, по

мнению Леви - Стросса, возникает постольку, поскольку человек делает

разграничение в недифференцированном континууме событий, а исторические

факты являются продуктом осуществляемой человеком концептуализации. Он

подчеркивает, что история есть "абстрактная схема действий, рассматриваемых

в синхронной тотальности." Опора на трех китов субъективизма - историю,

субъекта и самосознание - погружает философию в "антропологический сон",

при котором человек, успокоенный "очевидностью" своей самодостаточности,

мыслится на основе самого себя. Чтобы пробудиться от этого сна Леви -

Страницы: 1, 2