История как предмет философского исследования

История как предмет философского исследования

Министерство образования Российской Федерации

Уральский государственный

Университет им. А.М. Горького

Философский факультет

История как предмет философского исследования

Выпускная квалификационная

работа

студентки 5 курса

Крулик Елены Сергеевны

Зав кафедрой

Подпись

Научный руководитель

Кандидат философских наук

Доцент

Азаренко С.А.

Екатеринбург

2001

Оглавление

1. Введение 3

2. Основные концепции философии истории 6

3. Основные проблемы философии истории 19

4. Истины и заблуждения исторической науки 31

5. Заключение 42

Введение

Актуальность данной темы в настоящее время достаточно велика.

Перемены, происходящие в мире и в нашей стране, сегодняшние политические

страсти и нужды повседневного бытия не только не ослабили интерес

общественности к истории, а наоборот привели к еще более острому восприятию

прошлого. Процесс этот закономерен, поскольку новое, переломное время не

может ограничиться беглым, поверхностным соприкосновением с минувшим. Оно

требует всестороннего, глубоко осмысления всех исторических перипетий. На

это обращал внимание еще Н.А. Бердяев в начале XX века в один из самых

драматических поворотов в судьбе России. «Исторические катастрофы и

переломы, которые достигают особой остроты в известные моменты всемирной

истории, - писал он, - всегда располагали к размышлениям в области

философии истории, к попыткам осмыслить исторический процесс, построить ту

или иную философию истории»[1]

Греческое слово «история» означает рассказ о прошлом, о том, что

действительно было. Уже в античности возникла традиция рассматривать

историю как тип универсального знания о прошлом. При этому прошлое

связывается с настоящим и будущим. Возникает комплекс сложных философских

вопросов. Как возможно познание прошлого? Какова связь прошлого,

настоящего, будущего? Имеет ли история народов единый универсальный смысл?

Поставленные вопросы дают представление о философии истории. Главные

интересы философии истории связаны с познанием направленности и

необратимости исторического движения. Какое место занимает человек в

драматической поступи истории?

Этот новый вопрос также вряд ли оставит равнодушным кого-либо.

Человек – историческое существо, он погружен в бег времени, чувствует и

знает это. Человек не может не испытывать интереса к своей исторической

участи. С учетом вышесказанного в работе будут рассмотрены главные

философские подходы к решению этого вопроса.

В истории философии проблемами истории, поиском смысла истории,

исторического процесса, места человека в истории, философией истории

занимались многие. Уже в античности появился интерес к истории. Платон,

Гераклит, в дальнейшем Гесиод, Лукреций, Августин Блаженный и другие

пытались осмыслить исторический процесс. В эпоху возрождения главным

исследователем этого вопроса был Вико. В более позднее время – Гердер,

Гегель, Маркс, Шпенглер, Тойнби, Дильтей, Зиммель, Коллингвуд, Арон,

Бредли, Кроче. Среди русских философов предпочтение философии истории

отдавали Н.И. Кареев, В.М. Хвостов., В.И. Герье, А.П. Красавин. Заслуга

каждого из перечисленных неоспорима, каждый внес свой вклад в развитие

философии истории. Работы многих из этих авторов пользуются спросом у

читателей, а их мнения до сих пор весьма авторитетны.

Целью данной работы будет являться использование основных проблем

философии истории. Вообще существует ряд проблем и вопросов в философии

истории, но наиболее главные и важные будут изложены в этой работе. Кроме

этого будет уделено внимание и дальнейшим перспективам философии истории,

истории, исторического познания.

Для достижения цели необходимо будет рассмотреть основные концепции

философии истории, выяснить связь философии истории с другими науками, в

частности с историей, социологией, а так же будет сделана попытка

переосмысления исторической науки на примере России. В этом состоят

основные задачи данной работы.

В связи с избранной целью и задачами избрана следующая структура. В

первой главе будут изложены и проанализированы основные концепции философии

истории, будет показан подход философов и историков к познанию

исторического процесса. Во второй главе – отношение философии истории с

другими дисциплинами, в частности с историей, социологией, социальной

философией и будут проанализированы основные проблемы и аспекты философии

истории. В третьей главе будет сделана попытка переосмысления исторической

науки на примере России.

Вообще если коснуться России, то для нее проблема философии истории,

проблема исторического развития весьма велика. До сих пор обсуждается

вопрос о том, что представляет собой Россия, по какому пути она развивалась

и развивается, каково место России в мире и что будет представлять Россия

из себя в будущем. Россия в силу исторических и географических факторов, в

частности обширности своей территории имеет свою судьбу Судьба России – это

путь с запада на восток и с востока на запад. От этой судьбы не уйти. К

тому же следует учесть, что в силу бурных перемен, происходящих в России,

её будущее вполне резонно связывать с уяснением проблемы Запад-Восток и

места в ней российской компоненты. В России, как известно, есть всё: здесь

легко обнаружить как западные, так и восточные корни, которые, впрочем,

слишком разобщены. Видимо, именно в этой разобщенности заключаются истоки

тех конфликтов мнений, которые одолевают россиян при обсуждении проблемы

«Запад – Россия - Восток». Ясно, что на поставленные вопросы, в отношении

России, разные ответы дадут «западник» и «славянофил», «либерал» и

«почвенник». Между тем все едины во мнении, что Россия должна

способствовать диалогу Запад-Восток и на этой основе вырабатывать арсенал

своих собственных ценностей, ограничено сочетающихся с идеалами гуманизма,

бережного отношения к природе, свободного справедливого и безопасного мира,

практичности.

Это то, что касается России. Если анализировать, исследовать вопросы

относительно России, то для этого надо писать отдельную работу.

В данной же работе будут изложены общие вопросы, касающиеся философии

истории.

Основные концепции философии истории

Понятие «философия истории» появилось в философии, в науке в XVIII

веке. Этот термин был введен французским просветителем XVIII века

Вольтером, который считал, что историк должен не просто описывать

происходящие события, излагать их в хронологическом порядке,

последовательности, а философски истолковывать исторический процесс, а

задумываться над его бытием.

Хотя термин появился только лишь в XVIII веке, но философско-

исторические проблемы волновали многих мыслителей, начиная с античности.

Так Гесиод, Лукреций, Августин Блаженный и другие пытались осмыслить

исторический процесс, выявить движущие силы его развития и изменения.

Греки воспринимали мир эстетически, как завершенный Космос с его

гармонией и цикличностью. Везде они видели круговорот, касалось ли это

Космоса или жизни человека. Круговое движение это геометрический образ

вечности (круг не имеет ни начала, ни конца) и временности (в своем

движении человек всегда находится «где-то», в данном «теперь»). Согласно

античным философам, во взаимоотношении вечности и времени приоритет

принадлежит вечности. Время, по Платону, есть образ вечности. Античная

философия истории есть философия вечного становления, вечного возвращения,

периодических мировых пожаров, по Гераклиту, душепереселения и

душевоплощения, по Платону. Склонные к обобщениям, античные философы везде

видели правильное чередование, но оно воспринималось ими отнюдь не как

нечто безжизненное, о чем свидетельствует античная трагедия с её особым

вниманием к драматическим и трагическим моментам человеческой истории. Но

для древних греков трагедия не имеет того универсального значения, что для

древних евреев. Последние выявили конец и начало мировой истории. Так

возникло эсхатологическое понимание истории. Эсхатология – это учение о

конце истории.

Христианская философия истории преодолевает античную идею

круговорота. Первый приход Христа, его казнь, ожидаемое второе пришествие –

это узловые пункты истории, временности человека, который до своего

грехопадения находился в царстве вечности, где никто не старел, никто не

умирал, и который, пройдя сложный путь очищения от совершенных им грехов,

способен вернуться в вечность. История имеет конечный пункт, но он достижим

лишь в том случае, если человечество станет Богочеловечеством. История,

замыкающаяся на конечный пункт, находящийся пока в будущем, наполнена

смыслом. Истолкование происходящих процессов, особенно кризисного

характера, получает христианско-эсхатологическую интерпретацию.

Христианская философия истории ограничено связана с провиденциализмом,

согласно которому миром правит Божественное провидение. В концепции

провиденциализма, которая нашла свою первоначальную разработку у Августина,

история есть систематическая реализация Божьего плана управления миром.

В эпоху Возрождения и Просвещения концепциям провиденциализма

противопоставляют рациональные объяснения исторических фактов. На место

Божественного провидения ставятся понятия естественного закона истории и

понятие прогресса. Историческое развитие всех народов подчиняется, по Вико,

единому закону. Все народы проходят одинаковые стадии развития: первобытное

варварство, феодализм, эпоху городов, юридических законов и разума. По

завершению этого цикла развитие возобновляется и проходит те же стадии и в

той же последовательности, но на более высоком уровне. Развитие идет по

спирали, то есть оно прогрессивно и бесконечно. У истории нет конечной

точки, поэтому у нее нет временного смысла. Гердер дает наиболее цельную,

философски обобщенную картину развития человечества эпохи Просвещения. Для

него история есть «закономерное развитие культуры». Гердер написал обширный

труд «Идеи к философии истории человечества», в котором дается широкая

панорама всей мировой истории. Как он пишет, его интересовала наука,

которая описывала бы всю историю человечества с момента его зарождения. В

качестве такой науки для Гердера выступала философия истории.

Собственно философией истории занимался соотечественник Гердера

Гегель. Он ввел термин «всемирная философская история», под которым

подразумевал всемирную историю, то есть историю, которая «есть необходимое

только из понятия свободы духа, развитие моментов разума и тем самым

самосознания и свободы духа – истолкование и осуществление всеобщего

духа»[2]

Чтобы реальнее представить всемирную философскую историю, Гегель всю

науку об истории разделяет на три вида: 1) первоначальная история; 2)

рефлективная история; 3) философская история.

Представители первоначальной истории, к которым Гегель относит

Геродота и Фукидида, излагали исторические события, свидетелями которых

были сами.

Содержание трудов таких историков пространственно ограничено, так как

излагалось то, что их окружало и что они сами видели. Здесь историк «не

прибегает к рефлексии потому, что сам духовно сжился с излагаемым им

предметом и еще не вышел за его пределы»[3]

В рефлективной истории изложение материала уже не связывается с

участием историка в описываемых событиях. Эту историю Гегель разбил на

подвиды:

1. Всеобщая история, когда дается обзор всей истории какого-нибудь

народа, государства или мира. Здесь главной задачей исследователя

является изложение материала с точки зрения собственного духа. Он

должен иметь определенные принципы, служащие ему в качестве

методологии анализа материала. Историк прибегает к абстрактным формам

рассмотрения исторических процессов и феноменов.

2. Прагматическая история, которая предполагает описание прошлого с

позиции настоящего. События, отмечает Гегель, различны, но в них есть

нечто общее и внутреннее. Благодаря такому осмыслению, рассказы о

прошлом наполняются современной жизнью.

3. Критическая история. В данном случае по выражению Гегеля, излагается

не сама история истории, а дается оценка исторических трудов и

устанавливается их точность и достоверность.

4. Этот вид представляет собой к философии истории, когда исследователь

при изложении материала руководствуется некоторыми общими философскими

принципами.

Философская история или философские истории «означает не что иное как

мыслящее рассмотрение её»[4]. Исходя из своего основополагающего тезиса о

господстве разума в мире, Гегель подчеркивает, что всемирно-исторический

процесс совершается разумно.

Философия истории должна рассматривать историю в том виде, в каком она

существовала, она должна изучать факты и события и не допускать вымыслов.

Чтобы получать истинные знания, разум должен постоянно размышлять, а не

бездействовать.

По мнению Гегеля, философские истории имеют некие общие принципы в

истории, которые присущи всей мировой истории. Главным из этих принципов

является разум. Здесь Гегель под разумом понимает закономерности развития

исторического процесса. С его точки зрения все действительное разумно и все

разумное действительно. Разумно то, что необходимо и закономерно, а то, что

необходимо и закономерно, в то же время действительно.

Другим принципом выступает поиск конечной цели, а такой целью является

свобода. Поэтому можно сказать, что всемирная история «является

обнаружением духа в том виде, как он вырабатывает себе знание о том, что он

есть в себе и подобно тому, как зародыш содержит в себе всю породу дерева,

вкус, форму плодов, так и первые проявления духа виртуально содержат в себе

всю историю»[5]. Окончательный вывод Гегеля звучит следующим образом:

«Всемирная история есть прогресс в сознании свободы, - прогресс, который мы

должны познать в его необходимости»[6].

Философия истории показывает, как народы и государства стремились к

свободе, как ради нее в течение долгого исторического времени приносились

всевозможные жертвы. Вместе с тем она рассматривает средства достижения

свободы. С этой целью она тщательно изучает действительную историю людей,

действия которых вытекают из их потребностей, страстей и интересов,

играющих главенствующую роль в жизни людей. Кроме того, задачей философии

истории является и выяснение, по мнению Гегеля, того материала, в котором

осуществляется разумная цель. Таким материалом оказывается субъект со

своими потребностями, но он сам живет в том или ином государстве и поэтому

государство тоже должно находиться в центре внимания философии истории,

хотя подробное изложение государства должно даваться в философии права.

Гегель – диалектик настаивал на том, чтобы философский анализ

всемирной истории руководствовался принципом развития. Он говорил, что

исторический процесс диалектичен и философия истории тоже должна

рассматривать его диалектически, то есть показывать исторический процесс в

движении и развитии. Вот как об этом писал сам Гегель: «Если мы теперь

бросим взгляд на всемирную историю вообще, то мы увидим огромную картину

изменений и деяний, бесконечно разнообразных формирований народов,

государств, индивидуумов, которые непрерывно появляются один за другими…

… Общей мыслью, категорией, прежде всего представляющейся при этой

непрерывной смене индивидуумов и народов, которые существуют некоторое

время, а затем исчезают, является изменение вообще. Взгляд на развалины,

сохранившиеся от прежнего великолепия, побуждает ближе рассмотреть это

изменение с его отрицательной стороны. Какой путешественник при виде

развалин Карфагена, Пальмира, Персеполя, Рима не придавался размышлениям о

тленности государств и людей и грусти о былой жизни, полной сил и богатой

содержанием? Эта грусть не вызвана личными потерями и непостоянством личных

целей, но является бескорыстной грустью о гибели блестящей и культурной

человеческой жизни. Но ближайшим определением, относящимся к изменению,

является то, что изменение, которое есть гибель, есть в то же время

возникновение новой жизни, что из жизни происходит смерть, а из смерти

жизнь»[7]

Ранее уже отмечалось, что философско-историческая проблема

существовала давно, но здесь имеется одно затруднение, на которое многие

философы обращали внимание. Например Э. Бернгейм писал, что первичной

задачей философии истории является синтез исторического процесса, и потому

«в древности философия истории в только что указанном смысле была

неизвестна, так как античному миру чуждо представление о внутреннем

единстве человеческого рода; но вместе с христианством появляется одно из

главнейших условий для того, чтобы рассматривать и его судьбы как одно

внутренним образом связанное целое. Только в христианскую эпоху мы

встречаемся с первой системой философии истории»[8]. Исходя из этого, можно

сделать вывод, что философия истории, дающая философскую характеристику

всемирного исторического процесса, могла появиться вместе со становлением

единого исторического пространства, а это произошло уже в новое время.

По мнению Бернгейма, современная философия истории возникает в работах

Монтескье, Руссо, но действительным основателем философии истории следует

считать Гердера, который определил основные проблемы философии. Бернгейм не

сравнивает философию истории со всемирной историей. По его мнению у них

разные задачи и проблематика. В одном случае речь идет о философском

изучении истории, а в другом – о хронологическом изложении всемирной

истории. Задача философии истории – «выяснение принципов истории, то есть

общих причин, основных условий и процессов, на которых покоятся, с одной

стороны – течение и связь исторических событий, с другой – их познание»[9].

Бернгейм различает материальную и формальную философии истории.

Материальная философия истории ставит вопросы: как происходит историческое

развитие? Каковы результаты и каков смысл исторического развития? Речь

идет, с одной стороны – о факторах развития, с другой – о ценностях как

результатах исторического развития. Под формальной философией истории

Бернгейм понимает гносеологию.

Таким образом, можно сказать, что Бернгейм исходит из единства

онтологического и гносеологического в философии истории. Но были и другие

мнения. Например Зиммель полагал, что философия истории должна заниматься

только гносеологическими проблемами, изучением мотивов и поступков людей.

«Философии истории следовало бы установить, в каких случаях историк,

руководимый инстинктом или размышлением, отвлекается от созидательной

целесообразности в поступках людей; она должна бы исследовать, когда нам

нужно для объяснения события предполагать созидательную волю и мысль и

когда мы должны стараться избегать гипотезы о существовании их»[10]. В

концепции Зиммеля гносеологические вопросы редуцируются к психологизму, а в

конечном итоге и к иррационализму.

Другой немецкий философ П. Барт считает, что историческая наука

изучает отдельные области исторического процесса, а философия истории ищет

такие принципы, которые присущи всем отдельным областям. Барт склонен

отождествлять философию истории с социологией, поскольку, по его мнению,

обе дисциплины имеют один и тот же объект – человеческое общество.

«Существует только одна наука о судьбах человеческого рода, как бы ни

называли её – социологией, философией общества, или, как мы решили,

философией истории»[11].

В России вопросами философии истории занимались Кареев Н.И., Хвостов

В.М., Герье В.И. и многие другие.

Кареев в работе «Основные вопросы философии истории» анализирует этапы

становления философии истории и подчеркивает, что по этим термином авторы

часто понимают разные аспекты изучения исторического процесса. Сам Кареев

считает, что философия истории есть познание смысла истории, как она

совершалась доселе, куда и как вела и ведет она земное человечество в

пределах земного; философия истории есть суд над историей; мало сказать,

что ход её был такой-то, что составляющие его процессы управляются такими-

то и такими-то законами, нужно найти ещё смысл всех этих перемен, сделать

им оценку, разобрать результаты истории и их также оценить»[12]. Другими

словами, русский историк обращает внимание на выяснение смысла и

направленности исторического процесса и на оценку исторических событий.

Однако он выступает против того, чтобы искать какие-то законы истории и на

их базе предсказывать будущее.

В более поздних работах Кареев отмечал, что философия истории должна

заниматься как гносеологическими, так и онтологическими проблемами. Но

вместо понятия гносеологии он использует понятие теории исторического

знания, занимающейся получением знаний об исторической прошлом и методами

исследования этого прошлого, а вместо понятия онтологии предлагает понятие

историологии, ставящее своей задачей научное понимание того, как

совершается великая история.

По мнению Х. Раппопорта, философия истории находилась в центре

внимания многих мыслителей – Вико, Боссюэ, Гердера, Гегеля, Канта.

«Занимаясь исследованиями общих принципов и условий исторического развития

вообще, философия истории отличается от социологии, которая занимается

статикой и динамикой так называемого социального организма, другими

словами, условием существования и развития общественных форм»[13].

Раппопорт выделяет два значения философии истории: теоретическое и

практическое. С точки зрения теории, философия истории важна потому, что

удовлетворяет потребности людей в теоретическом осмыслении всей истории и

она представляет собой необходимое условие научности всякой истории.

Практическое значение философии истории заключается в оказании

непосредственного влияния на те или иные решения.

Внутри философии истории Раппопорт выделяет три направления:

провиденциальное, метафизическое и научное.

Провиденциальное направление исходит из того, «что провидение

управляет нашей исторической судьбой по разумным, хотя не всегда нам

известным и понятным законам»[14]. Это направление появилось на почве

христианства и полностью доверяет провидению. Представителем является

Августин Блаженный.

Метафизическое направление «рассматривает историю человечества как

осуществление метафизических идей или одного какого-нибудь метафизического

принципа»[15]. Оно исходит из того, что история развивается по восходящей

линии, но совершает ту же ошибку, что и провиденциальное: оба навязывают

истории априорные суждения и пытаются ее строить сверху вниз. Если

провиденциальное направление решающие значения придает божественному

провидению, то метафизическое главное внимание уделяет абсолютной идее,

осуществление которой представляет как раз историю. Оно прилагает свои

комментарии к действительному ходу истории, исторические же события

искусственно подгоняются под общие теории. Представители: Гердер, Гегель.

Научное направление является, по мысли Раппопорта, единственно верным

в методологическом отношении. Только оно владеет истинно научным методом

анализа исторического процесса. Научное направление, в свою очередь можно

разделить на три течения, связанных с тремя главными факторами

исторического развития общества: с естественной средой, с исторической

средой и с личностью.

Первое течение – физико-климатическое, второе – физиолого-

психологическое, третье – культурно-историческое.

«Физико-климатическое направление исходит в своем объяснении

исторического процесса из внешней природы, физиолого-психологическое

направление черпает свои данные во внутренней природе человека, а культурно-

историческое пытается объяснить историческое движение культурно-бытовыми и

общественными формами образовавшимися в самом историческом процессе»[16].

Монтескье, по словам Раппопорта, был представителем физико-

климатического течения в философии истории. Он придал ей естественнонаучный

характер, так как при изучении общества руководствовался фактами природы…

Физиолого-психологическое направление исходит из того, что в истории

решающую роль играют человеческие потребности. Поэтому главное внимание

здесь уделяется личности.

В противовес этому направлению культурно-историческое течение в центр

философско-исторического исследования ставит социальную группу. Личность

рассматривается как продукт своего времени, как результат исторического

развития. Вся история в конечном счете сводится к деятельности социальной

группы, к культурным формам, но остается нерешенным вопрос, чем

определяется характер самой социальной группы и образовавшихся в течении

длительной исторической эволюции культурных форм.

В.И. Герье под философией истории подразумевает синтез, которым

человек охватывает всю историю человечества. Каждой эпохе, по мнению Герье,

свойственен свой взгляд на прошлое человечества и поэтому она к его

изучению приступает со своими специфическими задачами. Именно поэтому

следует руководствоваться теми правилами, которые давно разработаны в

естествознании.

В.М. Хвостов отождествляет теорию исторического процесса и философию

истории. Задачи последней он видит «не в том, чтобы путем отвлеченных

умозрений создавать независимо от данных точной науки спекулятивные

построение о смысле мироздания, которые потом должны быть полагаемы в

основу самой науки, но, наоборот, в том, чтобы помогать науке разобраться в

своих задачах… отправляться от факта научного познания и базироваться на

данных, добытых научными исследованиями»[17].

А.П. Красавин изложил философско-исторические проблемы в работе

«Философия истории». Он считает, что «философия истории определяется тремя

основными задачами. Во-первых, она исследует первоначала исторического

бытия, которые вместе с тем являются и основными началами исторического

знания, истории как науки. Во-вторых, она рассматривает эти основоначала в

единстве бытия и знания, то есть указывает значения и место исторического в

целом мире и в отношении к абсолютному бытию. В-третьих, задача её

заключается в познании и изображении конкретного исторического процесса в

его целом, в раскрытии смысла этого процесса. Поскольку философия истории

ограничивает себя первой задачей, она является теорией истории, то есть

теорией исторического бытия и теорией знания. Поскольку она преследует

решение второй задачи, она – философия истории в узком и специальном смысле

термина «философия». Наконец, в области, определенной третьей задачей, она

предстает перед нами как метафизика истории, при чем, конечно, в термине

«метафизика»[18].

Красавин важное значение придает связи теории истории и философии

истории, так как любой историк не может не интересоваться общими вопросами

бытия и его познания.

Следует сказать несколько слов и о мнении С.Л. Франка, который считал,

что существует два типа философии истории. Один тип ложный, а другой

истинный. Ложен тот тип философии истории, который хочет понять конечную

цель исторического прогресса. Другими словами, эта философия истории

исходит из того, что человечество непрерывно совершенствуется и

развивается. Таким образом, Франк выступает против философии истории,

которая придерживается общественного прогресса. Эта философия истории, с

его точки зрения, слона. Истинна та философия истории, которая исходит не

из общественного прогресса, а из того, что конкретное многообразие истории

есть выражение сверхвременного единства духовной жизни человечества.

В современной западной философии истории можно выделить два

направления – онтологическое и гносеологическое. Представители первого

направления, такие как Шпенглер, Тойнби, главное внимание уделяли на

исследование бытия исторического процесса, смысла истории, социального

прогресса. Философия истории должна изучать имманентную логику развития

общества, взаимосвязь его различных сторон. Она должна анализировать ход

событий, показать, как сменяются одни цивилизации другими. Поэтому

философия истории в качестве объекта исследования берет весь исторический

процесс, представляющий сложны комплекс различных элементов, находящихся в

постоянном взаимодействии.

Гносеологическое направление на первый план выдвигает проблемы

познания исторических фактов и событий. Его представители, куда входят

Дильтей, Зиммель, полагают, что предмет философии истории – логико-

теоретические и методологические проблемы исследования исторического

прошлого и установления истинности исторических фактов.

Гносеологическое направление по другому называют критической

философией истории. Её истоки восходят к Баденской школе неокантианства,

занимавшейся методологическими проблемами исторического познания, изучением

специфики истории. Критическая философия истории выступала с критикой

гегелевской философии истории, предававшей огромное значение изучению

внутренних механизмов социальных процессов и феноменов. «Традиционная

философия истории, - пишет Арон, - находит свое завершение в системе

Гегеля. Современная философия истории начинается с отказа от гегельянства.

Идеалом больше не является определение системы становления человечества,

философ больше не верит в то, что он единственный депозитор секретов

провидения»[19].

Критическая философия истории подвергла критике и позитивистское

направление и исторической науке. Например, во Франции, историки осудили

влияние основателя позитивизма О. Конта. Позитивизм выступал против

философских теоретических обобщений, признавал только факты и ничего кроме

фактов.

Историки-позитивисты критиковали философию истории и заявляли, что она

ничего полезного им дать не в состоянии, так как оперирует категориями,

которые лишены объективного содержания. Критические философы истории на эти

слова возражают, тем, что, если историки хотят получить достоверные и

истинные знания о прошлом, то они не должны ограничиваться сбором

эмпирического материала, им необходимо делать определенные теоретические

выводы, а это невозможно без соответствующей философской методологии, без

применения философских критериев и логического аппарата, без активной роли

исследователя.

Исходной точкой познания исторического прошлого критическая философия

истории считает категорию понимания. «Труд историка, - пишет Арон, -

заключается не только в том, чтобы понять события, но и в том, чтобы понять

людей, а также в том, что люди прошлого отличаются от нас»[20]. Для того

чтобы использовать специфику исторического прошлого надо познать и самого

себя и других. Только после этого можно перейти к установлению исторических

фактов, объективность которых зависит от самого историка, поскольку он

занимается теоретическим воспроизведением исторической картины

человечества.

Основные проблемы философии истории

В предыдущей главе были рассмотрены различные концепции философии

истории. Можно сказать, что одни философы и историки главное внимание

уделяли проблемам онтологии, а другие – гносеологии. Однако их нельзя

отрывать друг от друга, так как процесс познания исторических и социальных

феноменов невозможен без выяснения объективной истины, без установления

истинности тех или иных фактов, без анализа тех или иных событий. Иначе

говоря, без объекта познания или теории познания. Следовательно, предметом

философии истории являются как гносеологические, так и онтологические

проблемы. Она их рассматривает в единстве, во взаимной связи, хотя может с

целью более глубокого их изучения анализировать отдельно друг от друга.

Таким образом можно сказать, что философия истории исследует

имманентную или внутреннюю логику развития человеческого общества и его

законы, единство и многообразие исторического процесса, проблемы смысла

истории, социального прогресса. Исторического познания, исторического

времени и исторического пространства. Она дает теоретическую реконструкцию

исторического прошлого, устанавливает истинность исторических фактов.

Философия истории представляет философско-исторический анализ

общества. Философ истории исходит из того, что история имеет свои

собственные законы функционирования, что она непрерывно развивается,

изменяется, что она имеет определенный характер, что прошлое и настоящее

неразрывно связаны, что человек выступает связующим звеном всех

исторических этапов. Философия истории – это логическое рассмотрение

человеческого общества. Она отделяется от многообразия и главное внимание

уделяет имманентной логике всемирной истории, её сущности, её внутренним

механизмам функционирования и развития. Она соединяет все человечество,

выделяет в нём некие общие законы, черты и свойства присущие всем

социальным организмам, но проявляющиеся по-разному в зависимости от

исторических обстоятельств, конкретной ситуации и природных условий.

Философия истории не есть ни историческая наука отдельных государств,

ни всемирная история. Всемирная история тоже изучает человечество, но не

философски, а исторически, то есть каждый социальный организм

рассматривается во всем богатстве и конкретном проявлении. Историк главное

внимание обращает не на универсальные, а на специфические характеристики.

Что касается философа истории, то он ищет в первую очередь именно то, что

объединяет все социальные организмы, то, что им присуще как человеческим

сообществам.

В отличии от философии истории историческая наука должна соблюдать

временную последовательность событий и исторических фактов. Если философия

истории есть сущность, схваченная во времени, то есть такая сущность,

которая постоянно меняется, но тем не менее сохраняется, то историческая

наука есть изложение фактов и событий в хронологическом порядке.

Философия истории имеет определенный логический аппарат с помощью

которого дает философско-историческое изложение исторического процесса. Она

является своего рода теорией отвлечения, теорией абстракции, но абстракции

глубокой, отражающей объективную действительность.

Многие историки полагают, что историческая наука, как и философия

истории, имеет свои собственные категории и является такой же теоретической

дисциплиной, как и философия истории.

Так, М.А. Барт в качестве таких категорий выделяет «всемирно-

исторический», «локально-исторический», «целостность», «структура» и т.д.

Саму историю он определяет следующим образом: «Историческая наука изучает

закономерности пространственно-временного разворачивания всемирно-

исторического процесса, или, что то же, закономерности всемирно-

исторического развития человечества как равнодействующих внутриформационных

и межформационных взаимодействий этнополитических общностей, являющихся

носителями своеобразия этого процесса»[21]. С такой трактовкой истории

трудно согласиться. Во-первых, перечисленные Бартом категории, по существу,

успешно используются и в философии истории, что, конечно, не исключает их

применения в исторической науке. Однако последняя не занимается их

анализом, то есть исследованием их природы, места в системе других

категорий и их теоретических функций. Если же она все-таки каким-то образом

затрагивает сферу этих рассуждений, то перестает быть исторической наукой и

переходит в область философии.

Во-вторых, историческая наука не изучает «закономерности всемирно-

исторического развития человечества. Это задача философии истории. Однако,

в случае когда под закономерностью подразумевается определенная

упорядоченность исторического процесса, то тогда история изучает её, но

принимает как данность. Если же под закономерностью имеется в виду открытие

каких-то законов истории, то историческая наука творчески не формулирует

эти законы. Их теоретическим обоснованием занимается философия истории,

поскольку она исследует объективные, внутренние, необходимые процессы и

феномены действительности.

Историческая наука – это теория среднего уровня, то есть теория

средней абстракции и поэтому не может заниматься теоретической

формулировкой категорий и законов.

Философия истории не может развиваться без использования исторической

науки. Она не может делать научные выводы без знания конкретных фактов и

конкретной действительности. Поэтому она должна постоянно возвращаться к

исторической науке.

Но и последняя нуждается в философии истории, так как благодаря её

получает мощный методологический инструмент познания и изучения

исторического прошлого.

Теперь от истории перейдем к социологии. П. Барт считает, что

философия истории и есть социология.

Можно обратиться к М. Веберу, который определяет социологию как

«науку, стремящуюся, истолковывая, понять социальное действие и тем самым

каузально объяснить его процесс и воздействие»[22]. Не всякое действие,

продолжает Вебер, носит социальный характер. Социальным является такое

действие, которое действующую линию соотносит по смыслу с действием других

людей и ориентируется на него. В этой связи немецкий социолог рассматривает

мотивы социального действия, социальные отношения, социальное поведение. Он

полагает, что социология призвана понять и объяснить эти явления, дать их

соответствующую интерпретацию.

Таким образом, главную задачу социологии Вебер видит в анализе

социального действия и его причинного объяснения.

Не много внимания социологии уделяли и российские ученые. П. Сорокин

говорил, что «социология изучает явления взаимодействия людей друг с

другом, с одной стороны, и явления, возникающие из этого процесса

взаимодействия – с другой»[23]. Сорокин различает теоретическую и

практическую социологию. Теоретическая изучает явления взаимодействия с

точки зрения сущего, а практическая – с точки зрения должного. В свою

очередь теоретическая социология делится на три части: на социальную

аналитику, социальную механику и социальную генетику.

Социальная аналитика изучает структуру социального явления, социальная

Страницы: 1, 2