Лекции по философии

существовании предпосылочного знания индивида, которое первоначально

рассматривалось как врожденное. В гносеологии Платона предположение о

природном знании базируется на онтологии. Главная идея онтологии: кроме

мира вещей существует мир чистых идей – эйдосов – и душа человека до

рождения странствует в этом мире. Познание это припоминание эйдосов под

воздействием вещей. Различные познавательные способности людей объясняются

различным опытом их душ в мире эйдосов.

Декарт высказал предположение, что наши идеи делятся на три класса:

1.полученные из опыта, 2. полученные из идей первого типа в процессе

интеллектуальной обработки, 3. Не полученные из опыта ни в какой мере, а

наоборот являющиеся основаниями всякого опыта, врожденные идеи.

И. Кант. (1724-1804 гг.)

«Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика

способности суждения»

Кант исследует три основные познавательные способности человека:

1. Чувственный опыт.

2. Рассудок – способность составлять суждение, житейское мышление,

здравый смысл.

3. Разум – логически организованное сложное мышление.

Основное противоречие познания: в познании существует всеобщность и

необходимость, т.е. основу наших зрений составляют законы науки, которые

выполняются всегда, когда имеют место соответствующие взаимодействия.

Но всеобщность и необходимость не могут происходить из опыта, т.к. в

опыте мы всегда имеем дело с единичными и конкретными вещами.

Следовательно, существуют доопытные или априорные основания познания, от

которых происходит всеобщность и необходимость. Познание является синтезом

этих априорных оснований и чувственного опыта. На уровне чувственного

понимания априорными основаниями являются представления о пространстве и

времени. На уровне рассудка априорными основаниями являются категории и

аксиомы их связи. На уровне рассудка априорными основаниями являются идеи

целостности души, космоса и Бога.

Лекция 14. Предпосылки познания и его достоверность.

1. Современная трактовка предпосылок познания.

2. Проблема познаваемости мира.

Предпосылки познания – это подготовленность субъекта к познавательной

деятельности. Субъективные факторы, участвующие в формировании

гносеологического образа.

Первоначально в гносеологии предполагалось, что предпосылки познания –

это некоторые особые врожденные знания (у Платона, Декарта). Современная

гносеология признает, что предпосылки познания – это в первую очередь

выработанные обществом стереотипы, которые усваиваются индивидом в процессе

социально-культурной адаптации.

Содержание предпосылок познания в основном раскрыто Кантом. Он указывал

на представление о пространстве и времени и на базовые, фундаментальные

понятия – категории.

Формы существования предпосылок познания начинаются с работ З. Фрейда

(австрийский врач-психолог, 1856-1939 гг.) Он ввел представление о том, что

в любой человеческой деятельности присутствует бессознательное.

Бессознательное – это более глубокий, чем сознание, слой психики, человеку

не вполне подконтрольный. (ОНО). Оно включает в себя наследуемые

инстинктивные стремления (к жизни, к агрессии) и впечатления, в т.ч.

детские, не попавшие в сознание или из него вытесненные. Таким образом,

знание делится на явное и неявное. Неявное знание участвует в деятельности

человека и в процессах принятия решения.

Макс Полони: предпосылки познания очень часто существуют именно на уровне

неявного знания, как не вполне осознаваемые ориентации.

Карл Юнг (последователь Фрейда) расширил понятие неявного знания, введя

понятие коллективного бессознательного – это общие стереотипы всего

человеческого рода, заложенные биологически в самой структуре мозга.

Единичная идея коллективного бессознательного называется архетип. Например,

архетип двоичности: в мире существуют противоположные начала, и мы привыкли

рассматривать все через противоположные определения (эта двоичность

определяется двуполушарностью нашего мозга).

Механизм передачи неявного знания попыталась раскрыть «философия

лингвистического анализа», ее основоположник Витгенштейн (1889-1951 гг.)

Резервуар неявного знания – естественный язык. Система терминов и

грамматические конструкции языка организуют и направляют познавательную

деятельность, задают человеку определенное восприятие мира. «Границы моего

языка – это границы моего мира». «Особенности национального языка могут

определять особенности восприятия мира, специфику национального характера».

В познании встречаются две стороны: познаваемая и познающая. И процесс

познания больше зависит от последней. Следовательно, гносеологический образ

объекта определяется субъектом познания.

Проблема влияния предпосылочного знания на результат познания определяет

новую постановку проблемы познаваемости мира:

- возможно ли достижение истинного и достоверного знания об объекте?

- возможно ли достижение такого знания о мире в целом?

- существуют ли проблемы, принципиально не разрешимые для человечества?

В философской традиции определяются три основных позиции:

1. Гносеологический оптимизм – наши познавательные способности в целом

обеспечивают достижение истинного и достоверного решения, в конечном

счете, любой конкретной проблемы.

2. Скептицизм – возможность достижения истинного и достоверного знания

сомнительна. У нас нет достаточных аргументов ни для подтверждения, на

для опровержения.

3. Агностицизм – отрицает возможность истинного и достоверного знания и

признает существование неразрешимых проблем.

Обоснование агностицизма и скептицизма в философской традиции.

Софисты считали, что о каждой вещи высказываются разные суждения, и все

они, даже противоположные, чем-то обусловлены. Следовательно, никто не

обладает знанием, а каждый только высказывает свое мнение.

Д. Беркли (англ. философ XVIII в.) «Три разговора Гилоса с Филонусом».

Наш образ любой вещи – это результат работы органов наших чувств. Свойства

вещей даны нам в восприятии, и их определение зависит от характера нашего

восприятия. Свойства вещей – это всегда наши оценки, наши восприятия. Если

ощущения существенно отличаются от того, какие вещи на самом деле, узнать

это невозможно, т.к. другого способа восприятия вещей у нас нет. Мы просто

верим, что чувства дают нам достоверную информацию о реальности. Доказать

логически, что реальность такова, и что она вообще существует за нашими

ощущениями, мы не можем.

Не может быть достоверным наше знание о причинно-следственных связях,

т.к. в опыте мы обнаруживаем только временную последовательность событий.

Кант придал проблеме вид логического парадокса. Мы всегда изучаем «вещь –

для нас», т.е. объект, каким он бывает во взаимодействии с нами в нашем

познавательном опыте. «Вещь – в себе», т.е. объект вне нашего опыта, нам

недоступен. Если «вещь – для нас» и «вещь – в себе» существенно отличаются,

то мы об этом никогда не узнаем, т.к. задача познать объект таким, каким он

бывает, когда мы его не познаем – эта задача внутренне противоречива. «Вещь

– в себе» трансцендентна, т.е. недоступна для познания, лежит за его

пределами. Когда мы приближаемся к границам познаваемого мира, возникают

логические противоречия – антиномии.

Лекция 15. Средства и результаты познавательной деятельности.

1. Стороны познавательной деятельности.

2. Истина в познании.

Познание человека протекает в двух основных формах, которые мы

рассматриваем, как стороны познавательной деятельности: и чувственное

познание рациональное познание.

Чувственное познание – непосредственное получение информации через органы

чувств и деятельность нервной системы. Сохранение и обработка знаний в

реальности в виде наглядных образов.

Рациональное познание – абстрактно-логическое мышление; осмысление

реальности обобщенными символическими знаковыми средствами.

Особенности человеческой познавательной деятельности связаны в основном

со способностью к рациональному познанию. Чувственное познание примерно

одинаково у людей и высших животных. Основные операции познавательной

деятельности (различение, объединение данных, сопоставление) одинаковы для

чувственного и рационального познания.

Основные формы чувственного познания – это ощущение, восприятие,

представление. Ощущение – чувственное отражение отдельных сторон объекта.

Восприятие – целостный образ объекта. Представление – сохранение целостного

образа вне контакта с объектом и возможность его произвести.

Основные формы рационального познания – это понятие, суждение,

умозаключение. Понятие – мысль об объекте, воспроизводящая в абстрактной

форме некоторый предмет, явления, свойства, отношения. Суждение – мысль,

устанавливающая связь понятий, может быть истинной или ложной.

Умозаключение – это связь суждений, в которой из одних суждений выводятся

другие – новые.

Одним из наиболее традиционных вопросов гносеологии был вопрос о

возможностях и сравнительной достоверности чувственного и рационального

познания. Этим занимались два направления.

Сенсуализм считал более важным и достоверным чувственное познание, т.к.

именно оно непосредственно связано с реальностью, с опытом. Любое знание, в

конечном счете, выведено из опыта и должно быть к некоторым проверяемым на

опыте утверждениям. Иначе оно не имеет смысла. Сенсуалисты: Эпикур,

Гальвеций, Гоббс, Локк, Фейербах.

Рационализм полагает, что рациональное познание - это не только

обобщение чувственного опыта. Но имеет и другие основания. Только

рациональное познание и разум дают достоверные результаты. Рационалисты:

элеаты, Декарт, Лейбниц, Гегель.

В настоящее время ясно, что эти стороны познания неразделимы. Не только

разум не может развиваться без чувственного опыта, но и чувственный опыт

изначально уже организован разумом. Гегель: «Людям кажется, что они говорят

только то, что видят, но это неверно: они бессознательно преобразуют

увиденное с помощью понятий».

Проблема истины.

Аристотель дал классическое определение истины, как соответствия знания

действительности.

Рассматривая философскую теорию истины, мы ставим два вопроса. Какие

свойства знания определяют его истинность? Как отличить истину ото лжи или

заблуждения? (В русской философии понятия «ложь» и «заблуждение»

разграничил В. Соловьев. Заблуждение – когда человек ошибается не

специально, не зная истины. Ложь – зная истину, специально отступить от

нее).

По Аристотелю, утверждение или знание истинно, если оно фиксирует

действительно происшедшее событие или действительно существующие отношения.

Но определение Аристотеля находит в философской традиции разные

истолкования:

1. По-разному объясняется, что означает «соответствие». Истина – это

характеристика только наших знаний, мыслей, а не предметов. Предметы

материальны, мысли идеальны, следовательно, соответствие между ними

должно быть совпадением объектов с принципиально разными способами

существования.

2. По-разному раскрывается понятие «действительность», исходя из разных

представлений о том, какая часть реальности обладает настоящим,

подлинным существованием. Для материализма действительность – это

объективная реальность, существующая не зависимо от человеческого

сознания и отражающаяся в нем. Поэтому истина объективна, она

определяется предметами объективного мира, а не мнениями людей. Истина

не может быть различной. Для идеализма действительность – это

духовная реальность. Истина и заблуждение разграничиваются в сфере

сознания. С точки зрения объективного идеализма, действительность –

это абстрактная духовная сущность, предшествующая существованию вещей.

Например, у Платона истинно то, что соответствует эйдосам, а не вещам.

Религиозные идеалистические направления признают действительным в

полном смысле только Бога, поэтому истинно то, что соответствует его

замыслам и воле. С точки зрения субъективного идеализма, несомненно,

действителен лишь мир ощущений, восприятий. Беркли: «Быть – значит

быть воспринимаемым; то, что за его пределами - гипотетично». Поэтому

истинно только то, что соответствует нашему восприятию, согласуется с

опытом.

Существует два направления этой базовой темы:

- Неопозитивизм (30-е гг. ХХ в.) – по-настоящему истинны только

«протокольные предложения, фиксирующие «атомарные факты».

- Истинно то, что соответствует прежним знаниям и прежним данным,

согласуется с общим представлением о реальности.

Иррационалистические направления трактуют внутренний мир человека, как

поток эмоций, переживаний, волевых импульсов, поэтому истинно то, что

вписывается в этот мир, позволяет его выразить и гармонизировать.

Следовательно, нет истины для всех. Истина по-своему переживается и

осмысливается разными людьми, она субъективна.

От определения истины зависит и решение вопроса о критериях истинности. В

самом общем виде критерием истины является практика. Практика – это

материальная преобразующая целенаправленная деятельность. Сущность критерия

практики: на основе имеющихся у нас представлений, мы воздействуем на

объект. Если результат воздействия, совпадает с ожидаемым, значит, наше

представление было истинным. В науке форма существования практики – это

опыт. Но в конкретном применении критерий практики ограничен существующим

исторически уровнем развития практики, абстрактным характером некоторых

теоретических областей. Поэтому различные философские направления

предлагают и обосновывают еще ряд дополнительных критериев истины.

Логические критерии истины: соответствие законам логики, внутренняя

непротиворечивость, целостность и системность теории, соответствие общим

принципам и законам науки. Всю эту группу обосновывает философское

направление – теория когеренций.

Ценностные критерии истины:

1. Истина – это то, с чем все согласны, или согласно большинство, то,

что объединяет людей. (Теория общезначимости).

2. Истина – это то, что принято в результате договоренности, как удобная

система описания. (Конвенционализм).

3. Истина – это то, что помогает человеку, приводит к практическому

успеху. (Прагматизм).

4. Истина – это то, что важнее всего для человека, его жизненные

ценности. (Экзистенциализм).

Эти критерии истины могут характеризовать не только истину, но и

заблуждение.

Лекция 16. Виды познавательной деятельности.

1. Многовариантность познания.

2. Наука, как вид познания.

На первых этапах своего развития гносеология рассматривала познавательную

деятельность, как единую, происходящую по общей схеме.

Реально человеческие познания представляют собой совокупность различных

способов познавательной деятельности, которые реализуются относительно

независимо друг от друга. Отсюда вытекает определение современной

гносеологии, как феноменологии, т.е. учения о различных проявлениях

познания.

Основные виды познания:

Обыденное познание – это житейское, практическое, приобретаемое в

повседневной деятельности – жизненный опыт. Его выражением является

«здравый смысл». Жизненный опыт делает человека представителем определенной

культуры. Его логические особенности: конкретный характер (низкий уровень

абстракции), несистематизированность, ориентация на внешнюю сторону

реальности.

Специализированное предметно-практическое познание – совокупность

сведений, навыков, умений, относящихся к определенному виду практической

деятельности. Его логические особенности: рецептурный характер (рецепт

здесь - это сценарий действия, а не объяснение и истолкование), большая

доля неявного знания.

Неспециализированное концептуальное знание – это теоретические системы

объяснения реальности на основе некоторой совокупности исходных постулатов.

Некоторые формы этого знания: мифология, религия, художественное познание,

частично философия. Например, религия дает общую картину устройства мира и

разрабатывает объяснение отдельных явлений. Исходный постулат религии:

разделение мира на естественный и сверхъестественный, причем первый

является некоторым отражением второго. Его логические особенности:

следование традиции, допущение чудес, как нарушения установленных

закономерностей, приверженность авторитетам, вера, т.е. нелогическое

принятие некоторых утверждений. Художественное познание (литература)

отражает реальность, выявляет закономерности и сущность происходящих

событий, общие принципы и варианты поведения людей, тенденции развития.

Логические особенности художественного познания: наглядность, представление

типичного через единичное, использование эмоционально-выразительных

средств, выявленность авторской позиции. Современная мифология существует в

следующих формах: приметы и поверья (превращенный магические ритуалы), так

называемые мифы массовой культуры, политические и околонаучные мифы.

Научное познание. Наука – это сфера человеческой деятельности, философией

которой является выработка и теоретическая систематизация объективных

знаний о мире. От других форм концептуального знания науку отличает

специализированный профессиональный характер. Логические особенности науки

рассматриваются в современной философии как критерии научности.

Эта проблема обозначается также как проблема демакрации науки и научного

знания. Демакрация – разграничение. Одним из первых эту проблему поставил

О. Конт. Он определил науку, как «позитивное знание», т.е. а) ясное в

противоположность смутному, б) определенное в противоположность

расплывчатому, в) достоверно в противоположность сомнительному, г)

полезное в противоположность бесполезному. Взгляд на науку, обоснованный

Контом называется позитивизм. Позитивизму присущ сциентизм – взгляд на

науку, как безусловно лучший и единственно достоверный из видов познания.

В ХХ веке сциентизм начинают критиковать. Выясняется, что научный способ

понимания мира имеет свои возможности и свои границы, а друге виды познания

устойчиво воспроизводятся. Исходя из этого, выдвигалось предположение

вообще отказаться от всякой демакрации науки и ненаучного знания и признать

равную ценность любого познания. Эту точку зрения поддерживал П.

Фейерабенд, его концепция –гносеологический анархизм.

Но большинство все же склоняется выдвинуть определенный критерий

научности:

1. Стремление к обоснованности, обязательное обоснование любого

выдвигаемого положения.

2. Стремление к объективности.

3. Стремление открывать за явлениями сущность как можно более глубокую.

4. Ориентация на всеобщность выводов – универсализм. Внешне эта

особенность науки выражается в формулировке законов.

5. Стремление к систематичности.

6. Выход на высокий уровень абстрактного мышления, конструирование мира

абстрактных объектов. Внешне эта особенность выражается в разработке

терминологий. Кроме того, выдвигаются единичные критерии научности,

т.е. очевидные отличительные признаки, по которым можно оценивать,

научна ли данная конкретная теория. К. Поппер предложил в качестве

такого единичного критерия рассматривать фильсифицируемость.

Социальная философия и философская антропология.

Социальная философия – учение об обществе, его структуре,

функционировании, закономерностях его развития.

Антропология – учение о человеке, его бытии и сущности. Философская

антропология рассматривает социальные характеристики человека.

Лекция 16. Становление философской антропологии и социальной философии.

1. Становление индийской антропологии.

2. Антропология в китайской предфилософии.

3. Различие восточной и античной антропологии.

Уже во II тыс. до н.э. в Древней Индии начинают обсуждаться проблемы

сущности и предназначения человека.

Основа восточной философии – идея гармоничного единства мира, в котором

каждая из сторон дополняет другие. Человек - часть этого единства, он

должен найти свою гармонию с миром. Идея даосизма в китайской философии:

«Зная, что Дао – одно для всех, поймешь, что нет ни другого, ни моего я, ни

смерти, ни жизни».

В индийской предфилософии основой антропологии является учение о сансара

– после смерти тела, которое смертно, душа воплощается в другие тела. Это

странствие души и есть сансара (колесо сансары). Воплощение, которое душа

получает, может быть более или менее высоким, это зависит от кармы. Карма

(поступок, судьба) – это сумма совершенного индивида во всех его рождениях.

Человек может путешествовать и вверх и вниз («по телам»), высшее воплощение

– это выход из колеса сансары, слияние с Атманом – высшим первоначалом,

универсальным. Тело ограничивает возможность души, она привязана к месту и

времени. Выход из колеса сансары – состояние свободной энергии, возможности

не ограничены. Состояние невоплощенной души в классическом индуизме

называется мокша, а позже в буддизме – нирвана. Чтобы достичь этого

существует два способа:

1. Следование дхарма – долг данного вида – у каждой человеческой касты

существовал свой предписанный образ жизни.

2. Соблюдение общих нравственных принципов, которые существуют для всех:

а)непричинение зла живому, т.к. все живое – участник круговорота душ,

б) отказ от материальных желаний, от богатства, от всего, что

привязывает человека к сансаре.

В буддизме появляется идея о том, что главный источник страдания – это

желания; и способ достичь счастья – это не следование желаниям, а отказ от

них. При этом человек должен активно действовать в окружающем мире и

смотреть на выполняемые действия только как на свой долг, следование

дхарма.

В древнекитайской философии даосов главный принцип поведения – принцип

недеяния (у-вэй). Никакое действие не должно идти в разрез с природными

процессами и сложившимися традициями. Недеяние – это умное действие,

которое продолжает ход естественных событий, минимально подталкивая их в

желаемом направлении. Это принцип в китайской предфилософии является

основой решения социальных проблем. Например, философия Конфуция

утверждает, что для идеального государства достаточно, чтобы правитель был

благородным мужем. Благородный муж противопоставлен благородному человеку.

Он следует традициям, соблюдает ритуалы, но не превращает их в абсолют. Он

живет незаметно, не стремясь к богатству и славе, но так, как сам считает

нужным. Его отношение к людям определяется принципом милосердия.

Вывод: ранняя восточная антропология была натуралистической. Человек

рассматривался как часть природного мира, космоса, не обладающая

самостоятельность и спецификой. Не было представления об обществе, как

особом типе реальности с собственными закономерностями, т.е. социальная

философия еще не возникла.

Античная философия обнаруживает различия природного и социального бытия.

Протагор: «Надо различать существующее по природе и существующее по

установлению, по закону, по разуму». Природное возобновляется и

поддерживается само по себе. Социальное надо постоянно поддерживать.

«Человек – есть мера всех вещей: существующих – что они существуют,

несуществующих – что они не существуют». Задача философии – изучать не

природу, а человека. Сократ: «Деревья и камни меня ничему не научили, не

то, что люди в городе».

Специфика размышлений античных философов о человеке определяется

выделением особой реальности. Определялся такой взгляд полисной

организацией античного общества. Человек в первую очередь – гражданин

полиса, это определяет его образ жизни и систему ценностей. Следовательно,

античная социальная философия стремится выделить наиболее рациональное

устройство государства.

Античная философская антропология вырабатывает образ человека, как

достойного гражданина, она ориентирована этически.

Лекция 17. Основание философской антропологии.

1. Этика и начало социальной теории в античной классике.

2. Антропологические альтернативы эпохи эллинизма.

3. Христианская концепция человека и ее историческая перспектива.

В ранней античной философской антропологии центральным становится вопрос

о добродетели и путях ее достижения.

Сократ утверждал, что добродетель основывается на знании. Люди не могут

найти правильный путь в сложных ситуациях, когда общие моральные понятия не

работают напрямую. Если человек глубоко и правильно понимает, что такое

честность, мужественность и справедливость, то он будет вести себя

соответственно. «Познай самого себя» - это главный вопрос философствования

Сократа.

С Сократом начинает спорить его ближайший ученик Платон: «Разум не может

обеспечить добродетельного поведения, т.к. разум – только одно из возможных

оснований человеческой деятельности. В человеке существуют три начала:

разум (способность рассуждать), благородные страсти, страстное начало

(смелость) и низменные страсти, вожделеющее начало (жалость)». Платон

впервые поставил проблему сложности человеческой психики. У каждого

человека одно из этих начал доминирует, поэтому существует три типа людей.

Люди с выраженной способностью рассуждать спокойные, хладнокровные, умные.

Обладающие благородной страстью – импульсивные, увлекающиеся, прекрасные.

Люди с низменными страстями поддаются желаниям, расчетливые и хитрые.

Обладание одним из трех начал – это врожденное качество человека. «В

государстве эти три типа образуют три сословия, необходимые для жизни

государства». Люди разумные – это правители и учителя, воины обладают

благородной страстью, а торговцы и работники, заботящиеся о выгоде –

низменной страстью.

Платон разрабатывает впервые проект идеального государства, в котором

люди оцениваются и занимают свои места в соответствии со своим типом. Это

первая социальная концепция социальной философии, построенная на основе

философской антропологии. Платон говорит о переустройстве реального

общества, исходя из рационально разработанного идеала.

Аристотель спорит с программой с программой переустройства, т.к.

считает, что государство должно развиваться естественно, подобно семье, без

навязанной сверху программы. Аристотель определил человека, как

«политическое животное». «У человека три души – растительная (питание),

животная (эмоции), разумная (добродетель)». Добродетель по Аристотелю – это

1) середина между крайностями: расточительность – щедрость – скупость; 2)

знание, соединенное с привычкой. На вопрос «Что побуждает человека

стремиться к добродетели?» Аристотель отвечает: «Желание быть счастливым,

т.е. душевно спокойным, довольным жизнью».

Вывод: в ранней античной философии определились основные направления

исследования общества и человека. «В чем сущность человека?» «Из чего

складывается личность человека? Как соотносятся начала, ее составляющие?»

«Каковы правила человеческой жизни? Что побуждает им действовать?» «В чем

различие природной и социальной реальности?» «Какими законами управляется

социальная реальность? Можно ли ее рационально перестроить?» При этом

философская антропология и социальная философия еще остаются слитыми.

Содержательное разграничение этих областей исследования происходит в

эпоху эллинизма на основе разделения социального и индивидуального бытия.

Во II веке до н.э. Греция входит в состав Римского государства на правах

провинции. В этот период одновременно выдвигаются три философских

направления, определяющие, как человеку жить правильно.

Стоицизм. Возник в конце IV – начале III вв. до н.э. Его представители

Зенон Стоик, Хрисипп, Клеандр (греки) и Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий

(римляне). В Риме стоицизм получил главное развитие в I в. до н.э. – I в.

н.э. Стоики говорили: «Человек должен быть в соответствии со своей

природой, т.е. жить по разуму, т.к. разум – главное в человеке. Разум

обнаруживает, что в мире господствует необходимость, все определяется

судьбой, роком». Стоики – первые фаталисты. Сенека: «Повинуется цепь

событий вечному вращению судьбы», «Мы не можем изменить мировых отношений;

мы можем только одно – обрести высокое мужество, достойное человека и с его

помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба». Идеал стоиков:

«мудрец, который давлеет себе», т.е. абсолютно владеет собой, не позволяет

никому собой управлять, в любых обстоятельствах делает то, что

соответствует его принципам – сильная личность.

Эпикуреизм. Основан Эпикуром на рубеже IV – III вв. до н.э. Развит в Риме

в I в. до н.э. – I в. н.э. Его представители Федон, Гай Юлий Цезарь,

Лукреций Тит Кар, Федр. Они говорили о том, что жизнь человека не должна

определяться соображениями общественного долга. Человек не должен бояться

богов и смерти, т.к. смерть – это переход в абсолютное небытие. «Все

хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений».

«Смерти не надо бояться: пока мы есть, ее нет, а когда она придет, нас не

будет». «Цель жизни – счастье, содержание счастья - удовольствие» -

гедонизм. Человек должен стремиться к полноте удовольствий. Это не

означает, что надо слепо следовать всем желаниям, необходим разум и мера.

Стоицизм ориентирован на идею долга и достоинства, а эпикуреизм – на идею

счастья. Оба направления рассматривают эти ориентации, как несовместимые.

Христианство. В I в. н.э. оно складывается как мировоззренческая система,

запрещенная религия. В IV веке оно становится общепринятой религией.

Христианство нашло способ соединить эти ориентации, восстановив тезис о

вознаграждении добродетели за пределами земного бытия. В результате этого в

христианстве появляется возможность обосновать нравственного поведения.

Впервые в христианстве 1) разрабатывается система нравственных норм, как

негативная, так и позитивная, 2) начинают оцениваться с моральных позиций

не только поступки, но и мысли, намерения, 3) возникает идея души, как

целостной основы поведенческих актов, 4) возникает концепция линейной

истории, направленного развития общества.

Августин Блаженный в трактате «О Граде Божьем» предлагает периодизацию

истории. Град Божий – это церковь, т.е. социальная организация, построенная

на любви к Богу. Ей противопоставляется государство – социальная

организация, построенная на любви к себе. Направлением истории должно быть

укрепление Града Божьего, преобразование человечества на началах любви. Эта

идея в дальнейшем будет основой христианских социальных философий. В

русской философии в конце XIX века В.С. Соловьев разработал учение о

богочеловечестве, т.е. о гармоничном единстве, достигнутом в процессе

сознательной духовной эволюции.

Лекция 18. Натуралистическая философия просвещения.

1. Формирование принципов гуманизма и натурализма.

2. Концепция природы человека и ее следствия.

В основе средневековой социальной философии и антропологии лежит

христианство.

В эпоху возрождения эта концепция начала по-новому интерпретироваться:

1. Человек - целостное существо, и душа и тело его могут быть прекрасны

и должны развиваться в гармонии.

2. Человек – царь природы, т.е. Бог дал ему хорошие возможности, и

человек ими умело воспользовался.

3. Человек – свободный творец. Его предназначение – активная

деятельность, созидание.

На этой основе возникает гуманизм, как целостная система взглядов.

Гуманизм определяет отношение к человеку, как к абсолютной ценности,

признает неотъемлемое право человека на свободу, счастье, развитие и

проявление своих способностей. Социальные институты оцениваются с точки

зрения блага человека. Благо человека – высший принцип.

Главная черта онтологии эпохи Просвещения – натурализм, т.е. взгляд на

мир, по которому природа выступает как единый, исключающий

сверхъестественное, универсальный принцип объяснения всего сущего.

Центральной категорией социальной философии и антропологии становится

понятие природа человека – стойкие, неизменные черты, общие задатки и

свойства, присущие всем людям и во все времена, независимо от биологической

эволюции и исторического процесса.

Что входит в природу человека?

Просветители считали, что это:

1.Разумность – способность осмысленного отношения к миру и к самому себе.

Потенциальная способность развития разума у всех одинакова, но по-разному

развита в процессе воспитания и самовоспитания. «Разум необходимо

развивать, как только возможно, т.к. благоразумие – это лучший способ

решения практических и теоретических задач».

2.Духовность – тяга к прекрасному, умение чувствовать гармонию, отличить

красивое и оценить его. Это тоже потенциальная способность, которая по-

разному выражена у людей.РобРРРРРР

3.Этическая ответственность. Человек – общественное существо, и должен

поступать, руководствуясь интересами и установлениями общества.

Инстинктивно человек чувствует, что его деятельность должна регулироваться

правилами, и он способен их усваивать.

4.Биологическая основа человеческого существования: человек –

материальное природное существо, биологический организм. Все движения его

души связаны с телесными процессами и внешними физическими воздействиями.

5.Добр человек по своей природе или эгоистичен. Существует два мнения –

альтруизм (забота о других) и эгоизм (забота о себе). Вольтер: «Любовь к

себе – первопричина всех деяний». Гоббс: «Поскольку люди равны от природы,

неизбежно соперничество, столкновение интересов, следовательно, человек

эгоистичен». Шефтсбери: «Человеку от природы дано моральное чувство

стремления делать добро, иначе вообще необъяснимо, почему люди совершают

добрые поступки». Попытка синтеза этих точек зрения привела к построению

концепции разумного эгоизма. Стремясь выполнить свои личные интересы,

человек выходит в круг интересов своих близких, а из него в круг интересов

страны и общества.

6.Свободен ли человек по своей природе. Свобода – это возможность выбора

целей и средств деятельности. Человек свободен, т.к. обладает разумом и

волей. Человек не свободен, т.к. зависит от материальной среды и

собственной телесности.

Следствия из концепции природы человека:

1. Концепция естественного равенства всех людей от природы. Поэтому любая

иерархия, устанавливаемая по рождению и т.п. несправедлива и должна

быть отменена.

2. Концепция естественного воспитания. Ж.Ж Руссо «Эмиль или о

воспитании». Сущность правильного воспитания в следовании естественным

склонностям ребенка, в развитии его природной одаренности не должно

быть никакого навязывания знаний учителя.

3. Концепция естественного права человека – каждый человек имеет права,

на которые никто не может посягать: права на защиту жизни и

достоинства, безопасность, свободу, собственность, справедливое

рассмотрение спорных вопросов в суде. Политическая и правовая система

общества должна обеспечивать эти права. Просветительский идеал

государства – это «царство разума» - общество, продуманные законы

которого в точности соответствуют естественным правам человека. В

таком обществе исчезает глубокое имущественное, интеллектуальное,

моральное различие между людьми. Демократия, как форма правления,

отвечает этим требованиям.

4. Просветительская концепция истории. Первый этап – это «естественное

состояние», когда люди инстинктивно жили в согласии с природой. Второй

этап – гражданское общество, в котором существует государство, законы,

специальные силы, которые следят за их соблюдением. Переходом от

естественного состояния к гражданскому обществу было заключение

общественного договора. Люди заключили соглашение, обязавшись

подчиняться государству, отдав ему часть своей свободы в обмен на свою

защиту. Т.е. возникновение государства – это естественный акт, но в

дальнейшем он утратило первоначальный смысл, т.к. стало учитывать лишь

интересы части людей. Построение царства разума – это восстановление

истинной сущности государства.

Формирование социальной философии, как науки.

1. Проблема существования законов истории.

2. Философия истории Гегеля.

3. Материалистическое и идеалистическое понимание истории.

Натуралистическая социальная философия базировалась на идеях:

1. Существует природа человека, т.е. устойчивые, неизменные,

общечеловеческие качества.

2. Индивидуальные особенности человека – это результат воздействия

социальной среды.

С этих позиций оказалось невозможно объяснить, почему существуют

различные состояния общества, как перейти к рациональному общественному

устройству, как возможно появление реформатора, человека, который

противостоит социальной среде.

Таким образом, с позиций натуралистической социальной философии оказалось

невозможным рассмотреть динамику общественной жизни. В этой философии

рассматривались две группы факторов: люди и исторические события.

Сформулировать!!!

Альтернативный подход – это рассмотрение общества, как системы в целом, в

которой принципиальное значение имеют не только элементы и их свойства, но

и характер связи между ними и в этих связях возникают системные качества.

Только на этой основе социальная философия может стать научной, т.к. только

здесь можно вести речь о законах существования и развития общества.

В XIX веке вопрос о существовании и статусе законов общественной жизни

становятся предметом дискуссии. Возникают три альтернативных позиции:

1. Позитивизм – законы общественной жизни также строги, как законы

природы, и мы подошли к их открытию. Социология может и должна быть

такой же строгой, доказательной и предсказательной наукой, как

естествознание. Проблема позитивизма состоит в том, что доказать это

не удалось, т.к. законы природы вытекают из повторяемости однотипных

явлений, а в истории нет строгой повторяемости, каждое событие

обладает своеобразием.

2. Неокантианство – исторические события уникальны, следовательно, мы

должны оставаться на уровне их рассмотрения, как индивидуальных

действий. Метод наук о природе – генерализующий (обобщающий). Метод

наук о культуре – индивидуализирующий. Это две группы исследований

противоположны. Главный способ объяснения фактов в естествознании –

соотнесение с законом. Главный способ осмысления исторических явлений

– соотнесение с ценностями. Любое описание исторического процесса

неизбежно носит оценочный характер. Недостаток: принципиально

ограничивается возможность исторического познания. Оно оказывается

обращенным в прошлое, не имеет познавательного значения для настоящего

и будущего. Использовать знание об одном событии невозможно для

другого исторического события.

3. Это направление не имеет особого названия, развивается в немецкой

классической философии. Метод социальной теории должен отличаться от

метода естествознания, учитывая специфику объекта. Но основная задача

научного исследования совпадает: обнаружение сущности за явлениями,

теоретическая конструкция закономерностей которых проявляется через

совокупность конкретных событий. (Никакой буквальной повторяемости

событий нет и в естествознании.) Предпосылки: Л. Фейербах трактует

природу человека в основном натуралистически, но рассматривает ее не

просто как совокупность свойств, а как отношение человека к другому

человеку, «Я к ТЫ». Только в этом отношении раскрывается сущность

человека. На первое место впервые поставили не свойства, а отношения.

Кант сказал, что природа человека существует лишь потенциально.

Полностью она осуществляется не в индивиде, а в роде (человеческом),

поэтому определяется взгляд на историю, как на направленный процесс.

Философия истории Гегеля. По Гегелю в основе развития мира в целом и

общества в частности лежит деятельность мирового духа, т.е. абсолютного

духовного первоначала, которое стремится к наиболее полному

самоосуществлению. В истории обнаруживается необходимость, независящая от

субъективных целей участников исторических событий. Хотя основная масса

людей руководствуется в своих действиях стремлением осуществить только свои

интересы, в результате их действий осуществляется еще нечто более далекое,

что хотя и заключено внутренне в этом интересе, однако, не заключено в их

сознании и в их намерении. «Мировой дух столь же хитер, сколь могуществен:

он дает людям действовать, как им угодно, не стесняя игру их страстей и

интересов, а получается из этого осуществление его целей, руководивших

теми, которыми он пользуется». Вывод Гегеля: существует историческая

закономерность, которая реализуется не только через ряд отдельных событий,

но и через ряд сознательно выдвигаемых целей и мотивов поступков, не вполне

соответствующих объективному направлению движения. Великие люди – это те,

чьи частные цели совпадают с волей абсолютного духа. Периоды в истории –

это стадии, в которых абсолютный дух становится духом того или иного

народа.

Аналогичную идею в 40-х годах XIX в. выдвинул К. Маркс с одним

существенным отличием: фактором, развертыванием которого определяется ход

истории является не внешняя духовная сущность, а часть самой общественной

жизни – «производство материальных благ». В отличие от лозунгов и теорий

материальное производство имеет внутреннюю логику развития. Логика развития

производства определяет ход истории в целом.

Обоснование определяющей роли производства: это сфера, развитие которой

обеспечивает саму возможность существования общества. Концепция Маркса

называется «Материалистическое понимание истории», т.к. материальную

сторону общественной жизни (общественное бытие) он считает определяющим по

отношению к духовной деятельности (общественное сознание).

Соответственно идеалистическим пониманием истории будет любая концепция,

в которой определяющими общественную жизнь признаются духовные факторы.

Лекция 19. Общественно-экономические формации.

1. Основные сферы жизни общества.

2. Формационная концепция прогресса.

3. Субъективная сторона исторического процесса.

Если рассматривать производство как системообразующий фактор общественной

жизни, то можно выделить компоненты общества:

1. Производительные силы – это ресурсы, обеспечивающие производство. Они

включают: а) средства производства – техника и инфраструктура (дороги,

источники энергии, средства связи), б) трудовые ресурсы (специалисты), в)

технологии и способы организации производства. Общества отличаются друг от

друга в первую очередь по уровню развития производительных сил, которые

всегда принадлежат кому-то в исторически- конкретных формах.

2.Основное производственное отношение – это отношение собственности на

средства производства. Это отношение определяет другие группы

производственных отношений: а) отношение непосредственного производства

(расстановка людей в производственном процессе), б) отношение распределения

(кто и в каком объеме присваивает себе результаты производства), в)

отношение обмена, г) отношение потребления. Производственные отношения

определяются уровнем и характером развития производительных сил, т.е.

определенные производственные ресурсы предполагают определенные формы

собственности.

С точки зрения этого подхода можно объяснить: а) почему возникло личное

рабство, и почему оно должно было исчезнуть, б) почему земля оказывается в

частной, коллективной, затем снова в частной собственности, частично

становится государственной, в) почему некоторые отрасли промышленности

обычно национализируются, начиная с некоторого этапа, и чем определяется

выбор этих отраслей, г) почему и когда возникает понятие интеллектуальной

собственности, и начинают сохраняться права не владение продуктами

интеллектуального труда.

Существует обратное воздействие производственных отношений (форм

собственности в первую очередь) на производительные силы. Адекватные или

неадекватные формы собственности могут ускорить или затормозить развитие

производительных сил. Производственные отношения – это экономическая

структура общества.

3. Политические и правовые отношения, т.е. отношения в обществе по

поводу распределения власти. Характеристики: государственное устройство,

разделение властей и их полномочий, доступность власти для различных слоев

населения, господствующая идеология, соответствующее законодательство.

Политические и правовые отношения - это объективная структура общества, не

сводимая к личным качествам людей у власти. Политическая власть в любом

обществе, в конечном счете, оказывается принадлежащей тому, у кого в руках

экономическое могущество. Обратное воздействие состоит в том, что

организация и состав органов управления, уровень принимаемых законов

создает реальное условие экономической жизни общества, развития

производства.

4. Духовная сфера жизни общества, которая включает науку, религию,

философию, художественно-эстетическое творчество (все формы искусства,

литературы), мораль, систему образования и воспитания. В современном

обществе – это социальные институты, т.е. особые формы общественной

организации.

На основе понимания взаимосвязи основных сфер общественной жизни вводится

понятие общественно-экономической формации. Общественно-экономическая

формация – это исторически-конкретный тип единства производительных сил,

производственных отношений, политической и правовой организации общества.

Примечание: в концепции Маркса общественная жизнь в целом разделяется на

сферы общественного бытия (производительные силы, производственные

отношения) и общественного сознания (политические и правовые отношения,

духовная сфера общества).

Общественное бытие – реальный процесс жизни людей. Общественное сознание

– отражение общественного бытия. Производственные отношения, политические и

правовые отношения Маркс рассматривает, как базис и надстройку.

Общественно-экономические формации Маркс рассматривает, как сменяющие

друг друга этапы жизни общества.

1. Первобытнообщинная формация.

2. Рабовладельческая формация.

3. Феодальная формация.

4. Капиталистическая формация.

5. Коммунистическая формация.

Через какие этапы проходит исторический процесс, и чем он определяется?

Предыстория исследования этой проблемы:

В древней философии признавались только частные изменения общественной

жизни. В главном она считалась неизменной, и поэтому история

рассматривалась, как круговорот. Идея развития истории, как направленного и

необратимого изменения появилась в средневековой философии под влиянием

христианства. Появляется идея линейности истории.

Начиная с эпохи Просвещения, признается, что развитие общества не просто

линейно, а направлено к лучшему состоянию. Кондорсе (XVIII в.) ввел понятие

«вертикальной истории».

Формационная концепция прогресса. Механизм развития общества.

В основе развития общества лежит взаимодействие производства и

потребностей людей. Потребности определяют развитие производства, но с

другой стороны производство создает новые возможные предметы потребности,

обеспечивая количественный и качественный их рост. В рамках производства

производительные силы меняются непрерывно. Производственные отношения

относительно устойчивы. В какой-то момент их традиционная система вступает

в спор с новым уровнем производительных сил, и они изменяются в

относительно короткий исторический период. Вместе с ними также быстро

изменяются политические и правовые отношения. Происходит политическая

революция – смена политических отношений. Преобразуется и духовная сфера,

но постепенно, в соответствии с внутренней логикой развития. Тот же процесс

развития может быть рассмотрен с субъективной стороны, с точки зрения

людей, его участников. Появление потребностей при наличии общественного

отношения между ее субъектом и предметом выступает, как интерес социального

субъекта. Социальный субъект, интересы которого определены и отличны от

интересов других социальных субъектов, называется общественным

формированием. История с субъективной стороны – это деятельность

общественных формирований, стремящихся реализовать свои интересы.

Общественным формированием могут быть: нация, класс, сословие,

профессиональная группа, партия, отдельная личность.

Влияние личности на ход исторического процесса зависит от периода

исторического развития и может оказаться существенным в переломный момент

(или использую термин синергетики – в точке бифуркации). Роль личности

рассматривалась, как принципиально ограниченная историческими рамками.

«Влиятельные люди, благодаря особенностям своего ума и характера, могут

изменять индивидуальную физиологию событий и некоторые частные их

последствия, но они не могут изменять общие направления, которые

определяются другими силами». В современных трактовках понимание роли

личности и ее влияния на исторические события существенно расширились в

связи с осознанием альтернативности конкретного хода истории, особенно в

переломные моменты.

Лекция 20. Формации и цивилизации.

1. Теоретические границы формационного подхода.

2. Сущность цивилизационного подхода.

3. Технологический детерминизм.

Теоретические границы формационного подхода:

1. Формации, как этапы развития, определены только для европейской

истории. За пределами Европы аналогичные стадии в развитии общества не

обнаруживаются.

2. Соотношение элементов общественно-экономической формации и их

развитие в ходе истории не является простым переходом от одной целостности

к другой. Некоторые элементы сохраняются, а другие появляются раньше, за

пределами собственной формации.

Макс Вебер (1864-1920) критиковал формационную теорию. Задача и

необходимое условие построения социальной теории – это выявление в чистом

внутренних скрытых закономерностей общественной жизни – ее рационализация.

Для построения теоретической модели общества всегда используются лишь

некоторые характеристики социальных объектов, типичные признаки, поэтому

основные понятия социальной теории представляют собой идеальные типы,

которые лишь приближенно соответствуют реальным объектам. Следовательно,

обусловленность одного объекта общественной жизни другим носит

вероятностный характер, строго предсказывать ничего нельзя, можно только

наметить тенденции дальнейшего развития. По Веберу, в ХХ в.

господствующими изменениями социальной жизни будут рационализация и

бюрократизация (разум, а не эмоции или мораль).

Формационная концепция рационализировала историю, обращая внимание на

единую направленность ее развития и основных этапов. Альтернативой ее в ХХ

в. становится цивилизационный подход, основанный на идеях качественного

своеобразия региональных, локальных культур.

Освальд Шпенглер «Закат Европы». История человечества не является

линейной, и универсальная периодизация ее невозможна. История человечества

– это «спектакль мощных культур, имеющих каждая собственную идею,

собственную жизнь, воления, чувствования и собственную смерть».

Историческое развитие складывается из периодов поочередного выдвижения на

первый план локальных культур, реализации их потенциалов. Всего существует

восемь локальных культур: Индийская, Китайская, Вавилонская, Египетская,

Греко-Римская, Арабская, Майя, Западно-Европейская. У каждой культуры свой

особый стиль: Греко-Римская – аполлоновская, Арабская – магическая, Западно-

Европейская – фаустовская. Эти культуры не сменяют друг друга на каждой

стадии развития, а развиваются, каждая на собственной основе, независимо.

Любые заимствования носят внешний и второстепенный характер. Жизненный цикл

культуры составляет примерно 1000 лет. Он включает рождение, рост, расцвет,

упадок. Упадок – не обязательно физическая гибель культуры. Это может быть

ее остановка на достигнутом, воспроизводство стереотипов, закостенение.

А. Тойнби. История – это жизнь обществ, локализованных в пространстве и

во времени. Всего имеется 21 локальная цивилизация, живые и неживые. Живые:

Западная, Православно-Христианская, Индуистская, Дальневосточная. В основе

формирования локальных культур лежит диалог человечества и божественного

закона – логоса. Импульс к росту цивилизации – это вызов, т.е.

специфические условия или изменение ситуации. Чтобы справиться с ними,

общество должно измениться. Таким образом, цивилизация дает ответ, т.е.

вырабатывает соответствующий образ жизни, формы социальной организации,

технологии, систему ценностей. В формировании ответа выделяется

творческое меньшинство, которое становится правящей элитой. Рано или поздно

на очередной вызов элита не сможет дать ответ, с этого момента ее власть

опирается уже не на авторитет, а на силу. Происходит надлом, за которым

следует гибель.

Н.Я. Данилевский ввел понятие культурно-исторический тип, аналогичное

понятию локальной культуры. Культурно-исторический тип подобен живому

организму, он растет, дряхлеет, борется с другими культурно-историческими

типами. Культурно-исторический тип может быть обоснован на специфике

религии, духовной культуры, политической организации, экономической

организации или на сочетании этих фактов. Славянский культурно-исторический

тип специфичен по всем четырем аспектам. Концепция Данилевского связана с

традиционной для русской социальной философии XIX-XX вв. полемикой

западников и славянофилов. Западники утверждаю, что механизмы социальной

жизни в России, такие же, как в Европе. Славянофилы подчеркивают иди

исторического своеобразия России, ее самобытности, принципиально особого

пути развития и предназначения. В ХХ веке эти идеи поддерживает

евразийство.

В настоящее время социальная философия считает необходимым рассмотрение

истории и формационного и цивилизационного подходов. При попытках синтезов

этих подходов:

1. вводится обобщенное понятие цивилизации, как стадии в развитии

культуры. Цивилизация здесь противопоставлена варварству и объединяет

несколько формаций.

2. вводится понятие традиционной и техногенной цивилизации, как двух

наиболее общих типов социальной организации. Традиционные общества

(Индийское, Китайское, Египетское, Средневековое Мусульманское государство,

страны третьего мира в ХХ веке) характеризует медленный темп социальных

изменений, приоритет традиций, высокая роль общественных норм. Техногенная

цивилизация ориентирована на быстрые изменения. В ней приоритетны

инновации, ключевая роль принадлежит автономной личности. Становление

техногенной цивилизации связано с формированием классического

естествознания и техники. Эта цивилизация впервые сформировалась в Европе в

XV-XVII вв. Затем началась ее экспансия, в ходе которой поглощались и

преобразовывались бывшие традиционные общества. Сейчас в стадии

цивилизационного разлома находятся Россия и Арабский мир.

Стадии развития традиционной цивилизации почти не определяются. Стадии в

развитии техногенной цивилизации связаны с основными стадиями развития

техники:

1. Индустриальная техника.

2. Машинная техника (с изобретением парового двигателя и его

промышленного применения). Это первая промышленная революция, 30-е гг. XIX

в.

3. Стадия автоматической техники, вторая промышленная революция, 50-е гг.

ХХ в.

В этих этапах человек передает технике функции: функцию

непосредственного воздействия на объект, функцию источника энергии, функцию

организации и контроля.

Технологический детерминизм – философское направление II половины ХХ

века. Выделяет в истории в соответствии с этапами развития техники стадии:

доиндустриального, индустриального, постиндустриального общества. Его

представители: А. Турен, Дж. Гэлбрей, Д. Белл, О. Тоффлер.

Вместе с изменением технической организации изменяется господствующая

сфера производства: сельское хозяйство, промышленность и сфера услуг, и

изменяется социальный слой: землевладельцы, бизнесмены, профессионалы для

доиндустриального, индустриального, постиндустриального общества

соответственно. Технократия – власть тех, кто связан с техникой.

Постиндустриальное общество характеризуется, как информационное, т.е.

общество, где в основе всякой технологии лежат информационные процессы.

Лекция 21. Философские подходы к определению сущности человека.

1. Принципы анализа человеческой сущности.

2. Сущность и существование.

Сущность – внутреннее содержание объекта, выражающееся в единстве всех

форм его бытия. Сущность отличают от явления, как внешнего, наблюдаемого и

от специфики, т.е. особенностей, отличающих объект от других. Такие

особенности могут быть заметными, но не очень важными. Специфика человека

изучается в антропологии, в т.ч. в нефилософской. Например, в исторической

антропологии и в археологии основой определения человека считается

«гоменидная триада»: прямохождение, объем мозга и перпендикулярное

положение большого пальца.

Философское исследование человека началось с вопроса о специфике. Платон:

«Человек – это двуногое существо без перьев». Человек – единственное

животное, способное к функциональной игре во взрослом возрасте (определение

современной специфики). Философия стремится дать более глубокое определение

человека с точки зрения сущности.

Основные подходы к определению сущности:

1. Теоцентризм. Сущность человека определяется тем, что он создан Богом.

Т.е. его нельзя определить самого по себе, независимо от Бога. Только

исходя из идей творения, можно оценить содержание и цель человеческой

жизни. Этот подход был очень популярен в русской философии кон. XIX – нач.

ХХ вв. Это В.С. Соловьев, Н. Бердяев, Л.Н. Толстой. Бердяев: «Сущность

человека определяет его подобие Богу-творцу». Т.е. сущность человека в том,

что он – творец. Все остальные существа «живут по своей мерке».

2. Натуроцентризм. Человек – это природное живое существо. Биологический

уровень существования человека играет определяющую роль по отношению к его

индивидуальности, к формам его общественного поведения и ко многим

социальным процессам.

Несомненно, биологически определены:

1. видовые свойства, физиологические характеристика человека –

продолжительность жизни, соотношения отдельных ее периодов, витальные (вита

- жизнь) потребности.

2. анатомо-физиологические особенности индивида – это раса, тип

нервной системы, группа крови и т.п.

3. особенно выделяются специфические задатки для определения видов

действия.

Натуроцентризм сформировался в античной философии (Демокрит),

поддерживался позитивизмом, прагматизмом. В философии ХХ в. в его рамках

появляется идея принципиального несовершенства биологической природы

организма. А. Герен утверждает, что человек плохо приспособлен к среде

своего обитания. Его основное состояние в современном мире –

перегруженность: физическая, информационная, интеллектуальная. Культура –

это совокупность механизмов, компенсирующих биологическую недостаточность

человека. Техника, средства массовой информации и государство компенсируют

эти перегруженности.

3. Социоцентризм. Главное в человеке то, что он – часть человеческого

общества. Только в нем он может существовать, как человек. Все человеческие

качества формируются в социально-культурной среде. У истоков социоцентризма

- Аристотель с определением человека, как государственного животного.

Сущность человека – совокупность всех общественных отношений. В ХХ в. в

рамках этого подхода разрабатывается понятие «социальный тип личности» -

это совокупность качеств, наиболее характерных для определения

человеческого сообщества и обусловленных особенностями истории и

деятельности данного сообщества.

Для каждого их этих подходов существуют рационалистический и

иррационалистический варианты. Рационализм связывает сущность человека с

разумом, иррационализм – с другими феноменами его психики.

Во всех этих подходах сущность человека связывается с чем-то внешним по

отношению к нему. Признается, что есть более высокая и значимая реальность,

чем сам человек.

4. Антропоцентризм. Сущность человека не в чем-то ином, внешнем по

отношению к нему, а в нем самом, в его самопознании. Формирование человека

– это всегда самосозидание в активной деятельности. Любые внешние

воздействия не могут полностью определить человека. У истоков – Сократ,

Кант.

Кант рассматривает человеческое бытие, как уникальное и как объект

особого философского рассуждения. «Все, что угодно и для чего угодно может

быть употреблено всего лишь как средство. Только человек, а с ним и каждое

разумное существо есть цель сама по себе». Всем разумным существам присуща

добрая воля, т.е. готовность действовать на основе нравственных принципов.

На основе доброй воли люди устанавливают императивы, т.е. предписания

поступать определенным образом. Большинство императивов – гипотетические,

их выполнение зависит от ситуаций. Категорический императив только один –

«поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать всеобщим нравственным

законом».

Вывод: добрая воля автономна.

Одной из форм развития антропоцентризма является переход от рассмотрения

человека с точки зрения сущности к рассмотрению его с точки зрения

существования.

Существование – это бытие объекта во всей совокупности его индивидуальных

характеристик и процессов, с ним происходящих.

Философское направление, которое рассматривает человека с точки зрения

существования, называется экзистенциализм. М. Хайдеггер, К. Ясперс, Г.

Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю.

Общие идеи: различаются подлинное и неподлинное бытие человека. Подлинное

бытие – это состоявшаяся жизнь человека, в которой была развита и проявлена

его индивидуальность. Неподлинное бытие – жизнь, прожитая по стандартам в

соответствии с общепринятым, без совершения вывода. Подлинное бытие не дано

изначально, человек должен найти путь к нему. Состояние, которое выводит

человека к поиску подлинного бытия – пограничная ситуация, страх утраты

своего Я.

Больше всего мешает достичь подлинного бытия, то, что Хайдеггер называет

«давление ман» – глухое неприятие всего необычного, отрицательная реакция

на любые нетипичные оценки и поступки.

Лекция 22. Личность и общество.

1. Понятие и структура личности.

2. Формирование личности.

3. Ценностные ориентации личности и проблема свободы.

Понятие «человек» в философской антропологии употребляется в трех

основных смыслах:

1. В собирательном смысле – человеческий род в целом.

2. Как обозначения отдельного представителя рода, носителя

общечеловеческих черт – индивид.

3. Как обозначение данного конкретного человека, обладающего не только

общими, но и особенными чертами – индивидуальность и личность.

Индивидуальность – совокупность качеств, сочетание которых определяет

своеобразие, неповторимость данного индивида отличает его от других.

Личность – целостная система социально-значимых качеств индивида,

характеризующих его как субъекта деятельности и общения.

Соотношение этих понятий: это две группы качеств, которые частично

совпадают. Личность выступает как основа ряда индивидуальных особенностей.

Структура личности: существует два уровня, сознательное и

бессознательное, через которые проходит деление личности на три основные

сферы:

1. когнитивная – имеющиеся у человека знания и познавательные навыки.

2. эмоционально-волевая – сила воли или безволие; общий уровень

эмоциональной реактивности, преобладающие эмоции, т.е. характер.

3. ценностно-ориентационная – это нормы, правила жизни, которые человек

для себя принимает, моральные принципы, идеалы.

Как формируется индивидуальность и личность?

Индивидуальностью человек обладает уже от рождения, личностью он

становится постепенно, в результате социального развития.

Факторы формирования личности – это макросреда, микросреда,

наследственность, самосознание.

В формировании личности типичны два переломных момента: 1. Кризис

автономности (~ в 3 года) – человек сознает свою отделенность от внешнего

мира, грань между Я и НЕ-Я. 2. Кризис эмансипации – человек осознает не

только физическую, но и психологическую свою автономность, его жизнь

начинает определяться его собственными решениями (12-14 и 18-20 лет).

Признаки сформированной личности:

1. Восприятие окружающих людей в единстве личных и социальных качеств.

2. Восприятие событий в категориях собственных действий и способность к

объективной оценке их результатов.

3. Свобода по отношению к своей биографии.

4. Установившаяся система ценностных ориентаций. Ее уровни:

1. Уровень целей и мотивов деятельности. Конкретные поступки

соотносятся с его общими жизненными задачами.

2. Направленность личности, обращение ее к одной из двух групп

основных ценностных ориентаций: а) социально-престижные цели деятельности и

предметные ценности (власть, слава, престиж, место в государственной

иерархии, деньги, бытовой комфорт, правовая защищенность своего достояния),

б) ценности, направленные на себя и личную независимость, на

взаимоотношения с ближайшим окружением (свобода высказываний и поступков,

развитие умственных и физических способностей, здоровье, дружба, любовь…)

Выбор жизненной ориентации – процесс, процесс, состоящий из частных

решений и занимающий определенный период в человеческой жизни. Два ряда

ценностных предпочтений дают два сценария развития жизни.

в) уровень определения смысла жизни. Проблема смысла жизни – одна из

центральных в философской антропологии и существует три основных традиции

ее решения:

1. Жизнь не имеет общего смысла, просто она дана, и человек проживает ее,

как получится.

2. Смысл жизни – в служении чему-то высшему по отношению к человеку.

3. Смысл жизни – в ней самой, в наиболее полном и правильном ее

проживании.

Страницы: 1, 2, 3