шпоры

Пиррон называет блаженством.

1(2). Милетская школа

Милетская школа известна как первая фил-кая школа. В ней впервые

сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. На первом

месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители

милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий

знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе.

Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет

к материализму. Разумеется, вопрос о взаимном отношении материального и

духовного принципов еще не ставился, он был сформулирован позже.

Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный.

Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и

«наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся

постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос

предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех

мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и

наивный. Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил

приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса

(в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на

развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время

была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной

абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на

постижение сущности мира. Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль

появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью

от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию

мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При

этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле

«стойхейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса,

употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода

как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения

которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем

«сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее

разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного

начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь

превращаются в воду. Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр

(611-546 гг. до нашей эры). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к

материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он

утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON), и

не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил,

что части изменяются, целое же остается неизменным». Фалес относил все

материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой

материальной определенности. Его «апейрон» характеризуется как нечто

безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так

называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченной природностью,

из которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон»

Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в

пространственном, но и по временном отношении.

Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в

вечном движении выявляются противоположности. Т.е. у этого философа мы,

видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по

отношению к развитию.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно

обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Способность

жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме

того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и

человека. Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-

524 гг. до нашей эры).

В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного

древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей.

Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он

считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух.

По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение

вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. При этом сгущение и

разряжение понимаются здесь как осн, взаимно противоположные процессы,

участвующие в образовании различных состояний материи. Ест-ое объяснение

возникновения и развития мира Анаксимен распростр и на объяснение происхожд

богов. Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отн-ия праматерии и

движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «пост колеблется,

ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он

изменяется».

4(2) Элейская школа.

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нэ.) можно считать идейным

предшественником эл. школы. К. признает материальность мира, кот в отличие

от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. К. стремился также к

натуралистическому объяснению прир. явлений. Богом К. считал мир по всей

его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него,

таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и

бесконечность (как в простр-ом, так и во временном отн-ии) материального

мира. При этом унив-ое бытие понимается им как вечное и неименное, что

сообщает его фил-ии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством

допускаются и проявления многообразия мира. Сохранились также фрагменты

атеистической ориентации, в которых К. хар-ет миф. богов как продукты челов-

ой фантазии и формулир мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди

создали богов по своему образу и подобию. Хотя осн онтологии К. было

«единое» - соверш единое бытие, он доп еще изменение и движ-е как

возникновение и упадок, кот. Парменид и др элеаты полностью отвергали. К.

признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира,

понимая его как внутр неизменную целостность. Если в этом случае вообще

можно допустить развитие, то оно, согласно его концепции, не приносит

ничего нового. Онтологические взгляды К. тесно связаны с его пониманием

познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь

к мнениям. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и

изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал хар-

ым для всей эл школы. Собственно основателем эл школы был Парменид из Элеи

(ок. 540-470 гг. до нашей эры). Основным для П., как и для всей эл школы,

явл наука о бытии, о сущем. У П. имеется также отрицание «сотворения»

сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем сущ-ии, оно

также и неизменно. Из дейст-го мира, из области бытия П. полностью искл

движение. По П, не-сущее не сущ-ет. Все, что сущ-ет, есть сущее (бытие),

кот есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть

нечто переместить, согласно П, означ бы либо поместить его на место др

сущего, а это невозм, т.к. одно сущее уже там нах, либо поместить его на

место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-

сущее не сущ-ет, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее явл

наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный хар-р, но из него иск

изменение, движение и развитие. Здесь следует заместить, что в гносеологии

П проводит весьма резкое различие м/у подлинной истиной (Алетейа), явл-ся

продуктом рацион освоения действит-ти, и мнением (Докса), опирающ на

чувственное познание. Чувственное познание, по П, дает нам лишь образ

кажущегося сост-ия вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную

сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматр чувственный мир лишь

как мнение. Так вот в области мнения П допускает сущ-ие не-сущего на основе

«чувственного восприятия». Это дает ему возм-ть затем - в виде мнения -

признать сущ-ие движения и изменения. Одним из наиболее ярких учеников

Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до н.э.). В своих онтологических

взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и

неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный хар-р. Согласно

взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и

влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их

есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется

преобладанием. Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между

разумом и чувствами. В соответствии с принципами эл школы Зенон также

разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно

признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к

неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного

познания. К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с

острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры). Мелисс полагал, что мир «не

был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям,

является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и

метафизически неизменным. Таким образом, философия элеатов выявила ряд

проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии.

Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и

определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их

различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием

«сущности» и «явления».В области способа философствования большим вкладом

элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи

понятийного аппарата.

3(2).Пифагор.

Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до

нашей эры. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О

воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других

трудов, которые создавались пифагорейской школой.

Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он

исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами

требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт

отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал

характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации

чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности

всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность,

положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность,

различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа

арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической

интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая,

квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма этих чисел

дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и

сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому

учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с

его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный

спекулятивный характер и является исторически первой попыткой постижения

количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в

объяснении определенных количественных отношений между реально

существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как

абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы

как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к

тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно

это и делается в философии Пифагора. При этом существующие

противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они

не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества.

Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах

полной подчиненности человека богам:

«Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай,

Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим»

Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии»,

опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее

важнейшей частью было безусловное подчинение.

Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским

направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у

них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно

истинно сущим.

ИДЕАЛИЗМ — фил направление, противоположное мат-му в решении осн вопроса

фил-ии. Ид-м исходит из первичности духовного, нематериального и

вторичности материального, что сближает его с догмами религии о конечности

мира во времени и пространстве и сотворенности его богом. Идеализм

рассматривает сознание в отрыве от природы, в силу чего неизбежно

мистифицирует его и процесс познания и часто приходит к скептицизму и

агностицизму. Материалистическому детерминизму последовательный идеализм

противопоставляет телеологическую точки зрения (Телеология). Марксизм-

ленинизм все разновидности идеализма подразделяет на две группы:

объективный идеализм, принимающий за основу действительности личностный или

безличный всеобщий дух, некое сверхиндивидуальное сознание, и субъективный

идеализм, сводящий знания о мире к содержанию индивидуального сознания.

Однако различие между субъективным и объективным идеализмом не абсолютно,

Многие объективно-идеалистические системы содержат элементы субъективного

идеализма; с другой стороны, субъективные идеалисты, пытаясь уйти от

солипсизма, нередко переходят на позиции объективного идеализма. В истории

философии объективно-идеалистические учения первоначально возникают на

Востоке (Веданта, Конфуцианство). Классической формой объективного

идеализма. была философия Платона. Особенность объективного идеализма

Платона, свойственная древн. идеализму, вообще — тесная связь с религиозно-

мифологическими представлениями. Эта связь усиливается в начале н. э., в

эпоху кризиса античного общества, когда развивается неоплатонизм, сросшийся

не только с мифологией, но и с крайним мистицизмом. Эта особенность

объективного идеализма еще сильнее выражена в эпоху средневековья, когда

философия полностью подчиняется теологии (Августин, Фома Аквинский).

Перестройка объективного идеализма, произведенная прежде всего Фомой

Аквннским, основывалась на фальсифицированном аристотелизме. Основным

понятием объективно-идеалистической схоластической философии после Фомы

Аквинского стало понятие нематериальной формы, трактуемой как целевое

начало, выполняющее волю вне-природного бога, который мудро распланировал

конечный во времени и пространстве мир, Начиная с Декарта в буржуазной

философии нового времени по мере усиления индивидуалистических мотивов все

больше развивался субъективный идеализм. Классическим проявлением

субъективного идеализм стала гносеологическая часть системы Беркли и

философии Юма. В философии Канта с материалистическим утверждением о

независимости «вещей в себе» от сознания субъекта сочетается, с одной

стороны, субъективно-идеалистическое положение об априорных формах этого

сознания, обосновывающее агностицизм, а с др.— объективно-идеалистическое

признание сверхиндивидуального характера этих форм. Субъективно-

идеалистическая тенденция в дальнейшем возобладала в философии Фихте, а

объективно-идеалистическая—в философии Шеллинга и, особенно, Гегеля,

который создал всеобъемлющую систему диалектического идеализма.

МАТЕРИАЛИЗМ философское направление, противоположное идеализму. Различают

материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном

существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее

собой научное углубление и развитие точки зрения стихийного материализма.

Философский материализм утверждает первичность материального и вторичность

духовного, идеального, что означает извечность, несотворенность мира,

бесконечность его во времени и пространстве. Считая сознание продуктом

материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира,

утверждая, таким образом, познаваемость природы. Обобщая достижения наук,

материализм способствовал росту научного знания, совершенствованию научных

методов, что в свою очередь оказывало благотворное влияние на успехи

человеческой практики. В процессе взаимодействия материализма и специальных

наук изменялись вид и формы самого материализма. Первые учения материализма

появляются вместе с возникновением философии, в рабовладельческих обществах

древней Индии, Китая и Греции — за несколько вв. до н. э. в связи с

прогрессом научных знаний в области астрономии, математики и др. наук.

Общая черта древнего, во многом еще наивного материализма. (Лао-цзы, Ян

Чжу. Ван Чун, школа локаята. Гераклит, Анак-сагор. Эмпедокя. Демокрит,

Эпикур и др.) состоит в признании материальности мира, его существования

независимо от сознания людей. Его представители стремились найти в

многообразии природы общее первоначало всего существующего и происходящего

(Элемент). Заслугой древнего материализма было создание гипотезы об

атомистическом строении материи (Левкипп, Демокрит) . Многие древние

материалисты были стихийными диалектиками. Однако большинство из них еще

не проводили четкого различения между физическим я психическим, наделяя

свойствами последнего всю природу (Гилозаизм). Развитие материалистических

и диалектических положений сочеталось еще в древнем материализме - с

влиянием мифологической идеологии. В средние вв. материалистические

тенденции проявлялись в форме номинализма, учений о «вечности природы и

бога» и раннепантеистических ересей. В эпоху Возрождения материализм

(Телезио, Бруно, ряд представителей натурфилософии этой эпохи) часто был

облечен в форму пантеизма и гилозоизма, рассм. природу в ее целостности и

во многом напоминал мат-зм античности. Дальнейшее свое развитие мат-м

получил в 17—18 вв. с странах Европы (Бэкон. Галилей, Гоббс. Гассенди,

Спиноза. Локк). Эта форма мат-ма - возникла на почве зарожд-ся капит-ма и

связанного с ним роста производства, техники, науки. Выступая в качестве

идеологов прогрессивной в то время буржуазии, мат-ты вели борьбу со

средневековой схоластикой и церковными авторитетами, обращались к опыту как

учителю и к природе как объекту философии. Мат-м 17—18 вв. связан с бурно

прогр-ми тогда механикой и математикой, что обусловило его механистич хар-

ер. В отличие от натурфилософских мат-ов эпохи Возрождения, мат-ты 17 в.

стали рассматривать последние элементы природы как неодуш и бескачеств. Др

особенностью мат-ма этой эпохи было стремление к анализу, к разделению

природы на более или менее обособленные, не связанные друг с другом области

н объекты наследования и рассмотрение их вне развития. Среди представителей

мат-ой фил-ии этого периода особое место занимают фр мат-ты 18 в. (Ламетри.

Дидро, Пельвеций и Гольбах}. Оставаясь в целом на позициях механистического

понимания движения, они вслед за Толандом рассм его как унив и неотъемлемое

св-во природы; полностью отказались от деистической непоследоват-ти,

присущей большинству мат-ов 17 в. Органич связь, сущ-ая м/у всяким мат-ом и

атеизмом, у фр. мат-ов 18 в. выступила особенно ярко. Вершиной в развитии

этой формы мат-ма на Западе был «антропологический» М. Фейербаха. Вместе с

тем у Фейербаха наиболее ярко проявилась присущая всему домарксовскому мат-

му созерцательность. В России и др. странах Вост. Европы во 2 пол. 19 в.

дальнейшим шагом в развитии мат-ма. явилась философия революц демократов

(Белинский, Герцен., Чернышевский, Добролюбов, Маркович и Др.), опиравшаяся

на традиции Ломоносова, Радищева и др. и в ряде отношений поднявшаяся над

узким горизонтом антропологизма и метафизического метода. Марксом и

Энгельсом к середине 19 в. был создан диалектический мат-зм. В дальнейшей

истории мат-ма уже резко обозн 2 принцип различн линии: развитие диалектич

и историч мат-ма, с одной стороны, и ряд упрощенных разновидностей мат-ма

(с маркс-ой точки зрения) — с др

2(2). Гераклит.

Осн положение фил-ии Г передает Платон в своем диалоге «Кратил». Платон

сообщает: «Где-то говорит Гераклит, что все движется, и ничто не покоится»

и, уподобляя сущее течению реки, он говорит, что невозможно дважды войти в

ту же самую реку» Движение – наиболее общая хар-ка процесса мировой жизни,

оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Тезис об

универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые

движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся

временным движением. Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение.

По свидетельству Аристотеля, Гераклит говорил: «Не только ежедневно новое

солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется» Мысль о всеобщности

движения и изменения тесно связана у Гераклита с диалектическим пониманием

самого процесса движения. Гераклит утверждает, что из факта движения и

непрерывной изменчивости всех вещей следует противоречивый характер их

существования, так как о каждом движущемся предмете необходимо одновременно

утверждать, что, поскольку он движется, он и существует и не существует в

одно и тоже время. Гераклит не просто утверждает, что все возникает из

одного и что все возникающее становится одним. Это «одно» «он определяет

как единое первовещество «огня»». В этом своем утверждении Гераклит по

существу материалист. Не удивительно, что Гераклит остановился именно на

огне как на первовеществе. Ведь основная характеристика гераклитовского

бытия – его подвижность. Но именно огонь – наиболее подвижное, изменчивое

из всех наблюдаемых в природе явлений. Гераклит так же отрицал акт

сотворения мира богами. Он считал, что все движение в мире - закономерно и

ритмично. Гераклит, наверное, впервые почерпнул понятие о закономерности из

наблюдений не столько над физической природой, сколько над политической

жизнью общества и уже оттуда перенес их на физическую природу Проблема

истинного знания не сводится к вопросу о количестве накопленных знаний.

Правда, для философского постижения истинной природы вещей необходимо

обладание большими познаниями: «Ибо очень много должны знать мужи философы»

Однако отсюда вовсе не следует, будто задача философского познания истинной

природы вещей может быть решена простым приумножением или

коллекционированием знаний. Мудрость, как ее понимает Гераклит, не

совпадает с многознанием, или эрудицией: Гераклит не только возражает

против слепого накопления знаний, не признанных светом постигающей

философской мысли. Он также возражает против безотчетного следования

традиции, против некритического заимствования чужих взглядов. Чувства, по

Гераклиту, не могут дать полного, окончательного знания о природе вещей.

Такое знание дает нам только мышление. Однако мышление Гераклит представлял

себе, по всей видимости, как познавательную деятельность, не отдельную от

чувств, а завершающую деят-ть внеш чувств, способную приводить людей, души

кот. не грубы, к ист познанию. Мудрость отвлекается и отвращается от всего,

что не есть истина.

БАРУХ СПИНОЗА ( философский взгляды характерные монизму ).

Барух Спиноза (известное написание его имени Бенедикт – латинизированная

версия его подлинного имени) является одним из наиболее ярких мыслителей

школы рационализма. Он жил с 1632 по 1677 год, во времена расцвета

рационалистической философии. Хотя его наследие не так богато, как,

например, наследие Рене Декарта, но немногие его работы отличаются

великолепной продуманностью и четкой структуризацией. Последовательный

сторонник применения разума и логики во всех отраслях человеческой мысли,

он сумел использовать доказательственный подход, применяемый обычно в

математическом изложении даже в своих философских работах. Рассматривая

философские произведения Спинозы, невозможно игнорировать условия в которых

развивался его научный талант, как и те условия, в которых ему приходилось

работать. Он родился в Амстердаме в семье евреев, бежавших из Португалии от

религиозных преследований. В большой еврейской общине, сложившейся к тому

времени в Нидерландах царила атмосфера религиозного фанатизма и

нетерпимости. Первоначальное образование он получил в семиклассном

еврейском училище, где преподавалось еврейское богословие и древнееврейский

язык. Первоначально он подавал большие надежды, и его родители надеялись,

что он станет новым светилом в иудаистской религии. Однако пытливая натура

молодого Баруха не находила удовлетворения в сухом догматизме Талмуда. Он

начал изучать математику и медицину, все более и более удаляясь от общины.

Кульминацией этого постепенного разрыва стало его отлучение от религии

произошедшее в 1656 году. Примерно в это время он написал свою первую

работу «Краткий трактат о боге, человеке и его счастье». (1658-1660гг.).

Дальнейшая судьба Спинозы также была нелегкой, он много работал, но очень

мало печатался. Практически все свои идеи ему приходилось распространять

путем переписки и личного общения. Под его именем и при его жизни вообще

вышла всего одна работа, «Основы философии Декарта, доказанные

геометрическим способом»(1661-1662 гг.). Второй его книгой, которая тоже

вышла при его жизни, хотя и анонимно, был «Богословско-политический

трактат» (1670г.) Эта книга вызвала такую бурю эмоций, что

воспрепятствовала публикации намного более нейтральной «Этики», которая

была окончена в 1675 году. Эта книга, содержащая квинтэссенцию философских

представлений Спинозы, увидела свет только после его смерти, в «Посмертном

издании», осуществленном его друзьями в 1677 году. Но судьба его работ по

прежнему была трагичной. Всего через несколько месяцев спустя публикация

была запрещена и не переиздавалась до 19 века.

В его философской системе незаметно резких скачков, он достаточно

последователен в своих убеждениях. Достаточно сравнить «Краткий трактат о

природе Бога, Человека и его счастья» и «Этику», чтобы увидеть, что в этих

двух книгах, несмотря на разделяющие их более чем 15 лет, основные идеи

Спинозы принципиально не изменились, хотя и пробрели большую выверенность и

структурированность. Характерной особенностью метода Спинозы являлось его

стремление к четкой формализации рассуждений и доказательств. Он стремился

сделать философию такой же точной наукой, как была в его время геометрия.

Не случайно, что в названиях его книг так или иначе часто присутствуют

слова «геометрический способ доказательства». Это касается как «Основ

философии Декарта, доказанные геометрическим способом», так и «Этики»

(Полное название начинается со слов «Этика, доказанная в геометрическом

порядке…»).

Философская система Спинозы наиболее близка к системе Декарта. Он

разделял как рационалистический метод Декарта, так и его физические

представления. Не случайно, что одна из 6 крупных работ Спинозы посвящена

доказательству идей Декарта. Однако, в отличие от Декарта, который основное

внимание уделял методу, Спиноза интересовался больше применением этого

метода для получения знаний об окружающем мире и рассуждениям по поводу

этого мира. Значительное влияние на Спинозу оказали также идеи Джордано

Бруно, особенно его пантеистические рассуждения. Также значительное влияние

на него оказали такие разные мыслители как Томас Гобс, видный представитель

материализма того времени, и Маймонид, еврейский философ и богослов 12

века, склонявшийся к пантеизму.

ИММАНУИЛ КАНТ (философский взгляды характерные дуализму ).

И.К. родился 22.04.1724 года в городе Кенигсберге. Немецкого философа

Иммануила Канта принято называть "основоположником немецкой классической

философии". Для Канта проблема человека стоит на первом месте. Он не

забывает о вселенной, но главная тема для него - человек. Он размышлял о

законах бытия и сознания только с одной целью: чтобы человек стал

человечнее. Он проводит различие между основанием бытия предмета и

основанием его познания, реальным и логическим основанием. В этих

рассуждениях Канта содержится зародыш будущего дуализма: мир реальных вещей

и мир наших знаний нетождественны. Принцип достаточного основания философ

соотносит с поведением человека. Он считает, что идея определяющего

основания не противоречит свободе. Он понимает свободу как сознательную

детерминизацию поступка, как приобщение к воле мотивов разума. В

дальнейшем, развивая эту идею, философ придет к выводу, что человек не

может полагаться только на свои влечения, так как все они жестко

детерминированы природой, и поступать в соответствии с ними - значит

оставаться животным.

Мир, рассматриваемый как феномен, существует во времени и пространстве. Но

время и пространство не есть нечто само по себе существующее, это всего

лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму для

координации между собой чувственно воспринимаемых предметов. В ноуменальном

мире, т.е. в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет. Это

утверждение явно противоречит позиции Лейбница и Вольфа, признававших

подлинную реальность продолжительности и протяженности. Философ осознает,

что принципы чувственного познания не должны выходить за свои пределы и

касаться сферы

21(2). ТОМАС ГОББС

Томас Гоббс (1588-1679 гг.) - выдающ полит мыслитель и философ-мат-ст, тв-

во кот относится к периоду англ револ сер 17 в. В своих пр-ях “О гражданке”

и “Левиафан” Гоббс впервые в Новое время в систематическом виде разработал

светскую теорию полит власти, гос-ва и права. Полит и правовое учение

Гоббса покоится на философско-методологических порциях механистического мат-

ма, детерминизма и деизма. Гоббс подчеркивал практич, созидательную

направленность полит науки, полагая, что постижение закономерностей полит

жизни должно служить искоренению кровопролитий, насилия и войн,

благоденствию всех людей. Полит и правовое учение Гоббса находится в русле

теорий ест права и договорного происхождения полит власти. Причину

возникновения полит власти и гос-ва он связывал с природой, качествами члка

как разумного сущ-ва, но в то же время глубоко эгоистического, наделенного

такими ест страстями, как властолюбие, жажда богатства и удовольствий.

Гоббс считал осн качеством члка не стремление к общению, а эгоизм и

индивидуализм. Люди, пребывая в ест состоянии, из-за своих эгоист страстей

не способны сохранить мир, стоят перед угрозой взаимоистребления. Однако

разум, инстинкты самосохранения и страха смерти порождают стремление выйти

из состояния “войны всех против всех”. Как следствие этого создается “общая

власть”, которая должна обеспечить мир и гарантировать человеку жизнь,

безопасность, направляя его действия к общему благу. Идею легитимирования и

оправдания гос-ва через разум и сознание Гоббс развивал с помощью концепции

договорного происхождения пол власти. Гос-во, считал он, возникает на

основе договора. Договорное учение о гос-ве было направлено против

феодально-теологических трактовок (патриархальной, монархии божьей милостью

и др.). С гос-ва был снят ореол мистицизма; оно стало рассматриваться как

один из многочисл результатов правового соглашения - контракта, как продукт

чел действий. Нормальным, здоровым гос-ом Гоббс считал такое, в котором

обеспечены право человека на жизнь, безопасность, справедливость и

благоденствие. Под этим углом зрения и определялись качества полит власти,

ее права и способности. Критериями опред-ия полномочий верховной власти для

Гоббса являлось прежде всего ее способность преодолеть “войну всех против

всех”, экстрем состояния общества. Поэтому верховная власть должна быть

“так обширна, как только можно ее представить”. В этой связи Гоббс

решительно отвергал концепцию разделения властей как разделения

суверенитета между борющимися группировками, партиями и классами. Отстаивая

единство верховной власти и неделимость суверенитета, Гоббс в то же время

признавал другой аспект теории разделения властей, а именно: необходимость

распределения компетенции в осущ-ии власти и управления, своеобразное

разделение труда в гос-ом механизме как гарантию упорядоченности и

контроля. Гоббс выдвигал концепцию полит (гос-го) абсолютизма, покоящегося

на “рацион-бюрократич” принципах властвования и упр-ия. Указанные св-ва

полит власти (суверенитет, единство, абсолютизм) Гоббс считал общими и

существенными для всех форм гос-ва, как монархич, так и республиканских.

Тем не менее симпатии Гоббса принадлежали монархии, кот, на его взгляд,

наиболее приспособлена для осущ гл цели гос-ва - обеспечения мира и

безопасности народа. Отправной момент для обоснования права в учении Гоббса

- аксиома о прирожденном равенстве людей как разумных и свободных существ,

обладающих примерно одинаковыми физ и умств способностями. Безграничная

свобода каждого и всех в ест сост парадоксально оборачивается высшей

несвободой, поскольку любой человек имеет право на все, включая жизнь

другого. Человеческий эгоизм превращает такую свободу в “войну всех против

всех”. Разум и инстинкт самосохранения подсказывают члку, что его абсол

свобода должна быть ограничена, нормирована, упорядочена под углом зрения

совместной мирной жизни людей. Отсюда - ест законы, на осн кот люди могут

прийти к соглашению. Начало взаимности в получении прав предполагает

равноправие людей, их равенство как субъектов права. Привилегии

противоречат принципам гражд об-ва, ест законам. Фактическое, прежде всего

имущественное, неравенство не должно превращаться в политико-юр привилегию

или создаваться на основе такой привилегии. Иначе будет невозможно само

гражданское общество. Осуществление естественно-правовых законов о мире,

эквиваленте, равенстве, договоре, справедливости, собственности Гоббс

связывал с переходом человека в политическое состояние. По его теории,

государственная власть нужна для того, чтобы принудить людей к выполнению

соглашений. В юридическом плане переход к политическому состоянию

выражается в том, что естественные законы конкретизируются в форме

позитивного (“гражд-го”) закон-ва, издаваемого гос. властью. Ест законы, по

Гоббсу, не явл лишь внешне обязывающими предписаниями действий и поступков.

Они указывают, что в чел действиях соответствует разуму, а что противоречит

ему. Следовательно, ест. законы содержат оценки хорошего и плохого,

справедливого и несправедливого. Иначе говоря, эти законы есть взаимосвязь

юр и моральной сфер. Теория Гоббса оказала большое воздействие на развитие

политико-юр мысли и его времени, и более поздних периодов. Можно сказать,

что концепции гос-ва и права XVII-XVIII вв. складывались в значит степени

под знаком проблем, поднятых Гоббсом.

25(2). ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ ЛЕЙБНИЦ

Готфрид Вильгельм Лейбниц родился 21 июня (1 июля) 1646 года.

Главными изложениями философии Лейбница по праву считаются две книги:

"Новые опыты о человеческом разуме" и "Теодицея". В первой работе

Лейбниц дает не очень систематическое, но весьма содержательное

изложение собственных взглядов по многим вопросам теории познания. Вторая

книга снабжена подзаголовком "Рассуждение о благости божией, свободе

человеческой и начале зла". Свобода и необходимость в мышлении и поведении

разумных существ, границы приложения их воли и диалектика добра и зла -

вот те вопросы, которые Лейбниц рассмотрел в "Теодицее". Задача состояла в

том, чтобы бесконечное многообразие действительности объяснить из

содержания самой ее субстанциональной основы - единой, но в то же время

многоразличной. Многообразие мира - не иллюзия, а реальное проявление

структуры самой ее сущности. Сущность не только выражает себя во множестве

явлений, но разнообразна внутри собственного единства. Лейбниц стремится

заменить разрыв мира на две субстанции разграничением его сущности и

явления, что, с одной стороны, не повреждало бы живую ткань глубинного

единства мира и, с другой - объясняло бы, каким образом плюрализм

явлений вырастает из монизма сущностей. Лейбниц определяет место сил в

самой его сущности. Они заполняют ее всю, они и есть сама сущность. В

явлениях силы обнаруживают свои действия, но здесь видимы не сами силы, а

последствия их активности; в области сущностей эта активность кипит

беспрестанно, но она невидима, так как "прикрыта" чувственными явлениями.

Поскольку силы не чувственны, то они - и здесь Лейбниц заключает

ошибочно - не материальны. Но в то же время они бессознательны, то есть

еще не обладают сознанием. Так они соединяют в себе духовность и

бессознательность. Но еще более важно то, что Лейбницем

восстанавливается единство мира и притом сразу как бы в стороны, в

отношении сущности, а с другой стороны, в соотношении сфер сущностей и

явлений. В итоге вырисовывается такая картина мира: сущности просты, то

есть неделимы, а значит, непротяженны; явления сложны, делимы, протяженны.

Сущности - это энергия как сублимация духа и дух как источник и высшее

развитие энергии; явления - это чувственные обнаружения духовной энергии и

то, что в чувствительности выступает под именем материальных,

геометрических, кинематических и физико-динамических характеристик.

Всякий дух есть сила, а всякая сила есть субстанция. Поэтому, сколько

сил, столько существует и субстанций. Мотив великого синтеза проникает

через всю систему Лейбница. По мысли Лейбница, из одной-единственной

субстанции неповторимое многообразие вещей и качеств бесконечной Вселенной

произойти не может, так что принцип качественного многообразия должен

быть введен в саму субстанцию. Утверждая, что субстанций бесконечно много,

Лейбниц смешивал две различные проблемы - многообразия вещей. Отсюда

ошибочность его требования, чтобы существовало беспредельное множество

субстанций. Правда, он достигает единства и упорядоченности субстанций,

утверждая наличие среди них строгой и всеобъемлющей иерархии, так что они

составляют родство, они составляют своего рода диалектику единства и

многообразия реального мира, но эта диалектика в данном случае

достигается дорогой ценой - ценой идеализма, поскольку все субстанции

роднит между собой общая их духовная природа.

20(2). Бэкон.

Основную цель своих сочинений, как и призвание всей философии, Ф. Бэкон

видел в том, чтобы "восстановить в целом или хотя бы привести к лучшему

виду то общение между умом и вещами, которому едва ли уподобится что-либо

на земле или по крайней мере что-либо земное". С философской точки зрения,

особого сожаления и срочного исправления заслуживают ставшие смутными и

бесплодными понятия, употребляемые в науках. Отсюда - необходимость "заново

обратиться к вещам с лучшими средствами и произвести восстановление наук и

искусств и всего человеческого знания вообще, утвержденное на должном

основании". Бэкон считал, что науки со времени древних греков мало

продвинулись по пути непредвзятого опытного исследования природы. Иное

положение наблюдается в "механических искусствах: "они, как бы восприняв

Страницы: 1, 2, 3, 4