Система восточных единоборств как вид духовного искусства

Невозмутимость духа должна была накладывать отпечаток и на внешний облик

самурая , проявляясь в достойной манере поведения , выдержанности ,

лаконичности , полнейшем отсутствии амбициозности и ажиотажа. Ни при каких

обстоятельствах истинный самурай не обнаруживал своих эмоций - ни голосом

, ни взглядом , ни выражением лица. Нормой общения был принцип "ничего не

давать понять по лицу" (као - ни араварэну). В нем мы видим физическое

отражение психической способности тренированного по системе Дзен мастера

адаптироваться в любой экстремальной ситуации.

Идеальное состояние для встречи с противником в традиции бу - дзюцу

определяется понятиями : "дух , подобный воде" и "дух , подобный луне". Что

они означают ?

"Дух , подобный воде" (мидзу - но кокоро) можно уподобить спокойной водной

глади , способной дать точное зеркальное отражение любого предмета. Однако

стоит подуть ветру , и мелкая рябь уничтожит отражение , неузнаваемо

исказит его. Стоит человеку поддаться чувству страха , волнению , гнева - и

дух - разум утратит возможность фиксировать и предвидеть действия

противника , а сам человек окажется беззащитным перед лицом опасности.

"Дух , подобный луне" (цуки - но кокоро) уподобляется лунному сиянию ,

которое освещает все вокруг и выявляет малейшее поползновение противника ,

малейшую брешь в его обороне. Но стоит тучам закрыть небосвод - и свет луны

потускнеет. Излишняя эмоциональность приводит к потере хладнокровия и

самоконтроля , заставляет делать не - нужные движения , типичные для

человека , который бредет на ощупь впотьмах. Между тем , сохраняя цуки - но

кокоро , можно добиться победы , даже будучи поставленным в заведомо

невыгодные условия.

У знаменитого фехтовальщика Камиидзуми Исэ - но - ками было много

завистников. Однажды поздно ночью он шел по темной улице города. Вдруг

предчувствие подсказало ему надвигающуюся опасность , близкую засаду. Не

останавливаясь , Камиидзуми мгновенно обнажил мечь , стремительным

движением очертил круг - и четверо злоумышленников упали к его ногам . Тот

же Камиизуми учил , что в бою дух должен , сохраняя полную незамутненность

, предоставить все действия телу и тогда естественность , достигнутая

благодаря слиянию с природой , станет залогом успеха : человек сможет

спокойно встретить любую неожиданность.

Камиидзуми , живший в 16 в., считается основателем знаменитой школы

фехтования Синкаге - рю. Сам он утверждал , что получил свои познания

непосредственно из рук синтоистского бога Касима. Будучи человеком

незаурядным и ревностным адептом Дзен , Камиидзуми выдавал своим ученикам

любопытные сертификаты , в которых вообще ничего не говорилось о существе

предмета , об искусстве меча. Как правило , эти документы , скрепленные

личной печатью главы школы , содержали проникновенные пятистишия

пейзажного и философского характера. Сертификат , удостоверявший высшую

степень мастерства , представлял собой контур круга на белом листе - и

больше ничего. Круг символизировал идею "незамутненного зеркала" , "озерной

глади" или "луны в воде", т.е. служил аллегорией чистого , несокрушимого ,

непобедимого , непоколебимого , все отражающего духа.

Как и многие собратья по ремеслу , Камиидзуми оттачивал мастерство и

закалял волю в рыцарских странствиях (муся сюге) . Кстати , такие

странствия привились в среде воинов с легкой руки дзенских монахов , для

которых путешествия пешком считались дополнительной схимой и средством

постижения Пути. Поучительный эпизод из биографии Камиидзуми использовал в

своем фильме "Семь самураев" Куросава. Однажды в горной деревушке

Камиидзуми увидел толпу вокруг запертой хижины. Крестьяне объяснили , что

разбойник забаррикадировался в доме , взяв заложником маленького мальчика.

Разбойник требовал свободного прохода и выкупа , угрожая в противном случае

убить ребенка. Камиидзуми попросил у проходящего мимо Дзенского монаха его

рясу , побрил голову и с двумя пакетами риса в руках подошел к хижине. Он

бросил в окно первый пакет , сказав , что родители ребенка прислали ему

пропитание и что второй пакет , большего размера , он не может бросить в

окно. Когда алчный разбойник приоткрыл дверь и протянул руку , мастер в

мгновение ока схватил его за руку , вытащил наружу и скрутил. Дзенский

монах , наблюдавший всю сцену , склонился перед ним и вручил отважному

самураю кара - священный талисман , означавший принадлежность к секте Дзен.

Знаменательно , что многие мастера воинских искусств в Японии (как и в

Китае) не только носили монашескую одежду , но и назывались "осе" , что

буквально означает "буддийский монах". Тесная связь между наставниками Дзен

и мастерами воинских искусств прослеживается на каждом шагу , так что

профессионалы бу - дзюцу вполне заслуживали звания осе.

При том что Буси - до всячески поощряет беззаветную храбрость и долг чести

ставит во главу угла , для истинного мастера воинских искусств важнейшими

свойствами считались миролюбие и сдержанность ,- качества , соответствующие

заветам древних даосов и дзенских патриархов.

Старые мастера учили , что единственным средством достижения состояния

антиразума , отрешенности (му - син) служит медитация с сосредоточением на

точке танден и правильное дыхание животом. Нарушение ритма дыхания (кокю -

хо) во время схватки чревато смертельной опасностью , ибо выводит бойца из

душевного равновесия.

Памятуя заветы китайских мастеров , классики бу - дзюцу всегда старались

максимально использовать силу взгляда как в защите , так и в нападении.

Развивая такое своеобразное зренье , самураи порой проводили часы и дни в

созерцании какого - ни будь листка на ветке , крутящегося веретена или

песчаного узора в дзенском "сухом" саду.

Заветы Такуана , Мусаси , Камиидзуми свято чтили все мастера кэмпо ,

независимо от их узкой специализации в конкретном виде оружия и от

принадлежности к той или иной школе. Следование этим заветам должно было

дать главное : внутреннее видение , постижение противника на

парапсихологическом уровне , сокровенное "шестое чувство" , или

"экстремальный разум" (гоку - и). Об истинной значимости гоку - и

повествует следующий исторический эпизод. Однажды Миямото Мусаси

странствовал по дорогам Центральной Японии. Завидев в отдалении фигуру

самурая среднего роста и крепкого сложения , он по осанке сразу же

определил крупного мастера бу - дзюцу. Подойдя ближе и оценив "духовную

наполненность" (кокю) неизвестного самурая , Мусаси решил про себя , что

это не кто иной , как знаменитый мастер меча Ягю Дзюбей - глава

прославленной школы Ягю синкагэ - рю. Путники поравнялись и молча разошлись

, обменявшись взглядами. Пройдя еще несколько шагов , оба одновременно

оглянулись , и неизвестный спросил : "Простите , уважаемый , не вы ли

будете Миямото Мусаси?". "Да,- ответил Мусаси ,- а вы , конечно , Ягю

Дзюбей?". Обменявшись краткими приветствиями , они направились в

придорожную корчму и заказали по чашке чая. Пили не торопясь , время от

времени поглядывая друг на друга. Потом попросили принести им облавные

шашки (го) и начали играть. Стиль у них был у каждого свой , но решающего

перевеса ни один из партнеров не мог добиться. Молча они признали ничью ,

встали , раскланялись и разошлись. Обоим не понадобилось ни единого слова ,

ни единого жеста для того , чтобы убедиться в равенстве сил , полном

ментальном паритете.

Этот хрестоматийный случай свидетельствует о том , что у мастеров экстра -

класса , достигших глубины гоку - и , не было нужды в поединке , чтобы

выявить первенство. Шашек оказалось более чем достаточно для раскрытия

способностей человека. Но колоритный пример из средневековой истории

покажется нам менее экзотичным и более правдоподобным , если принять во

внимание , что везде в сфере распространения экзотерических традиций кэмпо

действительно существовал обычай игры в облавные шашки между посвященными.

Обычай сохранился до наших дней , и подобные "игры" еще можно наблюдать на

Востоке. Шашки наделяются вполне конкретным смыслом , символизируя

определенные комбинации приемов и этапы духовного "восхождения" или

"нисхождения" по некоей заранее заданной схеме , в которой закодировано

изначальное Знание , мудрость Пути . К такой степени мастерства и должен

был стремиться виртуоз (тацудзин) в непрестанном процессе

самосовершенствования , отрешившись от земных забот и соблазнов.

Вот текст , извлеченный из классического трактата - макимоно. В нем , как в

капле воды , отражена вековая мудрость воинских искусств , их философия и

логика , психология и космогония. Подобные откровения существовали в

традиции многих школ. Их заучивали и повторяли как заклинание перед

тренировками и боем :

У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.

У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.

У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.

У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим

средством к существованию.

У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.

У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.

У меня нет тела - смелость станет моим телом.

У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.

У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.

У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.

У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.

У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя

стратегия.

У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.

У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные

свойства.

У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.

У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.

У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.

У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.

У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.

У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.

ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ .

“ Жить для него -

как отдаться течению .

Умереть для него -

как уйти отдыхать ...”

Цзя И (2 в. до н.э.)

Ф

ундамент всей системы кэмпо - философские воззрения даосских мыслителей ,

нашедшие отражение как в гуманитарных , так и в естественных науках

древнего Китая .

В представлении даосов , природа человека есть порождение Земли и Неба ,

поскольку все на свете - порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный

воздух , эфир в Пустоте отделился от хаоса , поднялся и образовал Небо , а

тяжелый и мутный , опустившись , образовал Землю. От соединения мельчайших

частиц (цзин) Неба и Земли образовались Инь и Ян , взаимодействующие и

взаимоопределяющие друг друга силы , начала Тьмы и Света , Холода и Тепла ,

Зла и Добра .

Постепенно нарастая одно в другом , они проходят стадию предела , когда

преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем

начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен , ибо движение во

вселенной вечно. В покое может находиться лишь условный центр мироздания ,

от которого как бы концентрическими волнами распространяется движение ,

бытие. Представив себя центром мироздания , точкой в центре круга , человек

может обрести покой , гармонию и уверенность , столь необходимые в жизни.

Идею вечного движения и борьбы противоположных начал воплощает известный

графический образ Инь - Ян - темная и светлая доли круга.

Вся теория кэмпо в конечном счете отталкивается от этого образа , давая

самые замысловатые его толкования применительно к конкретным техническим

арсеналам тех или иных школ.

От Инь и Ян берут начало четыре времени года и вся тьма вещей. Одушевленные

твари и неодушевленные предметы сотворены из одного материала - будучи

лишь субстанцией "жизненной энергии" ци , ее манифестацией.

В китайских источниках даются различные толкования ци в зависимости от

контекста : воздух , дыхание , эфир , дух , животворящая энергия ,

жизненная сила , пневма , средство взаимодействия сил Инь и Ян ,

конструирующий материал для "форм " вещей , процессов и явлений .

Существуют разновидности ци - грубые , замутненные и чистые , тонкие ,

легкие . Грубые образуют материальные сущности , тонкие - духовные духовные

сущности. Очищенные , рафинированные виды ци переходят в "дух" шень ,

становясь движущей силой мироздания.

Очищение ци в человеке должно вести к полному физическому , нравственному и

духовному оздоровлению личности . Это всегда считалось необходимой

предпосылкой "восхождения" в религиозных даосских , а отчасти и

буддийских сектах , так же как и в школах кэмпо.

В теории кэмпо цзин часто трактовалась как "изначальное семя" , создающее

фактуру тела , ци - как жизнетворная субстанция и шень - как совокупность

психики , интеллекта и духа. При этом считалось , что путем упражнений

можно влиять на цзин тела , а соответственно на очищение ци и

совершенствовании шень.

Философ Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) так поясняет учение о "пяти стихиях" (у

- син) , конструирующих элементах Вселенной .

"Небо имеет пять стихий : первую назову деревом , вторую - огнем , третью -

землей , четвертую - металлом , пятую - водой. Дерево - начало пяти стихий

, вода - завершение и конец превращений стихий , земля - середина пяти

стихий. Такова последовательность , установленная Небом. Дерево рождает

огонь , огонь рождает землю , земля рождает металл , металл рождает воду ,

вода рождает дерево. Это и есть существующее между ними отношение отца и

сына. Дерево находится вверху , металл - внизу , огонь впереди , вода сзади

, земля в середине.".

Образуются пять стихий из "разделения ци неба и ци земли" в процессе

взаимодействия сил Инь и Ян. Они же , пять стихий , могут находиться в

порядке взаимопреодоления : дерево - земля - вода - огонь - металл.

Сочетание пяти стихий определяет все явления и процессы в природе , весь

ход вселенских метаморфоз , а так же всю теорию и практику китайской

медицины , теорию и практику кэмпо.

Первоэлементы имеют соответствия во внутренних органах тела , во всех пяти

чувствах человека , образуя пятеричные ряды вкусовых , звуковых , цветовых

, осязательных и обонятельных ощущений. Отсюда для даосов вытекала

возможность научиться управлять "игрой стихий" , улавливая закономерности

их смены и взаимопереходов , культивируя в своем организме одно и изживая

другое. Однако для этого, прежде всего, следовало постигнуть Естественный

порядок вещей , Великое Дао , направляющее ход жизненных метаморфоз.

Для Китая первым "священным писанием" явилась "Книга перемен" ("И - цзин")

, содержавшая в виде математических и образных символов все представления

мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении более трех тысяч лет

"Книга перемен" составляла базу даосской философии , медицины ,

астрономии , исторической науки и всех воинских искусств. В области кэмпо

значение ее сохраняется и по сей день.

Китайская философия , искусство и литература всегда тяготели к нумерологии

, к символике сакральных чисел , геометрических фигур , цветов и предметных

образов , которая в полной мере отражена и в области воинских искусств.

Смысл этой символики , представленной в "И - цзин" , в упрощенном виде

таков. Небо (космос) по природе своей едино , а Земля множественна в

разнообразии предметных форм. Таким образом , число 1 и все нечетные до 9

включительно суть числа Неба . Число 2 и все четные до 10 включительно

суть числа Земли. 1+2 есть образ слияния Неба и Земли , выражающий

активное начало Ян , а также символизирующий Человека , порождение Земли и

Неба.

Число 3 , помноженное на число , соответствующее временам года , т.е. на 4

, равно 12. Это количество месяцев в году и созвездий зодиака , а,

следовательно , также число Неба.

Магические свойства приписывались также пятерице , числам 8 , 10 , 12 , 60

, 72 , 108 и др., имеющим соответствия в системе летоисчисления , отсчета

времени и пространства.

Географическая ориентация базировалась на восьми сторонах света. К четырем

точкам (север , юг , восток и запад) добавлялись промежуточные (северо -

восток , юго - запад и т.д).

Таким образом , выражению "на все четыре стороны", то есть в "в любом

направлении" , соответствовало в Китае и Японии понятие "на все восемь

сторон". В практике воинских искусств наиболее сложные приемы самозащиты

строились по принципу обороны против восьми противников , образующих круг.

Небо бесконечно , поэтому в геометрическом представлении оно мыслится как

единая бесконечная линия - круг. Земля же конечна и ограничена в

пространстве. Ее символ - квадрат. Небо воплощает силу Ян , Земля воплощает

силу Инь. Геометрический символ человека - треугольник. Эти фигуры нетрудно

обнаружить на древних и средневековых схемах строения мира в индуистской ,

даосской и буддийской системах космологии , в мантике и в магии.

Согласно учению "Книги перемен" , жизнь в широком смысле - это бесконечная

череда метаморфоз , проистекающих из взаимодействия и борьбы сил света и

тьмы , упругости и податливости , жары и холода. Каждая из возможных

метаморфоз условно обозначается одним из магических знаков - символов гуа.

Первоначально было создано восемь символов - гуа из трех черт (триграмм) ,

прикрепленных к конкретным кругам понятий и получивших определенные

названия. Триграммам соответствуют также специфические свойства и

материальные образы. Со временем символы триграмм были удвоены и

образовались 64 так называемых гексаграммы.

Любой жизненный процесс вписывается в предложенную схему триграмм и

гексаграмм на стадиях своего зарождения , бытия и исчезновения.Чаще всего

триграммы в классической схеме располагаются по кругу , в центре которого -

"монада" Инь - Ян , символизирующая развитие жизни .

Такова общая идея , несущая понятие соотношения , резонанса Инь и Ян. В

жизненной борьбе , как и в схватке с конкретным противником , будь то

человек или зверь , побеждает лишь постигший закономерности Перемен ,

взаимодействие покоя и движения , наступления и отступления , жесткости и

мягкости , силы и податливости.

Как же трактовались принципы "И - цзина" в заветах древних мастеров

воинских искусств? Исходным для всех даосских школ кэмпо положением можно

считать следование правилу уравновешивания полюсов , компенсации активного

действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий.

В кэмпо каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием

руки следует опускание , за шагом вперед - шаг назад и т.д. Плавное

перетекание , непрерывная смена движений сравниваются со спокойным током

равнинной реки , мощным и уверенным , преодолевающим все препятствия на

пути.

"Природа , достигнув совершенства , возвращается к свойствам . Свойства в

высшем пределе становятся тождественны первоначалу , тождественные

первоначалу становятся пустыми , а пустые - великими",- сказано у древних.

В основе всего даосско-буддийского миропорядка заложена идея Пустоты ,

Небытия . Ее математический символ - ноль , пространственный - круг ,

умозрительный - пустота. Но это идеалистическое построение несет в себе

странную потенцию. Если сумма и произведение всей тьмы вещей в мире равны

нулю , то и каждая вещь в отдельности равна нулю , т.е. мнима. Но если так

, то вселенная равна человеку , а человек равен вселенной и может стяжать

всю ее мощь - если сумеет найти правильный способ , Путь. От этого

постулата и отталкивается даосско - буддийское мышление в вопросе о месте

человека во вселенной.

В трактате "Хуайнань - цзы" (2 в. до н.э.) приводится красочное описание

Дао (Пути) : "Дао покрывает небо , поддерживает землю , развертывает четыре

стороны света , раскрывает восемь пределов ... Сжатое - способно

расправляться , темное - способно стать светлым , слабое - способно стать

сильным , мягкое - способно стать твердым ... В природе все и без насилия

согласно с Дао , и без уговоров проникнуто благом ... На разум опирается и

кончик осенней паутинки , и целостность всего огромного космоса. Благо Дао

приводит в согласие небо и землю , в гармонию Инь и Ян , согласует пять

первоэлементов ..."

Невыразимая и чисто умозрительная природа Дао в даосском мировоззрении

символизирует мировую гармонию и внутреннее равновесие. Соответственно ,

достигнув внутреннего равновесия , можно приобщиться к мировой гармонии , а

для этого необходимо овладеть разлитой в теле энергией ци , научиться

управлять ею , изливать ее и впитывать из космического океана. Кроме того ,

нужно очистить "замутненный" дух (шень) , чтобы добиться состояния

просветленности. Но просветленный дух и очищенная энергия должны обретаться

в достойном вместилище , а потому следует всячески заботиться о своем теле

, оберегать его и развивать , дабы получить гармоничное Целое - слияние

физического и духовного , рационального и сверх рационального.

Способом постижения Дао и обретения целостности для мастера кэмпо было

сознание Закона всеобщего соответствия , нормой жизни - адаптация к природе

, обществу , стихиям.

Правильное понимание Дао и воплощение в жизнь Пути именуется в даосской

философии дэ. В знаменитом трактате Лао - цзы (6 - 5 в. до н.э.) "Даодэ -

цзин" ("О Дао и его манифестации") обладание дэ приравнивается к достижению

состояния полной естественности , единства с природой : "Кто содержит в

себе совершенное дэ , тот похож на новорожденного . Ядовитые насекомые и

змеи его не ужалят , свирепые звери его не схватят , хищные птицы его не

заклюют... Он совершенно гармоничен".

Состояние естественности (цзыжань),естественной расслабленности

(фансун)считается в даосской натурфилософии залогом правильной циркуляции

энергии в теле и гармонии с природой. Поэтому и кэмпо в качестве исходной

установки для бойца определяет освобождение от оков рационального

мировосприятия , пустого умствования. Обоснование этому требованию мы

находим у Чжуан - цзы (4 - 3 вв. до н.э.) : "Ведь пьяный при падении с

повозки , даже очень резком , не разобьется до смерти. Кости и сочленения у

такие же , как и у других людей , а повреждения иные , ибо душа у него

целостная. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно. Думы о жизни и

смерти , удивление и страх не нашли место в его груди , поэтому ,

сталкиваясь с предметом , он не сжимался от страха. Если человек обретает

подобную целостность от вина , то какую же целостность должен он обрести от

природы. Мудрый человек сливается с природой , поэтому ничто не может ему

повредить".

Даосы воспринимали мир в его единстве , стараясь избегать столь характерной

для западного мышления дуальности , деления на хорошее и плохое , красивое

и уродливое. Ведь начала Инь не может быть без начала Ян , Света без Тьмы.

Вечное движение в космическом вихре пяти стихий - основа основ даосского

учения о мироздании , о времени и пространстве , о человеке и его месте во

Вселенной.

Что же делать человеку , желающему постигнуть "естественный закон"? По сути

дела , ничего , отвечают даосы , по крайней мере ничего лишнего. Прежде

всего, никакой суеты , никаких попыток идти против течения , бороться с

сильнейшим , давая место негодованию и гневу. Побеждать следует Недеянием.

Совершенствовать собственную нравственность , применяясь к законам природы

. Не обязательно предаваться аскезе , удаляясь от мира с его треволнениями

, опасностями , бесконечными конфликтами. Да , бороться необходимо , но

лишь тщательно взвесив соотношение сил и выявив слабые места противника.

Таков закон жизни. Такова наука борьбы.

В даосских понятиях популярен образ Мягкого и Слабого , одолевающего

Твердое и Сильное. Совершенномудрые , в понимании даосов ,- это те , кто

"действуют мягко , а на деле - твердо ; с помощью слабого оказываются

сильными. Следуя смене превращений , овладевают искусством Одного , и с

помощью немногого управляют многим. Те , кого называют "сильны делами" ,

встречая изменения , откликаются на момент , устраняют несчастье ,

побеждают трудности. Нет такой силы , которую бы не одолели , нет такого

врага , которого бы не осилили",- читаем мы в "Хуайнань - цзы".

На поле боя ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу.

Податливость обращает натиск врага против самого , использует его силу для

его же уничтожения.

Если рассматривать эти понятия во временном срезе , мы увидим , что

молодость неизменно теснит старость. По истечении положенного срока

высыхают и ломаются ветви орешника , на смену им из того же корня тянутся

новые побеги. Сама цикличность вселенских метаморфоз предопределяет

неизбежность угасания всего , отжившего свой век , утратившего свежесть и

гибкость , утратившего свое Дао. "Все существа и растения при своем

рождении нежные и слабые , а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое -

это то , что погибает , а нежное и слабое - это то , что начинает жить",-

сказано у Лао - цзы.

Постигнув Дао , следовать ритму вселенских метаморфоз , согласовывать все

свои действия с изменениями в окружающем мире - вот залог победы в большом

и малом. Эту истину прочно усвоили основатели школ и стилей кэмпо ,

строившие свою теорию на учении "Книги перемен" , рассчитывавшие траекторию

движений бойца по расположению триграмм и гексаграмм.

Следование естественному ходу вещей возможно благодаря Пустоте , то есть

неангажированности , отрешенности духа и разума , способности чутко

реагировать на все окружающее и находить единственно верное решение в любой

ситуации. Отсюда специфическое восприятие пространства и времени ,

осознание мига как вечности и вечности как мига. Отсюда представление о

единстве , нераздельности всего сущего.

Пустота выступает как основа мироздания. Пустота первична , все имеющие

форму тела вторичны.

"Тридцать спиц соединяются в одной ступице , образуя колесо , но

употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают

сосуды , но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и

двери , чтобы сделать дом , но пользование домом зависит от пустоты в нем.

Вот почему полезность чего - либо имеющегося зависит от пустоты", -

поясняет Лао - цзы. Применительно к воинским искусствам Пустота ,

пустотность духа - разума служит воплощением Абсолюта , истинного

восприятия действительности , не замутненного страстями.

Совершенномудрый есть вместилище Пустоты. "При соприкосновении с вещами он

как будто сопутствует им. Это значит , что он своевременно реагирует на

них. Это подобно тому , как тень следует за предметом , эхо за

звуком"("Гуань - цзы").

Принцип тени , "зеркала" . "прилипания" к противнику , проникновения в него

- так определяется и основное правило стратегии кэмпо. Экономичный , точный

и эффективный ответ на любое действие противника , который может прыгать ,

падать , метаться из стороны в сторону , но не в силах уйти от собственной

тени.

Залогом внутренней гармонии , в представлении даосов , служит

невозмутимость духа , растворившегося в Пустоте , - качество , ставшее

краеугольным камнем в системе психотренинга в кэмпо : "Вот пример : самое

ровное - это поверхность воды в покое. Подобно ей , он (совершенномудрый)

все хранит внутри , внешне ничуть не взволнуется. Совершенствование

добродетели и есть воспитание в себе гармонии",- учит Чжуан - цзы.

Обрести истинную внутреннюю гармонию способен лишь тот , чье сознание не

замутнено постоянным страхом смерти , боязнью получить смертельную рану ,

утонуть или разбиться , прыгая со скалы. Страх смерти в занятиях кэмпо

подобен искусственному тормозу , сдерживающему силы и энергию бойца.

Единственный способ одолеть смерть - не страшиться ее.

Понятия "Слабость","Податливость","Смирение","Пассивность" составляют

фундамент даосского учения о всепобеждающем Недеянии. У Ле - цзы (6 - 5 вв.

до н.э.) сказано : "В Поднебесной есть путь к постоянным победам и путь к

постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называется слабостью ,

путь к постоянным поражениям называется силой. Оба эти пути легко познать ,

однако люди их не знают. Поэтому в древности и говорили : "сильный

старается опередить тех , кто слабее его ; слабый - тех , кто сильнее его".

Идущему впереди тех , кто слабее его , грозит опасность от равного ему ;

идущему впереди тех , кто сильнее его , не грозит опасность. Так побеждают

собственное тело , будто раба...

Хочешь быть твердым , сохраняй твердость с помощью мягкости ; хочешь быть

сильным , береги силу с помощью слабости".

Тот , кто достигнет полного очищения эфира , научится управлять своей

"жизненной энергией" , обретет идеальное равновесие всех составляющих

первоэлементов , сольется с природой. Слияние же с природой даст

необходимую "настоящему человеку" целостность мировосприятия , которая и

явится залогом духовного и физического совершенства.

Понятие "совершенство" для даосов мыслится как максимальная

результативность при минимальной затрате сил , как предельная

приближенность к естественному ходу вселенских метаморфоз. Отсюда поэтика

намека и обертона в поэзии и живописи , необычайная важность в искусстве

паузы , пробела , дистанции , незаполненного , пустотного пространства. В

кэмпо совершенство подразумевает способность без видимого напряжения , при

помощи нескольких экономичных движений противостоять любому противнику ,

используя его собственную силу. Причем так , чтобы смысл этих действий не

был даже понятен постороннему наблюдателю,- прежде всего за счет четкой

ориентации в пространстве и времени.

"Великое совершенство похоже на несовершенное , но его действие не может

быть нарушено ; великая пустота похожа на полноту , но ее действие

неисчерпаемо",- сказано у Лао - цзы.

Гармония и невозмутимость духа , следование Пути определяют принцип

духовного и физического развития личности в представлении мастеров кэмпо ,

служат первоосновой физического и духовного совершенства.

"Кто умеет вести правильную и спокойную жизнь ,- говорится в Гуань - цзы"

,- у того мускулы бывают гибкие , а кости крепкие. Кто не теряет

способности вести правильную и спокойную жизнь , у того добродетель

совершенствуется изо дня в день...

Кто способен быть справедливым и спокойным , тот может стать стойким.

При стойком сердце уши и глаза становятся чуткими , руки и ноги -

крепкими".

Однако природной гармонии и созерцательности для совершенства мало. Всякая

способность человека хороша лишь тогда , когда она развита и доведена до

совершенства усердным радением.Мастер существует через посредство своего

знания , неотъемлемой части Великого Дао.

В каждой школе кэмпо трактовалось как Путь , как коллективное Дао всех ,

причастных к учению , неподвластное времени , вечное и неизменное в

постоянном обновлении адептов - носителей Дао , ибо в "Гуань - цзы" сказано

: "Если его употреблять , то оно неисчерпаемо в веках. Изменяясь вместе со

временем , Дао сохраняет в то же время свое постоянство. Следуя за

изменяющимися вещами , оно само не изменяется, При ежедневном употреблении

оно не уменьшается".

Таким образом , Учение каждой школы приобретало сакральный характер и

существовало в веках на равных правах с религиозными сектами ,

разновидностью которых и являлись все эзотерические школы кэмпо. Мирянам же

открывался лишь верхний слой , внешняя оболочка "тайного знания" ,

передававшегося из поколения в поколение в узком кругу посвященных.

ПОДХОД ВОСТОКА К СОЗНАНИЮ В ПОЕДИНКЕ.

С

уть восточного подхода к индивидуальному сознанию (душе) и его роли в

деятельности вообще (не только боевой) хорошо иллюстрируется в письме

практика буддизма Токуана мастеру фехтования Яго Тадзиме Но Хами Муикори

(1571 - 1646) "О тайне неподвижной Праджни".

Этот документ важен во многих отношениях , т.к. он затрагивает тайны любого

искусства в целом. В Японии и Китае , как может быть и в других странах

просто технического знания искусства недостаточно для того , чтобы стать

настоящим Мастером. Сознание Мастера должно достигнуть определенного

состояния , называемого "Мусин" (у - син) - "отсутствие разума". Это

означает уход от позиции Я и не - Я; жизни и смерти , добра и зла , бытия и

небытия. Значение "Мусин" в определенной степени соответствует понятию

"Бессознательное" (в западном понимании).

С точки зрения современной философии и психологии это уровень наглядно -

действенного мышления (или мышления в действии) , когда тело человека

становится , так сказать , "автоматом" , относительно его собственного

сознания (души). Любой человек сталкивается с этим феноменом постоянно.

Например , передвижение привычной дорогой на работу проходит именно в этом

режиме : обход препятствий , выдерживание направления , пересадки в

транспорте и т.п. осуществляются практически без вмешательства абстрактного

мышления. Человек "бессознательно сознателен" или "сознательно

бессознателен". В свете этого предварительного замечания нижеследующая

инструкция Токуана становится более понятной.

"В случае фехтования , например , когда противник пытается напасть на вас ,

ваши глаза сразу же ловят движение его меча , и вы можете последовать за

ним. Но как только это случается , вы перестаете владеть собой и ,

несомненно , потерпите поражение. Это называется "остановкой" (или

"пребыванием").

Вы , конечно , видите меч , собирающийся поразить вас , но не позволяйте

своему уму "останавливаться на этом. Оставьте намерение контратаковать

противника в ответ на его угрожающий выпад , перестаньте строить всякие

планы на этот счет. Просто воспринимайте его движения , не позволяйте

своему уму "останавливаться" на этом , продолжайте двигаться все также

навстречу противнику и используйте его атаку , обращая ее против него

самого. Тогда и оружие это обрушится на самого противника.

Как только разум "останавливается" на каком бы то ни было объекте - будь то

меч противника или ваш собственный , сам человек , атакующий вас , манера

или размах действия -вы потеряете контроль над собой и , несомненно ,

становитесь жертвой вражеского меча , когда вы настраиваете себя против

него , ваш разум будет прикован к нему. Поэтому даже не думайте о себе". (

То есть нужно выйти за пределы противопоставления Я и не - Я).

Фехтовальщик , достигший совершенства , не обращает внимания на личность

противника так же , как и на свою собственную , ибо он является

безразличным свидетелем фатальной драмы жизни и смерти , в которой он

принимает самое активное участие. Несмотря на все старания , которые он

проявляет или должен был проявить , он выше самого себя , он идет за

пределы дуалистического восприятия обстановки , и в то же время он не

мистик , увлеченный созерцанием , он в логике смертельной схватки.

"Например , на вас напали десять человек , и каждый из них пытается нанести

вам удар мечом. Как только вы защититесь от одного , вы перейдете к другому

, не позволяя своему разуму "останавливаться" на ком - либо. Как бы быстро

не следовал один удар за другим , вы не станете сражаться сразу с двумя.

Таким образом , вы последовательно и успешно разделаетесь с каждым из

десяти. Это возможно только тогда , когда разум движется от одного объекта

к другому , когда ничего его не "останавливает" или не порабощает. Если

разум не способен двигаться таким образом , он , непременно , проиграет

игру где - ни будь между двумя схватками".

Например , буддийское божество кванион босяцу (авалокитенвара) иногда

изображается существом с тысячью рук , каждая из которых держит

определенный предмет. Если его разум "остановится" на стрельбе из лука ,

все остальные девятьсот девяносто девять рук окажутся совершенно

бесполезными. Только потому , что его разум "не останавливается " на работе

одной руки , а движется от одного инструмента к другому , все его руки

оказываются предельно полезными.

Говоря современным языком , все предоставляется бессознательной

деятельности туловища и конечностей (В смысле , сознательное не

контролирует движения) , когда сам разум не останавливается ни на одном

объекте , ни на одной точке. Это бессознательное вторгается а область

рефлексивного слоя сознания , когда сознание теряет самое себя (то есть

самосознание) , повинуясь приказам бессознательного. В случае боевого

взаимодействия человек должен освободиться от всех мыслей , связанных с

жизнью и смертью , выигрышем и ли потерей , добром и злом , отдавшись силе

, которая скрывается в тайниках его существа.

Например , по утверждению идеологов кюдо (япон. - искусство стрельбы из

лука) стрелку принадлежит второстепенная роль посредника и исполнителя

действия , которое происходит в некоторой степени без его участия. Стреляет

"дух" или "сам Будда". Самурай не должен был думать в процессе стрельбы ни

о цели , ни о попадании в нее - только "дух" хочет стрелять , "дух"

стреляет и "дух" попадает , говорили идеологи кюдо.

Такое состояние достигается путем медитации. Медитацией называется

интенсивное глубокое размышление в процессе сосредоточения на объекте с

устранением всех рассеивающих факторов.

В первой фазе медитации , предшествующей , например , спортивному поединку

, достигается измененное состояние сознания за счет сосредоточения его на

каком - либо одном объекте (при полной мышечной релаксации) - "одноточечное

сознание" (китайск. "и - нянь - синь"). Физиологически это приводит к

торможению коры головного мозга с сохранением очага возбуждения. В

следующей фазе медитации достигается "пустотность" сознания (китайск.

"чжень - кун") - состояние безмыслия или в терминах современной психологии

"остановка внутреннего монолога" , когда объект "одноточечного сознания"

исчезает из рефлексивного слоя сознания.

Таким образом , во время поединка задействуется только нерефлексивный слой

сознания. Боец не выделяет ни себя , ни противника из ситуации. Поединок

почти целиком строится на технических действиях , усвоенных в ходе

предыдущих тренировок. Эти действия не требуют контроля сознания , т.к.

производятся автоматически : на каждый удар проводится отработанное

блокирование ; на серию ударов - серия блоков с переходом в контратаку.

Темп поединка очень высок.

Вхождение в состояние медитации осуществляется еще до поединка , которому

предшествует "сидячая" медитация. Аутогипнотизации перед единоборством

способствует и выполнение предварительного церемониала , обязательного в

восточных боевых искусствах , создающего настроение сосредоточенного

ожидания и тем самым условия для развития торможения в коре головного

мозга.

Непосредственно в ходе поединка медитация и ощущение "отсутствия Разума"

поддерживаются ритмом дыхания и связанных с ним ритмическими передвижениями

, ударами и блоками.

Формальные упражнения "ката" в карате , дзюдо и др. искусствах , кроме

технических аспектов , преследуют и цель выработки чувства ритма в

поединке. Ритм поединка поддерживается динамикой выполнения технических

приемов боевых искусств , где удары и блоки чередуются в комбинациях и

проводятся , как правило , на выдохе. Ритм поддерживается дыханием. Ритм же

является фактором , освобождающим сознание от логики , то есть

феноменологически переводящим его на нерефлексивный уровень , который

характеризуется наглядно - действенным и наглядно - образным видами

мышления. Эти виды мышления , например, в "кэмпо тай цзи цюань" носят

название : "Размышление в действии. Действие в размышлении". То есть мастер

карате бессознательно пробует одну за другой отработанные стереотипные

технические комбинации , чему способствует много вариантность и техническая

обусловленность в карате мгновенных переходов от ударов к блокам или к

другим видам ударов. Поединок практически целиком управляется

нерефлексивным уровнем сознания , то есть бессознательным.

Итак , подход человека Востока к организации функционирования

индивидуального сознания бойца в поединке можно сформулировать следующим

образом. Рассматривая человека и окружающий его мир как единое неразрывное

целое , Человек Востока старается сохранить это единство в любой ситуации

за счет устранения оппозиции Я и не - Я путем "отключения" рефлексивного

слоя сознания , переходя на наглядно - действенный и наглядно - образный

виды мышления.

Используемая литература :

1. “ Кемпо – традиция воинских искусств “ , Москва , 1990 г.

2. Философия , курс лекций . Москва , « Гуманитарный издательский центр

ВЛАДОС « , 1997 г.

3. Карате-до . С.Лапшин , Донецк , 1991 г.

4. “ Диалог о боевых искусствах востока “ , В.Фомин , И.Линдер . Москва

, « Молодая гвардия « , 1990 г.

5. Боевое искусство планеты . № 2 , 1994 г. Москва , “ Здоровье народа “

Страницы: 1, 2