Буддизм

наоборот, совершая их, создает себе хорошую или плохую карму в будущем. Но

даже добрые дела и намерения не спасают его от перевоплощений и,

следовательно, от страданий, так как добро также является результатом его

желаний. Итак, любому живущему уготованы неизбежные страдания, и никто не в

силах избежать их. Буддисты утверждают, что после Будды никому не удалось

достичь нирваны.

Третья истина — "можно прекратить страдание". Полное искоренение и

добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны, когда человек

выключается из процесса возрождения. Нирвана — конечная цель существования.

Разные школы и направления буддизма по-разному понимают это состояние, в

зависимости от того, как они толкуют природу дхарм. Так называемая школа

старой мудрости, или тхеравада. считает, что успокоенные дхармы находятся

вне жизненного процесса, за "колесом жизни". Эти дхармы непостижимы, их

невозможно описать или рассказать о них. Поэтому при характеристике нирваны

тхеравадины прибегают к негативным терминам: нерожденная, не имеющая

происхождения, не имеющая структуры, нетленная, неумирающая, свободная от

болезней, горя и нечистот. Школа мадхьямиков считает дхармы порождением

больного сознания непросветленного человека. А раз дхармы — только плод

воображения, то единственая реальность — это пустота, и нет никакой разницы

между существующим миром и нирваной. Эту истину всякий просветленный

осознает внутри себя, и она является для него единственной реальностью, или

нирваной, а все остальное — лишь иллюзия. Некоторые северные школы буддизма

учат, что видимый мир только продукт сознания, которое отождествляется с

абсолютом, и нирвана, по их представлениям, достигается путем

аккумулирования чистого сознания с помощью религиозных практик и медитации

— размышления, созерцания. Но как бы ни были различны толкования нирваны,

все школы буддизма считают, что нирвана не самоуничтожение, а состояние

освобождения от своего "я", полное угасание эмоциональной активности

человека.

Четвертая истина утверждает, что существует путь к прекращению

страдания. Это "благородный восьмеричный путь", состоящий из правильного

понимания, правильного намерения, правильной речи, правильного поведения,

правильной жизни, правильного усилия, правильного отношения, правильного

сосредоточения. Вполне корректным было бы употребление в данной ситуации

слова "праведный". Человек, следующий этим путем, становится тем самым на

"путь Будды".

Предлагаемый буддизмом путь постижения истины называется "срединным

путем". Такое определение имеет свое объяснение: этот путь действительно

лежит посередине между крайностями ведийской религии с ее культами,

обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетами — отшельниками

древней Индии, истязавшими в поисках истины свою плоть, с другой стороны.

Будда уже в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и

ненависть, совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся

относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом,

отсюда его название — "срединный".

Человек, пожелавший следовать по этому пути, должен уверовать,

осмысленно или слепо, в то, что существует непрерывный процесс

перевоплощений, управляемый законом кармы: что для него единственные

убежища в этой жизни — это Будда, его учение (дхарма) и буддийская община

(сангха); что неукоснительное соблюдение всех предписанных буддизмом правил

этического поведения и созерцательных упражнений приведет человека к

освобождению от страданий.

Для достижения внутреннего спокойствия и обуздания мысли служит

практика медитации: упражнения йогов, созерцание различных религиозных

объектов, размышления на заданные темы (например, о Будде, о смерти и др.),

ритмичное и спокойное дыхание, разные стадии транса и экстаза,

культивирование дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам.

Практика медитации и соблюдение норм морали, согласно буддийским канонам,

позволяют сосредоточить внимание, на размышлении о сущности бытия. Из этого

состояния идущий по "срединному пути" может перейти на путь начала

просветления, постигнуть мудрость (праджня). Однако мудрость достигается не

с помощью анализа и наблюдений, а благодаря интуиции и духовному прозрению,

внезапному осознанию истины. Случайно услышанное слово, интуитивное чувство

растворения, исчезновения своего "я", случайно подмеченное явление — все

эти моменты могут оказаться толчком к "прозрению". Но внезапное "прозрение"

— это лишь первый шаг к нирване. В буддизме упоминаются четыре стадии

"просветления": первая — вхождение в поток, ведущий к нирване: вторая —

последнее возвращение в этот мир перед достижением нирваны; третья —

невозвращение в этот мир; четвертая — достижение нирваны после смерти.

Различные стадии просветления, которого добивается человек благодаря

самосозерцанию и полной отрешенности от внешнего мира, преследуют конечную

цель — угасание всех чувств человека, воображаемый уход из "мира страданий"

и являются последним этапом на пути к нирване.

Социальная программа раннего буддизма тоже заслуживает внимания,

прежде всего учение о зависимости социального статуса человека от его

прошлых и настоящих деяний. Превращению буддизма сначала в государственную,

а затем и в одну из мировых религий содействовали в основном два положения

этого учения. Во-первых, утверждение, что социальный статус и богатства

свидетельствуют о количестве достоинств, накопленных в "прошлых жизнях",

предоставляло возможность правителям государства провозглашать себя

идеальными людьми. Это вело к абсолютизированию их власти. В дальнейшем

данная идея получила разработку и оформление в буддийской концепции

идеального правителя — чакравартина. Во-вторых, в жестких условиях сословно-

кастового изоляционизма буддизм оставлял угнетенным массам надежду

возродиться в будущей жизни в более хороших условиях путем неукоснительного

соблюдения социально-этических норм поведения или вступления в религиозную

общину. Это способствовало росту популярности буддизма среди широких слоев

населения.

ШКОЛЫ И НАПРАВЛЕНИЯ В БУДДИЗМЕ

Хотя "благородный", "срединный" путь, указанный Буддой, считался

эффективным только для членов сангхи, существование буддийской общины и

самих монахов, которые не производили никаких материальных благ, целиком

зависело от отношения к ним мирян. И сангха постепенно, в течение многих

столетий, сумела установить прочные контакты с населением. Монахи не

особенно интересовались, каким богам поклоняется население, какие ритуалы

оно выполняет, в каких церемониях участвует. Они объясняли ему, что боги

также находятся в "колесе жизни", также подвержены страданиям. Поэтому

Будда, познавший истину, стоит выше богов. Наилучший же поступок мирянина

заключается не в поклонении Будде или богам, а в ежедневном соблюдении пяти

моральных правил: не убивать живых существ, не лгать, не воровать, не

прелюбодействовать, не употреблять спиртных напитков. Вместо нирваны,

учения о дхармах, медитации они предложили мирянам доктрины кармы и

перевоплощения, согласно которым человек мог создать себе хорошую карму

путем ежедневного накопления духовных заслуг, причем основной духовной

ценностью объявлялись те мысли и дела, которые были направлены на благо

буддийской общины. Сангха предлагает верующим обширный реестр моральных и

материальных деяний, начиная от сооружения религиозных строений и кончая

простым повторением формулы "трех сокровищ" ("Поклоняюсь Будде, дхарме,

сангхе") или "ом ма ни пад ме хум", которые помогут им накопить

значительные заслуги в этой жизни. Тем, кто мало обращает внимания на

духовные ценности, но задумывается над смыслом существования, монахи

рассказывают о происхождении жизни, о месте человека в этом мире, о том,

как создать лучшую жизнь в будущем. Своим собственным примером монахи

стараются доказать, что они счастливы, хотя у них нет материальных

ценностей, обладание которыми становится целью жизни других людей.

В течение веков члены буддийской общины создали обширную религиозную

литературу для народа, состоящую из рассказов о прошлых жизнях Будды

("джатаки" — на языке пали и "аваданы" на санскрите). Эта литература может

рассматриваться как подобие евангелия для занятого домохозяина, призванное

возбудить его воображение и религиозность и таким образом сделать его

лояльным по отношению к буддийской обшине. Сангха позаботилась и о

зрелищной, парадной стороне буддизма, хотя и считает, что участие монаха в

различных культовых и праздничных церемониях является для него пустой

тратой сил и времени. И тем не менее в монастырях организуются всевозможные

культовые обряды, религиозные церемонии, зрелищные представления,

праздничные ярмарки. Постепенно монастыри становились центрами социальной

жизни округи, не только удовлетворявшими духовные запросы жителей, но и

регулировавшими экономические, правовые, семейные, общинные и другие

отношения в местном обществе.

Контакты буддийской общины и населения вели к приспособлению

буддийского учения к местным традициям и примитивным верованиям народов

разных стран; в самой буддийской общине постоянно возникали разногласия по

вопросам толкования методов достижения "просветления" и по дисциплинарному

уставу. Велись споры о том, соответствуют ли устные и письменные традиции

"истинным" высказываниям Будды. Эти внешние и внутренние процессы разделили

буддийскую общину на многочисленные школы, секты и направления. Согласно

палийской традиции, первый раскол буддийской общины произошел на втором

буддийском соборе, который состоялся в первой половине IV в. до н.э. в

городе Вайшали (Индия). Буддийские источники по-разному объясняют причины

раскола: одни связывают его с пятью пунктами монаха Махадевы о сущности

архата; другие — с разногласиями относительно истинности традиций в

изложении Ананды; третьи — с различными мнениями о том, на каком языке

проповедовал Будда. Эти споры вызвали разделение буддистов на стхавиров и

махасангхиков.

Согласно традиции, в III в. до н.э. третий царь династии Маурьев

Ашока (268-231 гг. до и. э.) объявил себя покровителем и защитником

буддизма. Буддийские монастыри получали богатые подношения от царя и видных

сановников. Все большее число кшатриев (воинов) и брахманов (жрецов)

становились последователями этого учения. Одновременно с ростом

популярности учения увеличивались богатства и политическое влияние сангхи.

Настоятели монастырей, борясь за власть и доходы, обвиняли друг друга в

ереси. Для прекращения этих разногласий и наведения порядка Ашока приказал

собрать третий собор, который состоялся в городе Паталипутре в 253 г. до н.

э. На этом соборе были унифицированы основы учения тхеравады, а те, кто

отказался следовать этим доктринам, были изгнаны из сангхи как еретики. На

этом же соборе было решено послать миссионеров за пределы Индии для

пропаганды буддийского учения. Группы буддийских монахов были отправлены во

многие страны Востока. Миссионерская деятельность сангхи при Ашоке положила

начало становлению буддизма как мировой религии. Непосредственное

вмешательство Ашоки во внутренние дела сангхи на какое-то время сгладило

острые разногласия между сторонниками различных толкований буддизма. Но эти

разногласия неуклонно ширились и углублялись, оформляясь в новые школы и

направления.

Наиболее ортодоксальной школой буддизма считается тхеравада ("школа

старой мудрости"). Ее учение распространено в настоящее время на Шри-Ланке,

в Мьянме, Таиланде, Лаосе, Камбодже. Вероятно, на третьем соборе от школы

тхеравады отделилась школа сарвастивадинов. Изгнанные в числе прочих

неортодоксальных школ с собора, они переселились в Кашмир и Гандхару

(Северо-Западная Индия), где в эпоху кушанов (начало I в.- 30-е годы III

в.) пользовались авторитетом и влиянием. Школа сарвастивадинов сыграла

основную роль в распространении буддизма. Последователи этой школы жили во

многих районах Индии, Средней Азии. в Непале, Тибете, Китае, Японии и Юго-

Восточной Азии. Каноническая литература сарвастивадинов на санскрите,

сохранившаяся в настоящее время главным образом в китайских переводах, была

первоисточником, по которому народы Восточной Азии знакомились с учением

Будды.

При рассмотрении истории буддизма создается впечатление, будто учение

тхеравады наиболее близко к раннему буддизму. Однако самые ранние

буддийские тексты на пали и санскрите, относящиеся ко II - I вв. до н. э.,

содержат как этические доктрины, так и мифологические концепции

сверхъестественных способностей будд. Неопределенное изложение

метафизических основ раннего буддизма породило различные представления о

природе дхарм, что привело к разделению адептов этой религии на два

основных направления хинаяна ("малая колесница") и махаяна ("большая

колесница").

Хинаяна делала упор на изучение природы дхарм и достижение нирваны

этическим путем, полагая, что этот путь сложен, доступен лишь малому кругу

последователей, в основном монашеству (отсюда "малая колесница"). Махаяна

разработала теорию божественной субстанции и слепой веры в ее созидательные

способности. Согласно махаяне, космическое тело Будды способно принимать

разнообразные земные формы ради спасения всех живых существ от страданий и

разъяснения учения всем, находящимся в цепях сансары, в потоке неведения.

Это привело к появлению многочисленного пантеона будд, бодхисаттв и ряда

других категорий богов, способных принимать бесконечное число форм и

обличий. Путь веры в богов проще, доступен не только монахам, но и более

широкому кругу последователей, т. е. мирянам. (отсюда "большая колесница").

Согласно традиции, в конце I в. н. э. царь Канишка решил созвать

четвертый буддийский собор, чтобы положить конец разногласиям различных

школ и направлений. Хотя участники собора пошли на известный компромисс,

который выразился в канонизации доктрин сарвастивадинов, на соборе явно

преобладали новые, махаянистские веяния. Саутрантики считали, что истинное

учение Будды изложено только в сутрах, а абхидхарма, созданная позднее,

играет вспомогательную роль. Они признавали теорию дхарм, но рассматривали

дхармы лишь как мгновенные проявления элементов в настоящем, отрицая их

существование в прошлом и будущем. Именно трудноуловимые вспышки дхарм,

утверждали они, создают иллюзию субстанции, и только в этом смысле можно

говорить о реальности проявлений, затухающих в нирване.

К эпохе куланов I — III вв. н. э. относится начало расцвета

литературы махаяны. который продолжался почти восемь веков и завершился

созданием многотомного канона. Создание и разработку центральной доктрины

этого канона, наиболее полно раскрытой в сочинениях "Суддхармагундарика"

("Лотос Благого закона"), "Вималакиртинирдеша" ("Толкования Вималакирти") и

"Ваджрачхедика" ("Алмазная сутра"), приписывают известному мыслителю

Древней Индии Нагарджуне (условные даты жизни: 150 —250 гг.), одному из

основоположников школы мадхьямиков. Нагарджуна отрицал реальность данного

мира, дхарм, его составляющих, считая их относительными и условными. Любое

явление он рассматривал с точки зрения пустоты, то есть не признавал

реальными как внешние объекты мира, так и внутренние — психические явления,

не видел разницы между нирваной и сансарой.

Под влиянием доктрины "космического тела Будды" и акцента на слепую

веру в махаяне постепенно сложился огромный пантеон божеств, от

канонизированных святых — бодхисаттв до персонифицированных частиц

"космического Будды" как высших божеств, объектов поклонения верующих:

Амитабха (персонификация безграничной любви и света), Авалокитешвара

(созидательная космическая сила, сострадание), Манджушри (мудрость), богиня

Тара (милосердие), имеющая 21 форму и т. д. Шло закономерное превращение

философско-нравственной концепции совершенствования личности с туманной

конечной целью в виде нирваны, понятной лишь узкому кругу посвященных, в

религиозную систему с развитым пантеоном, культом, обрядностью, доступную

большому числу последователей. Такова логика развития больших и малых

"изначально чистых" идей, философий, концепций, доктрин и т. д.: либо они

со временем идут на компромисс с тем, что отвергали или к чему были

равнодушны вначале, либо постепенно исчезают, не оставив следа в истории.

Уже в начале I тыс. н. э. от махаяны отделяется ваджраяна ("алмазная

колесница"), которая вскоре становится третьим основным направлением в

буддизме. Другое название этого направления -тантрический буддизм

происходит от слова "тантра", имеющего в санскрите много значений, в т. ч.

"тайное знание", "хитросплетение", "поток", "непрерывность". Вероятно,

совокупность этих значений может помочь в уяснении того, что такое тайное

эзотерическое учение в сочетании с ритуальной практикой, веками хранимое в

секрете от непосвященных его последователями. Едва ли можно сомневаться в

том, что существует непосредственная связь между тантрическим буддизмом и

индийскими обрядами. До появления буддизма в Индии господствовали

магические обряды и церемонии, которые составляли существенную часть

брахманизма, хотя и подчеркивалось, что тот, кто стремится к истине, должен

избавиться от веры в магические силы. Буддизм унаследовал некоторые

магические формулы тантры, перешедшие к нему главным образом из брахманизма

и других местных верований.

Ценность и значимость мантр зависит не столько от слов, составляющих

заклинание, сколько от воли и прозрения декламатора, причем значение

придается интонациям, повторениям, ритуальным жестам и знанию магических

диаграмм. Согласно тантрической теории, главное ритуальное действие должно

затрагивать три стороны живого существа: тело, речь и мысль. Тело действует

с помощью жестов, речь — через мантры, мысль — через транс. Тантризм

сочетает в себе веру в авторитет духовного наставника, практику медитации,

заимствованную у йогачаров, и метафизику мадхьямиков. В то же время

тантрики не возражают против метафизического утверждения "Праджняпарамиты"

— литературы, вобравшей в себя все философские знания раннего буддизма, что

единственной реальностью является пустота, а все остальное многообразие —

это лишь игра нашего больного воображения.

НАЧАЛО РАСПРОСТРАНЕНИЯ БУДДИЗМА

Со времен правления Ашоки миссионерская деятельность буддийских

монахов приняла широкие межгосударственные масштабы. Проповедники буддизма

начали все чаще появляться в сопредельных с Индией странах, добираясь до

отдаленных районов Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии. Если население,

подстрекаемое жрецами местных религий, враждебно относилось к их

проповедям, то буддийские миссионеры не вступали в единоборство и шли

дальше. Если же им удавалось заручиться поддержкой .местных правителей или

найти поселения, в которых местное духовенство более или менее терпимо

относилось к деятельности монахов, то они начинали активную пропаганду

среди населения. У них появлялись последователи, создавалась буддийская

община. Эта способность буддийской общины к длительному мирному

сосуществованию с любыми культами, религиями и социальными системами

позволяла ей держаться сотни лет при самых неблагоприятных условиях. Так

было в Индии при мусульманских правителях, на Шри-Ланке во времена

португальской, голландской и английской колонизации, в конфуцианском Китае,

в Японии, Средней Азии первых веков н. э., в странах Юго-Восточной Азии.

Именно изначально присущая буддизму терпимость давала возможность

буддийским монахам дожидаться нужного момента для широкого внедрения учения

Будды.

Уже в период своего распространения буддизм имел разработанную

систему логики, которая позволяла его проповедникам одерживать победы в

диспутах со своими противниками, например в Индии и Китае. Буддийские

монахи обслуживали все слои общества от презираемых каст до аристократов.

Вклиниваясь в местные религиозные верования, буддизм ассимилировал их.

Вооруженные колоссальной литературой, буддийские общины вели

"просветительскую" работу среди населения на местных языках, адаптируя

канонические джатаки, аваданы, сутры и приближая их к народным легендам и

обычаям. Буддийская система этики органически вплеталась в традиционную

мораль классового общества. Культовая парадность махаянистского буддизма

имела огромный успех в народе. Сангха привлекла к себе тысячи обездоленных

крестьян и разочарованных аристократов. Нередко она становилась

значительной социальной и политической силой в государстве. Правящие классы

были также заинтересованы в распространении буддизма, ибо его доктрины

помогали укреплению и сохранению существующих порядков. Введение буддизма

нередко сопровождалось внедрением достижений более развитых цивилизаций.

Так, тибетцы вместе с буддизмом заимствовали светские науки Индии:

грамматику, медицину, астрономию и астрологию: народы Юго-Восточной Азии —

литературу, живопись, театральное искусство и архитектуру индийских

цивилизаций. Кроме того, буддизм всячески поддерживал идею божественности

правителя, увеличивая его славу.

Уже ранний буддизм (до н. э.) позаботился об урегулировании

взаимоотношений государства и буддийской общины, разработав три

последовательные стадии взаимоотношений дхармы и государства. На первой

стадии правитель соглашается выполнять определенные функции ради народа, а

ему предоставляются определенные права, включая сбор налогов. Если

правитель злоупотреблял своей властью, люди могли уйти в другие места, под

защиту иного вождя. Но по мере расширения территории государства такая

форма защиты стала нереальной, и буддизм создал доктрину всемогущей дхармы,

способной уничтожить недостойного правителя. Весь мир объявлялся

разделенным на две сферы — "два колеса", действующие подобно колесам

колесницы, осью которой является человеческое общество, его желания,

стремления и судьбы. Подобная система объясняется тем, что всемогущая

дхарма не может действовать в этом мире сама по себе и нуждается в

покорности или поддержке государства и буддийской общины. Кульминационным

пунктом этой теории является концепция всемирного правителя (чакравартина),

который объявлялся благородным правителем и двойником бодхисаттвы. Как и

бодхисаттва, он отмечен 32 знаками великого человека и наделен

сверхъестественной властью. Он уникален, так как одновременно не может быть

двух чакравартинов. Те места, где родился и короновался чакравартин, где он

одержал наиболее значительные победы и умер, объявлялись "памятными". Над

останками чакравартина полагалось сооружать ступу, посещение которой

считается религиозной заслугой. Концепция утверждала, таким образом, полное

сходство между статусами будд, бодхисаттв и чакравартина. Поэтому власть

последнего не могла рассматриваться как земная или рациональная,

Чакравартин приводил в движение оба колеса (дхармы и государства),

олицетворяя духовную и светскую власть. Третья стадия — это идеальное

государство, в котором дхарма в качестве космической силы регулирует

поведение общества, а государство рассматривается как этический институт,

извлекающий свой авторитет из дхармы и ведомый сангхой.

Хронология и география распространения буддизма выглядят так. В конце

I тысячелетия до н. э. буддизм проникает на Шри-Ланку. В первые века н. э.

он распространяется на обширной территории Кушанской империи, включавшей в

себя земли, входившие в состав Средней, Центральной и Передней Азии. В I в.

н.э. буддизм проникает в Китай, в IV в.- в Корею, в VI в.- в Японию, в VII

в.- в Тибет, с XIII по XVI в.- в Монголию, в XVII- XVIII вв.- в Бурятию и

Туву. В странах Индокитайского полуострова (Лаосе, Камбодже, Мьянме,

Вьетнаме, Таиланде) и далее — в островной части Юго-Восточной Азии —

буддизм стал завоевывать позиции, начиная со II в., и к VIII-IX вв. уже

очень преуспел в этом. В конце XIX — начале XX в. он проникает в Европу и

Америку.

Мифология буддизма начала складываться одновременно с формированием

основных концепций религии — т. е. в VI-V вв. до н. э.

Будда в своем учении никогда не отвергал богов других религий и не

запрещал им молиться. Он просто пояснял, что это может дать какое-то

временное облегчение, но никак не приблизит человека к конечной цели —

просветлению, нирване, спасению. Именно поэтому значительное число богов

добуддийской Индии тут же вошли в пантеон богов буддизма. Это создатель

мира Брахма; бог грома и молнии Индра, олицетворение энергии,

благоустраивающей мир, Вишну; предводитель низших божеств, имеющий тело

человека и голову слона, Ганеша; полубоги гандхарвы, хранители сторон света

локапалы и др. Параллельно шел процесс мифологизации реальных исторических

лиц, сыгравших важную роль в создании и распространении учения. Прежде

всего это касается самого Будды Шакьямуни и его ближайших учеников. Вскоре

к ним присоединились настоятели наиболее значительных монастырей, учителя

веры, отшельники и т. д.

Позднее процесс включения в буддийский пантеон добуддийских богов

получил развитие во всех странах, где буддизм распространялся и утверждался

в качестве государственной религии. В Японии, например, в пантеон

буддийских богов вошло чрезвычайно популярное божество военных и

горнорудных дел Хатиман. Первоначально в VIII в. он рассматривался как

покровитель буддизма из среды местных божеств, персонаж, обеспечивающий

благополучную постройку буддийских храмов, поиски меди и золота для статуй

Будды и т. д.

При буддийских храмах воздвигались его святитилища как божества —

охранителя, а в 1809 г. официальные хроники впервые называют его "великим

бодхисаттвой". В Тибете в пантеон оказались включенными Падмасамбхава и

Цзонхава — реальные исторические лица, основатели разных школ буддизма,

персонаж героического эпоса тибетцев Гесер, в Монголии — обожествленный

Чингисхан, в образе которого слились реальное историческое лицо и шаманское

божество, почитаемое монголоязычными народами (монголами, бурятами,

калмыками), Цагаан убугун (Белый старец) -покровитель всякого земного

плодородия и благополучия и т. д. Такие примеры можно привести по каждой

буддийской стране. Кроме того, вовлеченными в процесс создания пантеона

оказались многочисленные местные божества и духи земли, гор, перевалов,

озер и прочих местностей, В их числе птицеголовые и звероголовые духи

Тибета, змеиные божества нага Индии и Юго-Восточной Азии, вполне

человекообразные духи Монголии, многие синтоистские божества Японии,

ставшие духами-хранителями японских храмов н земли, на которой те

построены. Известные монгольские и бурятские шаманы, согласно позднее

сочиненным буддийским легендам, были обращены в буддизм либо самим Буддой,

либо далай-ламой, с которыми те где-либо повстречались и т. п. Но все, что

мы здесь перечислили, это так называемые "местные пантеоны", которые

создавались в каждой конкретной буддийской стране на основе ее собственной

религиозной и мифологической традиции.

Однако постепенно, хотя и далеко не сразу, сложился и общебуддийский

пантеон,-единый для всех стран буддийского мира, хотя в каждой из них эти

боги назывались по-своему, а иногда даже меняли пол (мужской на женский).

Так, например, Авалокитешвара, придя из Индии в Китай под именем Гуаньинь и

в Японию под именем Каннон, превратился из мужского персонажа пантеона в

женский.

Самый высокий ранг этого пантеона образуют будды. Всякое живое

существо, достигшее просветления и сменившее мир сансары на мир нирваны,

становится буддой. "Просветленные" (как их можно называть) в полном смысле

слова богами не являются — буддисты и буддологи протестуют против

употребления этого термина по отношению к буддам, хотя ряд качеств,

которыми обладают будды, человечество издавна привыкло приписывать богам:

всемогущество, способность совершать чудеса, возможность появляться в

разных обликах, влиять на ход событий в нашем и других мирах и т. д.

Отказавшись от термина боги, назовем будд высшим рангом персонажей

буддийской мифологии.

Каковы же основные характеристики этого ранга? Прежде всего, будд

неисчислимое количество, они способны перерождаться во всех мирах и во всех

временных периодах. Они начинают свой путь к просветлению как бодхисаттвы

(это 2-й ранг пантеона). Все будды обладают 32 признаками совершенства,

силами и способностями, превосходящими богов. Будды живут в космическом

пространстве, но когда они снисходят до воплощения в то или иное земное

тело, происходят великие чудеса: с неба падают цветы, дрожит земля, с

ясного, безоблачного неба гремит гром. Будды проповедуют Истину, Учение,

Закон (т. е. дхарму) и обращают людей на путь будды. Наиболее популярные

будды, почитаемые во всех странах,- Шакьямуни, будда будущего мирового

периода Майтрея, пять дхьяни-будд (дословно "будды созерцания"), или пять

татхагат, истечением которых является вселенная и ее части, их имена —

Вайрочана (он обитает в центре), Акшобхья (на востоке), Ратнасамбхава (на

юге), Амитабха (на западе), Амогасиддхи (на севере).

Второй ранг пантеона — бодхисаттвы. Буквальный перевод этого слова —

"существо, стремящееся к просветлению". Им может быть человек или любое

другое живое существо, принявшее решение стать буддой. Бодхисаттвой был

Шакьямуни до того, как стал Буддой, именно будучи бодхисаттвой, он 550 раз

перерождался на земле в облике разных живых существ. Число бодхисаттв также

бесконечно. На пути к состоянию будды бодхисаттва руководствуется шестью

"духовными совершенствами" (парамитами) — щедрость, нравственность,

терпеливость, мужественность, способность к созерцанию, мудрость. С их

помощью он обретает состояние сострадания ко всем живым существам. Наиболее

популярные бодхисаттвы: олицетворение сострадания Авалокитешвара:

бодхисаттва мудрости Манджушри, борец с заблуждениями и тупостью Ваджрапани

и др. Бодхисаттвы особенно популярны в махаяне, их подвигам и деяниям

посвящена значительная литература.

Третий ранг пантеона — архаты и пратьекабудды. Слово архат означает

"достойный". Так назывались люди, достигшие при жизни наивысшего уровня

духовного развития. Особенно популярны 16 архатов в хинаяне и 18 архатов в

махаяне — к их числу относятся ученики и ближайшие последователи Шакьямуни.

Пратьекабудда — дословно "будда для самого себя". Он достиг нирваны и спас

самого себя, но проповедью учения с целью спасения других не занимается.

Их, как и будд, может быть неограниченное количество. Архаты и

пратьекабудды более популярны в хинаяне, чем в остальных направлениях

буддизма.

В пантеоне ваджраяны появился еще один важный ранг — идамы. По

отношению к ним уже вполне допустимо употреблять термин "божества". Их

основное назначение — охранители, и в принципе им может стать любой

персонаж пантеона; верующий выбирает его своим покровителем, начав

восхождение по пути Будды. Они делятся на имеющих мирный, гневный и

полугневный облик. Самый известный из гневных — Ямантака, победитель бога

смерти Ямы. Все его формы — многорукие, многоногие и многоликие.

К.числу явлений общебуддийской религиозной практики следует отнести и

тренировку по определенной психологической и физиологической программе. Она

имела наивысшей конечной целью достижение индивидом просветления, однако

побочные эффекты, которые давал психотренинг, немаловажны сами по себе с

точки зрения понимания сущности и возможностей этой практики. Уже в

индийской религиозной традиции возникло представление о том, что полное

овладение теорией, практикой и техникой йоги позволяет достичь такого

состояния, при котором возможно видеть и слышать все, что происходит во

вселенной, становиться невидимым, ходить по воде, летать по воздуху,

принимать любые обличья и т.д. На санскрите эти способности называются

сиддхи, на пали — иддхи.

В переводе на язык наших дней речь идет о ясновидении, телепатии,

парадиагностике и т. д., то есть о тех явлениях, которые изучает сейчас

парапсихология, отнюдь не объявляя их огульно шарлатанством и по

возможности снимая с них мистический ореол. Очевидно, особая острота чувств

была немаловажным фактором при отборе учеников и в школы йогов в Индии и в

школы ваджраяны Тибета. Школа, разумеется, в данном случае, понятие

условное, речь идет только об учителе и ученике, их сознательном и

подсознательном контакте, который может осуществляться где угодно: в

пещерах, на вершинах гор, в стенах монастырей, при личном общении и на

большом расстоянии. Каждая стадия обучения заканчивалась определенными

испытаниями духа и тела посвященного. Прошедшие их продолжали

совершенствоваться на избранном пути, некоторые отсеивались, а иные в ходе

испытаний погибали или сходили с ума, став жертвами непосильного

психологического напряжения.

Несколько слов о концепции Калачакры — одной из важнейших в буддизме.

Ее суть во взаимосвязи и взаимозависимости вселенной и человека. Как все,

что происходит во вселенной, влияет на человека, так все, что происходит в

человеке, его психике и теле, способно, согласно этой концепции, повлиять

на вселенную. Именно поэтому так важно осознание каждой личностью своего

места в мироздании и чувства ответственности за все, что в нем происходит.

Калачакра это также "колесо времени" в его циклическом восприятии, которое

охватывает собою малые 12-летние циклы, объединенные в более крупные

временные единицы .- 60-летние циклы. Калачакра как календарная система

была введена в Тибете в 1027 г. 60-летний цикл как основа летосчисления уже

существовал к тому времени в Китае, где его введение приписывалось

императору Хуанди в 2697 г. до н. э., и в Японии, куда он попал вместе с

буддизмом и где дата его введения — 604 год. В Монголии он известен с XIII

в. Однако календарь это особая тема, связанная с буддизмом косвенно, через

идею бесконечности времени, бесконечной цепи перерождений, замкнутого

"колеса бытия" с его шестью мирами.

К числу общебуддийских относится и концепция мандала, без которого

немыслимы ни одна из национальных разновидностей буддизма и ни один из его

уровней. Мандала — явление, не поддающееся однозначному определению. Это и

философская концепция буддийской вселенной, и магическая диаграмма,

используемая в практике созерцания, и расположенный в виде иерархической

пирамиды пантеон богов, и просто блюдо для сбора жертвоприношений,

используемое в храмовых службах. Все эти значения при их кажущейся

несовместимости взаимопереплетаются и восходят к древнейшему смыслу этого

слова, которое в индийской традиции обозначало целый куст родственных

понятий — круг, орбита, пространство, космос и т. д.

Геометрическая схема, лежащая в основе мандала,- круг, вписанный в

квадрат, который в свою очередь тоже вписан в круг, представляет собой

архетипическую форму освоения пространства человеком, построения

универсальной модели вселенной. Именно потому так близки друг к другу

храмовые комплексы буддизма, христианства, ислама, а также других религий,

что в основу храмового зодчества любой из них положена одна и та же

общечеловеческая идея: храм — жилище бога и потому он должен выглядеть как

уменьшенная модель вселенной, которая есть истечение или творение этого

бога. В буддизме, наряду с храмами, функцию вертикальной модели вселенной

несет на себе ступа. Мандала, чаще всего написанная в виде иконы, считается

горизонтальной моделью вселенной, хотя ее можно изобразить и в скульптуре.

Человек, совершающий медитацию, мысленно помещает себя в центре мандала и

по мере прохождения разных стадий медитации приближает себя к слиянию с

божеством, которое выступает как объект медитации, а через него — с

космическим абсолютом. Так для созерцающего сливаются воедино мандала как

модель вселенной и мандала как геометрическая схема для медитации, т. е.

две наиболее значимые его функции. Эзотеричность концепции мандала ничуть

не помешала ее весьма широкому распространению и признанию в самых разных

областях жизни на Западе, например в живописи, искусстве танца, медицине

(картины в стиле мандала, танцы в ритме мандала, даже рисунки

душевнобольных в психиатрических клиниках, выражавшие их подсознательное

восприятие мира. тоже могут быть рассмотрены как варианты мандала).

В обширной мифологии ваджраяны есть одна легенда, заслуживающая

особого упоминания: о стране всеобщего благоденствия Шамбале. В ней не

бывает болезней, неурожаев, стихийных бедствий. Ее жители — сильные,

стройные люди, живущие до глубокой старости. Они не просто буддисты, но

проникли в самые глубины сокровенного знания. Путь в Шамбалу могут найти

только те, кто овладел этими знаниями столь же глубоко и преодолел в себе

чувственную привязанность к жизни. Все прочие могут пройти рядом и не

заметить ее. Существует немало легенд о людях, побывавших в ней и унесших

свет истины в свои страны. Не раз даже в нашем веке отправлялись на поиски

этой страны и отдельные энтузиасты и целые экспедиции. Не избежал этого

соблазна в свое время и Н. К. Рерих. Шамбалу искали в Тибете, на Памире, на

Алтае, но безрезультатно. Шамбала — это прекрасная сказка-утопия, такая же,

как Беловодье у староверов и другие аналогичные им легендарные земли

обетованные.

В буддийской мифологии много священных растений и животных,

почитаемых буддистами всех стран. Прежде всего, это дерево бодхи, под

которым на Будду снизошло просветление. Отростки дерева этого вида

развезены по всему миру, многие монастыри имеют особые павильоны, где в

тепличных условиях выращивается из маленького отростка это священное

дерево. Вторым по популярности растением можно назвать лотос. Он считается

символом чистоты, духовного просветления, сострадания. Все высшие персонажи

пантеона изображаются сидящими на цветке лотоса, так называемом "лотосовом

троне". Считается, что не только боги, но и некоторые выдающиеся деятели

буддийской истории родились из цветка лотоса.

Из животных особенно почитаемы змеи (нага, наги) . Они сыграли особую

роль в биографии Будды. Царь. змей Нагараджа прикрыл Будду своим капюшоном

и момент его пребывания в состоянии созерцания. Наги хранили у себя один из

важнейших священных текстов буддизма "Праджняпарамиту" до тех пор, пока

люди не созрели до ее понимания, и лишь тогда отдали ее философу

Нагарджуне. Изображение змей часто встречается в южных формах буддизма.

Вполне вероятно, что это следствие того, что и в Индии и в странах

Индокитая культ змеи существовал с глубокой древности и оказал влияние на

буддизм. Другие популярные животные — слон (особенно белый), бык, лев,

конь, черепаха, павлин. Они часто выступают как спутники или ездовые

животные или даже символы — заменители высших, средних и низших персонажей

Страницы: 1, 2, 3, 4