Буддизм

хотя, на самом деле, они вовсе не идиоты. Понимание этого факта поможет нам

отнестись к ним с состраданием, а не просто ругать.

Мы должны понять, что все подобно иллюзии. "Подобно" здесь важное

слово, речь вовсе не о том, что все является иллюзией. Если бы все было

иллюзией, то не было бы никакой разницы, едим ли мы пищу по-настоящему или

едим ее в своем воображении – она одинаково наполняла бы наш желудок. Но

когда мы говорим о вещах, подобных иллюзии, мы подчеркиваем, что, хотя эти

вещи кажутся нам прочными, незыблемыми, на самом деле они не таковы.

Например, человек кажется идиотом, но на самом деле это подобно иллюзии, в

сущности, он совсем не такой, это всего лишь видимость. Таким вот образом

мы используем представления о пустоте. Мы работаем с ними как в Тхераваде,

так и в Махаяне. В Тхераваде речь идет преимущественно о нас самих, а в

Махаяне, помимо этого, и относительно всего окружающего.

В тхеравадинской системе мы прежде всего изучаем различные ощущения,

которые у нас возникают. Эта техника известна как випассана. Здесь мы

исследуем различные мысли и образы, непрерывно возникающие в нашем уме. Мы

смотрим, например, на свою ногу и наблюдаем за тем, как мы ее поднимаем:

вот это передняя часть моей ноги, вот это задняя часть моей ноги. В

результате мы научаемся видеть, что каждый момент нашего бытия соткан из

множества непрерывно изменяющихся вещей. Следующий шаг, после того, как мы

увидели этот изменчивый поток, заключается в осознании того, что в нем нет

такой вещи как "Я", есть только поток. Таким образом, эта техника

используется в Тхераваде для того, чтобы ощутить подлинное отсутствие какой

бы то ни было постоянной самоотождествленности.

В Махаяне на уровне сутры в большей степени используются анализ и

логика. Здесь мы исследуем, в чем собственно состоит наше жесткое

самоотождествление. В результате мы приходим к тому же самому выводу. В

технике Махамудры, особенно в традиции Кагью, мы фокусируемся на природе

ума или рассматриваем соотношение между явлениями и умом и снова приходим к

тому же выводу. Человек, кажущийся нам идиотом, не существует только в

таком виде, в каком он является нашему уму. Таким образом, есть много

различных путей к достижению понимания, но само понимание во всех случаях

одно и тоже.

В высшем классе тантр мы также стремимся обрести эту интуицию –

интуицию отсутствия, пустотности. Методов для достижения этого понимания

очень много, поскольку речь идет о ликвидации неведения, корня всех наших

заблуждений. Специфика высшего класса тантр в данном случае заключается в

том, что мы пытаемся прийти к этому пониманию используя самый тонкий и

глубокий слой нашего сознания, тогда как работая с другими классами тантр

или на уровне сутры, мы имеем дело с более грубыми слоями сознания.

Наитончайший уровень уже неконцептуален. Если мы сможем выйти на этот

уровень и использовать его, это даст наибольший эффект.

Существуют разные способы достижения этого уровня. В школах Гелуг,

Кагью и Сакья для того, чтобы дойти до этого наитончайшего уровня,

необходимо работать с тонкими энергетическими системами, растворяя более

грубые. В системе Дзогчен школы Ньингма говорится, что не обязательно

растворять более грубые уровни, чтобы придти к этому наитончайшему, но что

возможно распознать его как подоплеку любого момента сознания. Это

необыкновенно, невероятно трудная задача. Поэтому, чтобы достичь

отождествления с этим уровнем сознания, приходится делать много сотен тысяч

поклонов и подобных практик.

В тот момент, когда мы достигли такого неконцептуального

отождествления, происходит то, о чем мы говорили вчера: все осуществляется

сразу. Однако, более грубые уровни растворятся только в том случае, если мы

раньше занимались практиками с тонкими энергетическими системами, если они

у нас уже выполнены. Сама же процедура, посредством которой мы выходим

сейчас на тончайшие уровни психики уже не включает в себя работу с

энергетическими системами.

Единственным способом, который может помочь нам достичь реализации

тончайшего уровня психики и с его помощью устранить все наши проблемы,

является понимание пустоты. Для понимания пустотности, т. е. "отсутствия",

на этом уровне не важно, пришли ли мы к нему, используя по преимуществу

логику или рассматривая реальность как явление сознания и в том, и в другом

случае понимание будет одним и тем же.

Таким образом, понимание пустотности – это сердце любого рода

буддийской практики – будь это тантра, сутра или Тхеравада. При любом

сосредоточении это прозрение должно сохраняться.

Как мы говорили вчера, сосредоточения можно достичь используя объекты

разного рода. Основной процедурой при этом является корректировка внимания

в тех случаях, когда оно отклоняется от объекта сосредоточения. Это нелегко

и требует определенных усилий. Если ум отклоняется в сторону, можно просто

уснуть. Требуется большая тренировка, чтобы научиться ухватывать тот

момент, когда ум упускает объект. Тренировка внимания достигается благодаря

нравственной самодисциплине, то есть воздержанием от нанесения обид другим

отрицательными действиями, на грубом физическом и речевом плане. Дисциплина

возникает тогда, когда мы убеждаемся в том, что положительное действие дает

положительный результат, а отрицательное – отрицательный. Обретя эту силу,

мы можем научиться корректировать свое сознание и пресекать блуждание ума.

Вот то, что касается промежуточного уровня пути. Основная мотивация

направлена здесь на то, чтобы работать над нравственной самодисциплиной,

сосредоточением и пониманием "пустоты", "отсутствия". Термин "мотивация" на

этом уровне зачастую переводят как "отречение", что совершенно неправильно,

поскольку в европейских языках это слово подразумевает, что мы все бросаем

и уходим жить в пещеру. Здесь же речь идет, скорее, о том, что мы

решительно устремляемся к Освобождению. Мы смотрим на свои проблемы,

которые вновь и вновь неуправляемо повторяются, подобно бесконечным спорам

моих тети и дяди о том, что – голубое, а что – синее, и чувствуем, что сыты

этим по горло. Мы говорим себе: "Это нелепо, довольно с меня этого, я хочу

от этого избавиться!" и принимаем твердое решение с этим покончить, потому

что это просто абсурдно. Таков промежуточный уровень пути.

ТАНТРА

Видно, что основная идея буддизма состоит в том, что мы можем

научиться преодолевать возникающие у нас проблемы. Под "проблемами" имеются

в виду не только внешние трудности. В гораздо большей степени мы

сосредотачиваемся на проблемах, трудностях и несчастьях внутренних,

психологических. Они возникают в силу определенных причин, однако возможно

их действительное преодоление. Чтобы достичь его, необходимо следовать

действительному Пути.

Речь идет, прежде всего, о преодолении наших внутренних проблем,

таких как злоба, привязанность, раздражение, нервозность и т. д. Говоря о

карме, мы касались также и внешних проблем. Например, мы попадаем в

ситуацию, где нас обижают. Мы увидели, что причины этих проблем связаны с

заблуждением, т. е. с недостатком понимания того, как существуем мы и как

существует мир. В силу этого непонимания мы пытаемся так или иначе

отождествить себя с каким-либо образом и, пытаясь это отождествление

доказать и укрепить, действуем под влиянием беспокоящих установок. Это

делает нас несчастными, создает психологические проблемы и заставляет

действовать импульсивно, что опять-таки вызывает внешние проблемы и мы

включаемся в бесконечную борьбу. Механизм кармы, о котором мы говорили, –

это импульсы, заставляющие нас вести себя определенным образом и входить в

такую неприятную ситуацию, где с нами будет случаться то, что раньше мы

причиняли другим.

Итак, мы говорили об общем подходе к буддизму, о том, что он

старается помочь нам избавиться от всех проблем такого рода. Говорилось

также о том, что мы заботимся не только о себе, но и помогаем другим

избавиться от их проблем и трудностей.

Отправляясь в путешествие, мы должны прежде решить, куда и зачем мы

едем. Точно так же, вступая на духовный путь, мы должны сначала уяснить

себе его цель. На стадии ламрима, т.е. постепенного пути, мы получаем

представление о цели, о том, что такое Будда, и проходим различные уровни

побуждения, мотивирующего необходимость нашего саморазвития.

На 1-м уровне мы стараемся избежать ухудшения, т. е. пытаемся

получить в будущем лучшее перерождение.

Затем мы пытаемся полностью избавиться от всех своих проблем,

поскольку чувствуем, что уже совершенно ими измотаны и хотим окончательно с

ними разделаться. Нашей единственной целью является полное освобождение,

или нирвана, свобода от всех проблем.

На третьем уровне мотивации мы стремимся преодолеть все свои

недостатки и реализовать свои способности, чтобы быть максимально полезными

другим. Конечной целью, к которой мы здесь стремимся, является достижение

уровня Будды, т. е. мы хотим стать Буддой, и единственное, что здесь

требуется, это убеждение, что этот путь возможно пройти, эту цель, можно

достичь. Поэтому существует учение о природе Будды, о том, что в каждом из

нас есть потенции, позволяющие стать Буддой.

Итак, если мы путешествуем в машине модели "Кагью", то с самого

начала подчеркиваем, что каждый обладает природой, позволяющей реализовать

искомое состояние. Если же мы едем в машинах других моделей, например,

"Ньингма", "Сакья", "Гелуг", то эта идея возможности достижения конечного

результата рисуется в каждом случае немножко по-разному. В модели "Гелуг",

например, прежде всего подчеркивается необходимость духовного учителя,

необходимость его руководства для того, чтобы мы на самом деле смогли

пройти путь до конца. Конечно, и в других моделях учитель имеет большое

значение, но в школе Гелуг это подчеркивается особо.

В машине модели "Сакья" мы должны в высокой степени осознать

имеющиеся у нас проблемы, прежде чем сесть за руль и тронуться с места.

Садясь в машину модели "Ньингма", мы должны испытывать убеждение, что

в ней уже есть все, что нужно нам для путешествия, все уже приготовлено, не

надо искать ничего дополнительно, нужно просто нажимать на педаль.

Но в какой бы машине мы ни ехали, нужно понимать, что все они

движутся к одной и той же цели и по одним и тем же причинам. Кроме того,

работают эти машины весьма сходным образом. Во-первых, они состоят из всего

того, что мы делаем на пути Сутры. Это, в частности, стремление достичь

свободы (что обычно переводят как "отречение"), понимание пустотности,

бодхичитта, а также концентрация и нравственная самодисциплина. Все вместе

это составляет мотор машины и ее колеса, и если этого нет, машина никуда не

поедет. Потому эти вещи и называются общими предварительными практиками,

что они одинаковы везде, и без них мы не можем продвинуться ни на шаг.

Кроме того, у нас есть общее направление, обозначаемое как

"прибежище". Если же мы хотим ехать в машине наиболее быстроходной модели –

в тантре, относится ли она к школам Кагью, Гелуг, Ньингма или Сакья, то в

таком случае необходимо выполнить некоторые специфические предварительные

практики, т. е. мы должны "прочистить мотор и залить бензин".

Это делается с помощью "сверхбыстрых" предварительных практик, таких

как поклоны, Ваджрасаттва и т. д. И делать это должны абсолютно все,

независимо от того хотим ли мы залить весь бензин и прочистить мотор перед

отправлением или будем это делать постепенно, по мере движения. Мы видели,

что подход Гелуг и отчасти Сакья состоит в том, что прежде, чем поехать, мы

заливаем не весь бензин а только немножко, и уже в пути добавляем по мере

надобности. В то же время Ньингма, Кагью и некоторые направления Сакья

стремятся сначала залить бак полностью, и только потом начинать движение. В

любом случае, в ходе путешествия все должны время от времени подливать

бензин и прочищать мотор.

Люди, стремящиеся совершить это путешествие, делятся на 2 группы.

Одни стараются очень тщательно к нему подготовиться. Прежде чем ехать, им

нужно по крайней мере изучить карту. Такой подход характерен для Гелуг и

Сакья. Другие же сразу начинают езду и поглядывают на карту по мере своего

продвижения, чтобы разобраться в ней уже по дороге. Это больше

соответствует стилям школ Кагью и Ньингма. Но какого бы стиля мы ни

придерживались, важно, что мы следуем карте!

Для того, чтобы пересесть в скоростную модель машины, мы должны сдать

экзамен на водительские права и пройти соответствующее испытание. Этому

соответствует получение посвящения, "дарования силы". Затем, ведя машину,

нужно соблюдать правила движения, а для этого мы должны понимать, что

означает красный свет, что означает зеленый и ехать по правильной стороне

дороги. Это можно сравнить с соблюдением обетов, которые мы принимаем во

время получения "дарования силы". Это обеты бодхисаттвы, а в 2-х высших

классах тантр к ним добавляются тантрийские обеты.

Цзонкхапа, принадлежавший традиции Гелуг, подчеркивает, что для

принятия более высоких обетов должны быть основания. Таким надежным

основанием являются обеты Пратимокши.

Обеты Пратимокши – это обеты, связанные со стремлением к

индивидуальному освобождению, которые принимают не только монахи и

монахини, но и миряне. Эти обеты заключаются в отказе от убийства,

воровства, лжи, неразумного сексуального поведения (т. е. от причинения

другим зла своим сексуальным поведением) и, наконец, отказ от принятия

интоксикантов, т. е. алкоголя и аналогичных веществ.

Таким образом, для того, чтобы принять обеты бодхисаттвы и

тантрийские обеты, необходимо соблюдать основы нравственной дисциплины. Обо

всем этом мы говорили вчера и позавчера, сегодня же мы более подробно

поговорим о том, что представляет собой путь тантры, и почему он является

более быстрой машиной.

Прежде всего мне хотелось бы коснуться самого слова "тантра". Тантра

означает "поток" или "непрерывность", т. е. "вечно длящийся непрерывный

поток". В тантре имеются уровни основания, пути и результата.

На уровне основания речь идет о непрерывности сознания.

На уровне пути говорится о созерцании различных форм Будды. Поскольку

все эти формы Будды (Тара и др.) не просят есть, не стареют, не ложатся

спать, постольку практика Тары, например, может продолжаться непрерывно как

нескончаемый, вечный поток. Все эти формы Будды существуют вечно.

Наконец, на результирующем уровне пути речь идет о различных телах

Будды и различных аспектах ума Будды, которые тоже существуют вечно.

Итак, в тантре говорится о практике непрерывного потока форм Будды с

целью очистить вечный поток сознания и достичь тем самым постоянного потока

тела Будды. Слово "тантра" относится также к определенного типа текстам,

которые всему этому обучают.

Имеется 4 класса тантр. Во-первых, Крия-тантра, т. е. ритуальная

практика, связанная с фигурами Будды. Затем, Чарья-тантра, т. е.

поведенческая практика формы Будды. Затем, Йога-тантра, т. е.

интегрированная практика форм Будды. И, наконец, Ануттара-йога-тантра, т.

е. непревзойденная, или высшая, разновидность интегрированной практики форм

Будды. В системе Ньингма существуют также тантры класса Маха-йога, Ану-йога

и Ати-йога, которые, по существу, являются подразделениями внутри высшего,

4-го класса тантр, класса Ануттара-йога. Дзогчен - это другое название Ати-

йога-тантры – высшего класса Ануттара-йога-тантр. Сегодня мы обсудим

разницу между Ану-, Маха-, и Ати-йога-тантрами, которые строятся на

различных основаниях, поговорим об отцовских и материнских тантрах, о том,

как они различаются в традиции Гелуг.

Итак, 1-й класс – это ритуальная практика с акцентом на внешнем

поведении. Выполняя различного рода ритуалы (а ритуалы имеются во всех

классах тантры), мы делаем здесь акцент на чистоте, очищении, на

поддержании вегетарианства и т. п. внешних вещах. На этом уровне наиболее

часто практикуются системы Зеленый Тары, Белой Тары, а также Четырехрукого

Авалокитешвары.

Чарья-тантры, т. е. поведенческие тантры, делают равный акцент на

внешних и внутренних формах практики.

На уровне Йога-тантры, т.е. "интегрированной" тантры, акцент делается

на внутренней практике.

Ануттара-йога-тантра, т. е. высший класс тантр, делает акцент на

весьма специфических формах внутренней практики, а именно практики с

тонкими энергетическими системами (чакрами и т.д.) и тончайшими уровнями

сознания.

Практика 2-го и 3-го классов, в действительности, распространена не

очень широко. Как правило, практикуется только 1-й класс и 4-й класс. В

высшем классе Ануттара-йога-тантр наиболее известная фигура, практикующаяся

в системе Гелуг – Доржежигжед, или, по-санскритски, Ямантака ила

Ваджрабхайрава. Он выступает в нескольких видах, наиболее распространенные

- это "Одинокий Ямантака" и "13 божеств Ямантаки". В системе "13 божеств"

центральная фигура парная. Это именно та система, посвящение в которую

даровал в прошлом году Кушок Бакула Ринпоче. Весьма важна также система,

называемая Гухьясамаджа, и система Чакрасамвара, иначе называемая Херука.

В традиции Кагью слово "Херука" зачастую используется для обозначения

любого мужского божества. В традиции же Гелуг оно относится только к одному

божеству, а именно к Чакрасамваре. Эти 3 главные системы божеств в классе

Ануттара-йоги являются основными объектами практики как в Верхнем, так и в

Нижнем тантрийских колледжах в Лхасе (слова "Верхний" и "Нижний" относятся

к их расположению в Лхасской долине, а не к взаимным иерархическим

отношениям). Кроме того, существует особая техника объединения всех 3-х

систем.

Партнершей Чакрасамвары является Дорженалжорма, по-санскритски

Ваджрайогини. Хотя эта система не изучается в тантрийских колледжах Лхасы,

в системе Гелуг она довольно широко практикуется и сегодня. Есть, конечно,

много других медитативных божеств – йидамов, но эти наиболее важны.

В традиции Кагью основными тантрийскими божествами являются опять-

таки Чакрасамвара и Ваджрайогини, а также форма Авалокитешвары, которая на

уровне Ануттара-йога-тантры называется Гьялва-гьяцо. В частности, в Карма-

кагью (а Карма-кагью – это всего лишь одна из 13-ти школ в традиции Кагью)

именно эти божества занимают центральное место. Практикуются, конечно, и

другие фигуры. Эти практики, например, Гухьясамаджа, восходят к традициям,

идущим от Марпы и др.

В традиции Сакья основное божество - это Хеваджра. Хеваджра

практикуется также в Гелуг и Кагью, но именно в Сакья этой практике

придается основное значение.

Эти практики, как и многое другое, являются общими для всех традиций.

Многое здесь восходит, в частности, к переводческой деятельности Марпы.

Например, "6 йог Наропы" практикуется во всех 4-х традициях Тибета, а не

только в Кагью. Просто в одних традициях больше развиваются одни практики,

в других – другие, но присутствуют они все. Иногда они приходят через

разные линии передачи, обретая ряд стилистических различий, но все восходят

к одному источнику.

В традиции Ньингма основное медативное божество - это Хаягрива.

Хаягрива практикуется также в традиции Гелуг. Другое божество, используемое

в Ньингма – Ваджракила. Оно присутствует и в традиции Кагью. Поэтому не

следует думать, что есть божества, которые практикуются лишь в какой-то

одной традиции тибетского буддизма. Например, Ваджрайогини практикуется во

всех 4-х. Не следует также думать, что какие-то божества принадлежат только

одному из 4-х классов тантры. Например, существует практика Авалокитешвары

на уровне Крийя-тантры (в его четырехрукой и тысячерукой формах), но есть

также форма Авалокитешвары на уровне Ануттара-йога-тантры, называемая

Гьялво-гьяцо. И с этими божествами мы встречаемся не только в Кагью, но и в

традиции Гелуг. Есть практика Тары на уровне Крийя-тантры, но имеются также

формы Тары на уровне Ануттара-йога-тантры, например, Читтамани-тара в

традиции Гелуг. Более сильные формы Тары имеются и в традициях Сакья и

Кагью. Некоторые формы, например, Калачакра, представлены в традициях

Гелуг, Кагью, Сакья, но не в Ньингма. Так получилось потому, что эти линии

переданы в Тибет позже, чем традиция Ньингма.

Таким образом, существует множество различных традиций, восходящих к

различным линиям передачи. Есть, например, практика Чод – "отсечения",

являющаяся разновидностью Ануттара-йоги и восходящая к практиковавшей когда-

то великой йогини Мачик-лабдон. Она тоже представлена во многих традициях.

Кроме того, существует множество различных форм практики, которые

организуются вокруг всех этих форм Будды. Это может привести нас в полное

недоумение, и необходимо ясно понимать, что имеется в виду под практикой

форм Будды.

По-тибетски форма Будды называется "йидам", что буквально значит

"тот, с кем следует установить тесную связь". "Йид" означает "ум" или

"сердце", а слог "дам" является сокращением от "дамциг" и означает "тесную

связь". Очень часто, говоря о йидамах, используют слово "божества". На

многих это производит дурное впечатление, поскольку у них складывается

представление о буддизме как о некоей политеистической религии. Поэтому

лично я стараюсь избегать теорминологии такого типа. Давайте будем называть

их "формами Будды". Ведь все они на глубочайшем уровне представляют собой

полностью просветленное состояние Будды.

Некоторые из них были реально существовавшими людьми, которые стали

буддами, например, Тара. Тара была женщиной, которая развила в себе то, что

мы называем бодхичиттой. Затем она приняла обет продолжать путь вплоть до

достижения просветления в теле женщины, чтобы поддержать тех женщин,

которые стремятся следовать пути, и дать им уверенность, что просветление

может быть достигнуто и в женском теле.

Затем есть формы другого типа, которые представляют собой эманации,

или проявления Будды, а не отдельных индивидуумов, как в случае Тары. Так,

например, Будда проявлял себя в форме Калачакры, или Чакрасамвары, излагая

в этом виде соответствующие тантры. Важно осознавать, что Будда может

проявлять себя и в форме тех или иных реальных лиц, например, Тары.

Поэтому, фокусируясь в своей медитации на образе Тары, мы должны избегать

неправильных мыслей о Таре, т. е. думать о ней, как, например, о столе или

другом обычном предмете.

Итак, каждая из этих форм представляет собой полностью просветленное

существо, т.е. Будду. Невзирая на то, были они когда-либо реальными

существами или нет, Будда тем не менее может проявляться в виде любого из

них. Соединив себя некоторой связью с одной из форм Будды, мы сможем

двигаться по пути быстрее, поскольку каждая из них подчеркивает какой-либо

аспект полного просветления. Например, Авалокитешвара представляет собой

прежде всего сострадание, т. е. желание, чтобы другие освободились от своих

проблем; Манджушри – мудрость, ясность сознания; Тара –энергию, жизненность

и способность передать эту энергию другим, например, для излечения;

Ваджрапани – подлинные, мощные способности к совершению чего-либо.

Итак, каждая из этих форм подчеркивает один из аспектов просветления.

Работая с ними как с "образом себя", мы можем практиковать в рамках Кагью

или Гелуг или действовать в стиле Ньингма, на уровне Чарья-тантры, Крия-

тантры или Ануттара-йога-тантры. Поэтому не следует впадать в недоумение,

встречая вдруг описание практики, которая отличается от той, которой

занимаемся мы. Формы Авалокитешвары, например, могут изображаться в

нескольких разных стилях, поэтому не нужно цепляться за одну-единственную

форму и говорить: "Вот, это единственная форма, в которой он должен

проявляться". У Авалокитешвары бывает 2 руки, 4 руки, 1000 рук, он может

сидеть, стоять, может быть белым, красным, может иметь много различных

атрибутов, может быть один или с партнершей. Тем не менее, в любом его

изображении представлен аспект сострадания. Есть различные линии передачи,

разные традиции, и даже в рамках одной традиции могут быть разные линии

передачи, мелкие стилистические отличия, ничего страшного в этом нет.

Следует запомнить принцип, который один из крупнейших современных лам

Шарпа Ринпоче сформулировал следующим образом: он сказал, что "симметрия

глупа". Это в большей степени истинно, особенно если мы взглянем на

тибетскую традицию, где нет симметрии, где имеется множество различных

форм, которые могут быть асимметричны друг другу.

САДХАНА

Итак, есть различные фигуры. Практики, связанные с ними, именуются

"садхана", что значит "способ осуществления себя в виде одной из этих

фигур". Как я уже говорил, "садхана" – это вовсе не эквивалент слова

"пуджа". Пуджа – это церемония подношения, где подносятся какие-то

определенные вещества. Среди этих церемоний подношения, особенно на уровне

Анутра-йога-тантры, есть, в частности, подношение, именуемое "цог". Это

особая разновидность подношения, где используеотся мясо и алкоголь. Это

подношение на одном уровне символизирует различные элементы и 5 составных

частей тела; на более глубоком уровне оно символизирует 10, т. е. 5 и 5,

различных телесных энергий, так называемых "ветров" (лунг). В высшем классе

тантры мы стремимся трансформировать эти энергии и с их помощью проникнуть

к тончайшему уровню сознания, чтобы наиболее удовлетворительным и быстрым

способом научиться видеть реальность.

Таким образом, это подношение символизирует собой очищение,

преобразование и использование тонких энергий тела, в которые мы

символически преобразуем мясо и алкоголь, пробуя их. Но с точки зрения

традиции никоим образом не является правильным после всех этих преображений

и подношений выпить бутылку водки целиком! Процедура поднесения цога (она

называется цогчод) вовсе не повод для того, чтобы все напивались!

Различные церемонии подношения практикуются в любой из тибетских

традиций. Они могут ассоциироваться с различными фигурами Будды или быть

общими. Чаще всего они совершаются в честь каких-либо великих Учителей или

великих деятелей данной традиции. Так, например, в традиции Гелуг наиболее

часто встречается церемония, называемая "лама-чодба", т. е. "Подношение

учителю". В данном случае под словом "лама" вовсе не подразумеваются все

те, кто выполняет ритуалы или сидит в храме во время богослужения. Здесь

слово "лама" используется для обозначения в высочайшей степени

просветленного духовного учителя, такого, как, например, Далай-лама.

В традиции Кагью широко практикуется цог Миларепе. В традиции Ньингма

есть цог, посвященный Гуру Ринпоче – Падмасамбхаве. А в традиции Сакья

распространены цоги, посвященные различным основателям этой традиции.

Несмотря на различие образов и произносимых текстов, эти ритуалы объединяет

общая для всех тибетских традиций идея.

При практике всех форм Будды практикуются также длительные

затворничества, необходимые для совершения садхан самопорождения в качестве

фигуры Будды. Читаемые при этом мантры повторяют определенное количество

раз, обычно несколько сотен тысяч при весьма сложных визуализациях. Причем

повторяются не только мантры, связанные с центральной фигурой, но также

множество других мантр, связанных с сопровождающими фигурами. Длинная

мантра центральной фигуры обязательно повторяется не менее 100 000 раз.

Если же это краткая мантра, например, мантра Тары, то она повторяется 1 000

000 раз. Мантры других фигур, входящих в данную систему, повторяются по 10

000 раз каждая. Таким образом, фиксируется обычно не время той или иной

отшельнической практики, а число повторений мантры, которое мы в ходе этой

практики должны совершить. Иногда же указывается время, которое мы должны

посвящать тому или иному ритуалу, например, в системе Кагью принято 3-

летнее отшельничество, во время которого каждые 2 месяца делается

определенная практика. По завершении этого периода выполняется обычно так

называемая "огненная пуджа", т.е. церемония, в ходе которой подносятся

различные ингредиенты, сжигаемые в огне при весьма сложных визуализациях.

Иногда сжигается лишь несколько ингредиентов, в других случаях церемонии

такого рода оказываются гораздо более сложными и трудными. Так, например, в

случае с Белой Тарой, после повторения 1 000 000 ее мантр, в церемонии

подношения огню используются, в частности, особые длинные травинки,

символизирующие собой "траву долгой жизни". В огонь подбрасывается 10 000

таких травинок, и каждый раз повторяется мантра. Причем все это должно быть

сделано за 1 сеанс. Это весьма трудно и нужно научиться делать это быстро,

иначе придется сидеть вечно.

После того как вы сделали подношение огню, делается так называемое

самопосвящение. Это весьма длительный и трудоемкий ритуал, во время

которого человек проходит множество визуализаций, одновременно даруя себе

соответствующие посвящения. Это чрезвычайно важно, поскольку позволяет

обновить обеты и очиститься от их возможных нарушений.

Такие развернутые типы ритуалов есть в каждом из классов тантр во

всех без исключения тибетских традициях.

Таков обзор использующихся ритуальных практик. Следует иметь в виду,

что 4 класса тантр практикуются иначе, чем ламрим, т. е. постепенный путь.

Здесь нет речи о том, что сначала мы практикуем 1-й класс тантр, затем

переходим ко 2-му и так доходим до Ануттара-йога-тантры. Дело обстоит

совсем не так. Внутри каждого из 4-х классов тантр есть свой постепенный

путь. Большинство практикующих делают по крайней мере некоторые практики из

Крия- и некоторые практики из Ануттара-йога-тантры.

Например, практически все занимаются Белой Тарой, это одна из

распространенных практик во всех без исключения тибетских традициях. Ее

целью является продление жизни для того, чтобы мы успели завершить наши

практики. Эта практика осуществляется обычно в рамках Крия-тантры,

Имеется также другое божество долгой жизни, Амитаюс, которое тоже

может практиковаться, хотя чаще осуществляется Тара. В принципе, можно

делать и то и другое.

Иногда проводится так называемое "посвящение в долгую жизнь", цхэ-

ванг, получив которое, мы можем заниматься практиками "долгой жизни".

Занятия этими практиками вовсе не исключают возможности заниматься

одновременно и практиками Ануттара-йога-тантры, например, Доржежигжедом.

Каждый практикующий должен, как правило, продолжать начатые им практики на

протяжении всей своей жизни. В разные периоды своей жизни он может,

конечно, уделять большее внимание тем или другим системам практики, что

обычно и происходит. Но никто и никогда не прекращает повторение, например,

"ом мани падме хум", или мантры Тары, даже если мы постоянно фокусируемся

только на одной форме Будды, преобразуя свой образ, например, в

Доржежигжеда, ибо, как сказал мой учитель Серком Ринпоче, отвечая на мой

вопрос: "Разве не может Доржежигжед говорить "Ом мани падме хум?"

Конечно, не обязательно каждый раз порождать себя в форме

Авалокитешвары, чтобы повторять с состраданием мантру "ом мани падме хум",

это можно сделать и в иных обличьях. Кроме того, если мы на какое-то время

преобразуем свой образ Доржежигжеда в облик Авалокитешвары, то в этом тоже

нет ничего плохого, эти формы могут переходить друг в друга.

Итак, существует множество различных систем и случается так, что мы

получаем посвящение во многие из них. В каждой системе мы имеем дело с

различными образами самого себя, с разными акцентами в практике. Многие

занимаются понемногу осуществлением каждого образа, чтобы найти себя,

понять, кто же должен стать главным в его практике. Кроме того, каждый

образ может быть полезен в ситуациях, определенного типа, поскольку все

формы Будды имеют свою специфику. Так, Авалокитешвара помогает развить

сострадание, хотя и не только его, Манджушри – мудрость и т. д.

Большинство людей практикует со множеством подобных образов, и только

когда мы готовы посвятить все свои силы достижению просветления, мы

выбираем какую-то одну форму. Каждая из них включает в себя и весь путь к

достижению просветления.

В общей теории тантры всегда говорится, что тантра – это быстрый

путь. Мы должны понять, почему этот путь быстрее, чем путь сутры. Прежде

всего, тантра - это путь Махаяны, цель которой в том, что мы должны

полностью реализовать все свои потенции и избавиться от всех недостатков,

чтобы стать наилучшим помощником для всех. Это означает, что мы стремимся

достичь тела и ума Будды.

Следуя методу сутры, мы накапливаем с этой целью так называемые "2

собрания". Это, во-первых, взращивание положительных потенций через

оказание помощи другим, или, иначе, накопление заслуг и медитация на

бодхичитте, что выступает основной причиной для достижения тела будды,

обретя которое, мы сможем наилучшим образом помогать другим. Однако, чтобы

помогать, необходимо обрести мудрость и видение реальности. Чтобы создать

ум Будды, нужно накопить достаточное количество глубоких прозрений, которые

обязательно должны быть связаны с помощью другим, а не быть просто знанием

ради знания. Считается, что для прохождения этого пути необходимо время,

равное "трем безмерным эпохам", в течение которых мы сможем преодолеть все

свои препятствия и стать Буддой. Как мы видим, этот процесс занимает очень

много времени.

Следуя путем 3-х низших классов тантры, мы можем достичь просветления

в течение одной жизни, имея в виду необычайно долгую продолжительность

жизни, которой можно добиться в результате одной из практик этой тантры. В

высшем же классе тантры оно достижимо в пределах нормальной

продолжительности жизни и, более того, в пределах 3-х лет и 3-х фаз луны,

как я объяснял вчера. Общая причина того, что путь тантры быстрее, состоит

в том, что мы следуем здесь так называемой "Стезе результата". В сутре же

мы следуем "Стезе причины" называемой так потому, что там подчеркиваются

причины, которые приведут нас к просветлению.

Если мы посмотрим на тело Будды, то увидим, что оно имеет ряд

особенностей, возникших вследствие особых причин. Например, у Будды длинный

язык. Это объясняется тем, что, будучи бодхисаттвой, Будда так же заботился

о всех живых существах, как львица, вылизывающая своих львят. Хотя такой

тип заботы является причиной появления длинного языка, длинный язык сам по

себе все же не является тем результатом, которого мы стремимся достичь.

В тантре же акцент делается именно на результате, к которому мы

стремимся. Здесь мы представляем, что уже достигли состояния Будды. Мы

проводим практику как бы уже в состоянии Будды, подобно тому, как в театре

проводят репетицию. Мы представляем себе, что уже обладаем телом Будды в

одной из его форм, что наше окружение подобно окружению Будды, что мы можем

так же наслаждаться, как наслаждается Будда, так же действовать, как

действует Будда. Все это, разумеется, делается в контексте понимания

пустотности. Мы используем наше воображение, но четко различаем фантазию и

реальность. Это не самообман. Дело в том, что мы действительно имеем все те

факторы, которые могут позволить нам достичь состояния Будды в будущем.

Основываясь на этом, мы действуем в нашем воображении так, будто уже

достигли этого состояния.

Конечно, настоящий спектакль – нечто другое. Но к нему нас готовит

репетиция в костюмах. Именно этим мы и занимаемся в тантре.

Мы представляем себе, что действительно являемся одной из форм Будды

и визуализируем себя в этом образе. При этом необходимы две вещи: во-

первых, достижение ясности визуализации, когда удерживается видение всех

деталей; во-вторых – то, что обычно называется "божественной гордостью" и

подразумевает поддержание достоинства соответствующего божества,

переживание образа самого себя в том аспекте, который свойственен данному

божеству.

Например, именно на сострадании как самоощущении Авалокитешвары

следует сделать акцент еще до достижения ясности. Неправильно сразу

фокусироваться на всей картинке, стараясь ясно видеть все ее детали.

Гораздо важнее обрести чувство, что мы действительно являемся этой фигурой

в общей схеме визуализации. Чем больше мы будем практиковать,

сосредотачиваясь на этом чувстве, тем ярче и отчетливее будут становиться

все детали картинки (автоматически).

ОБРАЗ СЕБЯ

Мы думаем: "я идиот, ничего не могу понять" или: "я бесчувственный,

никому не могу делать добро". В тантре мы занимаемся своего рода мысленным

дзю-до. Я имею в виду, что если у нас есть тенденция культивировать

некоторый отрицательный образ себя, то мы стремимся как бы сбить его,

культивируя положительный образ. При этом, конечно, ни один из этих образов

нельзя обводить жирной линией, говоря: "О! вот это мое постоянное, вечное

"я".

Как мы уже видели, обсуждая медитации на пустотности, или отсутствии,

если мы проанализируем свой "образ себя", то окажется, что он просто

абсурден, что его просто не существует.

Обычно это объясняется тем, что все как бы пусто. И вот в этом

контексте, контексте понимания, что нет ничего, что было бы очерчено

"жирной линией", мы порождаем себя в форме фигуры Будды. Таков наш

положительный образ себя. И вместо того, чтобы думать: "Как я глуп!", мы

видим: "Нет! Я Манджушри. Я могу все понять". И вместо того, чтобы

чувствовать: "Ох! У меня нет никакой энергии, я не могу никому быть

полезен", мы начинаем чувствовать: "Я Тара, я полон жизненной энергии". И

вместо того, чтобы жалеть себя и говорить: "Ах, какой я бедный, ни на что я

не годен", и вести себя как ребенок, мы порождаем себя в форме, например,

Доржежигжеда с его колоссальной энергией, которая позволяет нам прорваться

сквозь все ментальные построения, сквозь весь наш инфантилизм, говоря: "Я

прохожу сквозь это!" Колоссальная энергия, ясность, пламя. Рраз!!!

Говоря о фигурах Будды, часто спрашивают, зачем им так много рук, ног

и т. д.? Следует знать, что это нужно для особых целей, а не для того,

чтобы мы созерцали себя как какое-то насекомое. Мы стремимся обрести

всеведущее сознание Будды, с помощью которого можно осознавать все

происходящее относительно каждого человека и его ситуации, причем

одновременно и постоянно.

Если мы попробуем сейчас удержать в своем сознании одновременно хотя

бы 24 вещи, то окажется, что сделать это очень трудно. Но если мы привыкнем

представлять себе, что у нас 24 руки, и каждая держит какой-то предмет,

причем каждый из этих предметов является символом разного рода прозрений,

то держать многое в уме одновременно станет гораздо легче. Наличие 24-х и

более предметов способствует расширению объектива "камеры" нашего сознания

и мы начинаем осознавать все большее и большее количество вещей

одновременно. Каждая из этих рук и т. д. является при этом многозначным

символом со множеством смысловых уровней. Таким образом, это весьма

изощренная техника, и если мы начинаем жаловаться, что эти образы относятся

к чужой культуре, значит, мы просто не понимаем их смысла.

Теперь вспомним, что мы работаем еще и с энергией нашей речи. В

каждом из нас есть много словесной энергии, которую мы тратим на то, что

болтаем, жалуемся, напеваем разные песенки и т. д. Это остановить очень

трудно. И здесь мы снова прибегаем к умственному дзюдо, т. е. стараемся не

остановить эту энергию, а как-то использовать, например, для повторения

мантр.

Мантра буквально означает "защита ума". С ее помощью мы защищаем свой

ум от всей той чепухи, которая постоянно проговаривается у нас в голове.

Каждая из форм Будды имеет свою мантру. Повторение соответствующей мантры

помогает поддерживать необходимый образ себя при концентрации на той или

иной форме Будды. Каждый слог, входящий в мантру, имеет определенное

вибрационное качество, позволяющее нам настроить ум определенным образом,

например, сделать его более спокойным или острым.

Имеются здесь и более глубокие цели. На уровне высшего класса тантры

идет работа с тонкими энергиями, так называемыми "ветрами". По-санскритски

они называются "прана", а по-тибетски "лунг" (пишется не так, как "лунг",

означающий "устная переда"), "Ци" по-китайски, "ки" по-японски.

Эти слова обозначают как наше грубое дыхание, так и "ветер", а также

собственно энергию. Таким образом, все эти 3 вещи взаимосвязаны, т. е.

дыхание тесно связано с ветром энергии, с теми токами энергии, которые

циркулируют по телу. При работе с тонкими энергетическими системами тела,

очень важно контролировать дыхание. Когда в высших классах тантры хотят

пробиться к тончайшему уровню сознания, следуя, например, технике "6 йог

Наропы", то главной задачей считается растворить эти энергии, эти ветры в

центральном канале, вобрать тонкие энергии внутрь этого канала. Произнося

мантру, мы тем самым формируем дыхание. А формируя дыхание, мы получаем

возможность управлять тонкими энергиями и можем более легко растворять их в

центральном канале. В этом состоит глубокое объяснение необходимости мантры

как подготовительного упражнения для управления тонкими энергиями.

МАНДАЛА

Итак, мы представляем себе, что имеем форму Будды, и что наше

окружение таково, каково окружение Будды – т.е. мандала.

Слово "мандала" буквально значит "круглый символ", хотя сама мандала

не обязательно должна быть круглой. Мандала – это символ "мировой системы",

т. е. вселенной. Когда мы делаем, например, в качестве предварительной

практики подношение мандалы 100 000 раз, то тем самым подносим символ

Вселенной, либо представляя вселенную как учит Абхидхарма, т. е. с горой

Меру посередине и с 4 континентами вокруг, либо с точки зрения современной

науки, что в принципе, совершенно неважно.

На уровне тантры слово "мандала" означает мир данной формы Будды и ее

окружения, т. е. место, где они обитают, живут. Нужно иметь в виду, что

мир, в котором они живут, трехмерен, в центре его есть здание и то, что

находится вне здания. Рассматривая изображение мандалы на ткани или бумаге,

следует помнить, что это всего лишь проекция трехмерной структуры. Никто

никогда не визуализирует двухмерных мандал, все визуализируют их в трех

измерениях. Поэтому не нужно использовать модернистский лексикон и всякую

круглую с некоторой симметрией фигуру называть мандалой. Когда мы видим

какие-то изображения, воздействующие на психику, это совсем не обязательно

мандала.

В буддизме мандалой называют весьма сложные здания, внутри которых мы

визуализируем себя в форме Будды. Каждая архитектурная деталь такого

здания, опять-таки, имеет много уровней символизма. Это еще один способ все

большего раскрытия сознания, придания ему способности осознавать

одновременно все большее и большее количество вещей. Не следует думать, что

мы смотрим на окружающую нас обстановку как на громадный, серый, ужасный

город. Мы преобразуем его и говорим: "Нет! Это прекрасный дворец, где

каждая деталь проводит какую-то идею и способна даровать соответствующие

прозрения".

Многие системы тантры состоят не из одной фигуры, а из множества, т.

е. из центральной фигуры и ее окружения. В визуализации мы видим себя не

просто как центральную фигуру или, если это соединяющаяся пара, как мужскую

половину этой фигуры. Мы визуализируем себя как все фигуры мандалы и как

все ее здание одновременно. Точно так же, как мы знаем, что мы – это не

только кожа, не только органы тела, но все это множество вещей

одновременно, так и все фигуры этой композиции представляют различные

аспекты ума и т. д.

Когда мы говорим о тантрийских парах, следует иметь в виду, что речь

идет вовсе не о соединении мужского и женского принципов, это чисто

западная идея. Слово, обозначающее эту пару, в тибетском языке буквально

значит "отец и мать". Чтобы дать рождение ребенку, необходимы отец и мать.

Точно так же для того, чтобы породить Будду, нам необходимо иметь то, что

символизируется образами отца и матери, т. е. сострадание и мудрость,

которые нераздельно в нас соединяются. Вот действительное значение образов

отца и матери.

Таким образом, видя, что многие фигуры даны парами, не надо

воображать, что тантра является какой-то экзотической формой эзотерического

секса. Думать так означает полное непонимание тантры. Тантра не имеет

ничего общего с обычным сексом. Речь здесь идет о "блаженном единении" всех

аспектов нашего существа, которое и символизируется образом соединяющейся

пары. Мы также представляем, что можем относиться ко всему так, как это

делает Будда, т. е. без каких-либо заблуждений, только наслаждаясь (что

обычно переводят словосочетанием "ничем не загрязненное наслаждение", как

бы имея в виду, что наслаждение может быть загрязнено; этот перевод не

представляется мне удачным). Речь идет о том, что при наслаждении нет

заблуждения. Можно пояснить это таким примером: если мы слушаем музыку, то

у нас при этом не должно возникать мысли, что у соседа акустическая система

лучше. Или: когда я ем, у меня не должно возникать мыслей, что пища слишком

дорога, или что я мог заказать что-нибудь получше, или что от этой еды я

стану толстым. Будда наслаждается вещами, не воображая ничего лишнего, это

просто чистое наслаждение. И мы представляем, что можем наслаждаться точно

так же, без всяких заблуждений.

Именно это мы делаем во время подношений в тантрийских ритуалах. В

некоторых случаях подношения делаются фигурам, которые мы визуализируем

перед собой, выказывая свое уважение к ним. В других случаях, представляя

себя в форме Будды, мы делаем подношения как бы самому себе и потребляем их

без всяких мешающих мыслей. Кроме того, мы представляем себе, что способны

действовать так же, как действует Будда.

Взаимодействуя с другими, Будда оказывает на них просветляющее

влияние. Самим фактом своего присутствия Будда усмиряет возбужденных людей,

воздействует на них умиротворяюще. Сейчас в Дхарамсале живет один лама,

которого прозвали "детский Лама". Когда дети капризничают, плачут, их

приносят к этому ламе, и они успокаиваются. Мы тоже представляем себе, что,

подобно Будде, оказываем благотворное, умиротворяющее влияние на

окружающих. Мы представляем также, что способны воздействовать на других

стимулирующим образом, дабы они могли взрастить в себе сострадание,

мудрость и прочие необходимые качества; это называется "возрастание". Мы

должны также представлять, что можем оказывать настолько сильное

благотворное влияние на окружающих, что способны остановить грозящую им

опасность. Однажды Его Святейшество Далай-лама даровал посвящение в Южной

Индии, на котором я присутствовал, и в храм залетел рой шершней. Все

несколько испугались. Его Святейшество на секунду остановился, взглянул на

рой, и шершни просто развернулись и вылетели из храма под взглядом Его

Святейшества. Между прочим, в то время он давал посвящение Доржежигжеда,

фигура которого объята языками пламени, символизирующими мощную энергию,

нужную в опасных ситуациях.

Итак, мы визуализируем себя в различных формах Будды, повторяем

мантры, представляем мандалы вокруг себя, представляем, что от нас исходят

лучи света и, таким образом, воздействуем на окружающих наиболее

благотворно. Таковы техники, которые используются в тантре и которые

необходимы, как в театре необходимы репетиции, чтобы перейти затем к

настоящему спектаклю.

Другая причина, по которой тантра является более быстрым путем,

состоит в том, что в тантре мы одновременно создаем причины для достижения

как тела, так и ума Будды, т. е. они связаны здесь более тесно, чем в

сутре.

Страницы: 1, 2, 3, 4