Буддизм

пантеона.

Любимые мифологические персонажи буддизма — газели. В память о тех

двух газелях, которые первыми вышли из леса и стали слушать первую

проповедь Будды, над воротами буддийских храмов постоянно изображают такой

сюжет: две коленопреклоненные газели, а между ними колесо с 8 спицами

(символ восьмеричного колеса учения).

Буддизм — и как религия, и как мифология — вызвал к жизни

замечательное искусство: храмовое зодчество, иконографию в виде живописи и

скульптуры. Скульптуры из золота, серебра, бронзы, дерева, камня,

изображавшие всех персонажей пантеона от высших до низших, обшебуддийские и

местные, можно увидеть в разных странах буддийского мира. Среди них есть

изделия размером в 2-3 см (те, что носят в ладанках на груди) и, например,

статуя Дайнити (будды Вайрочана) в г. Нара в Японии высотой в 16 м,

освященная в 752 г. Самая высокая в мире каменная статуя Будды высотой в 54

м воздвигнута в I в. н.э. в местности Бамиан на территории современного

Афганистана. Эта местность лежала на пути миссионеров, а потом и паломников

из Индии в Восточный Туркестан, здесь был построен монастырь и создана эта

замечательная скульптура. Во время монгольского нашествия в 1222 году

монастырь был разрушен, статуя сильно повреждена, но тем не менее она

сохранилась до наших дней и поныне поражает воображение всякого, кто ее

видит.

Буддизм — живая и жизнеспособная религия. В разных частях земного

шара и сейчас продолжают возникать новые буддийские общины. строятся храмы,

в том числе и в нашей стране. За последние годы в России возникло большое

количество буддийских организаций; создан учебный Институт махаяны при

Тартуском университете. Буддисты мира объединены в две международные

организации — Всемирное Братство буддистов (штаб-квартира в Бангкоке,

Таиланд) и Азиатскую буддийскую конференцию за мир (штаб-квартира в Улан-

Баторе, Монголия).

МЕТОД И МУДРОСТЬ

Как вы помните, метод – это причина обретения тела, а мудрость –

причина обретения ума Будды.

Методы самоосуществления в Сутре – это, во-первых, бодхичитта, т.е.

устремленность к просветлению, чтобы быть способным помогать другим, и

действительная помощь другим. Бодхичитта – это также сострадание, т. е.

желание, чтобы все освободились от своих проблем. Второй метод – это

мудрость, т. е. понимание пустотности, понимание того, что вещи не

существуют так, как нам это рисует наша фантазия. Применяя эти методы, мы

делаем одно в контексте другого. Например, помогая другим, мы делаем это в

контексте понимания пустотности, т. е. понимаем, что то, что мы делаем,

существует без какой-либо "жирной линии" вокруг, и не воображаем: "Я так

прекрасен! Ты такое несчастное существо! То, что я для тебя сделаю, так

замечательно!" С другой стороны, понимание пустотности в свою очередь

осуществляется в контексте помощи другим.

Однако, если мы определяем мудрость и метод таким способом, то они по

определению не могут быть совершенно одновременными, не могут

практиковаться в один и тот же момент. В каждый отдельно взятый момент мы

можем осознавать реальность только одним способом: либо мы смотрим на кого-

то, желая ему освободиться от своих проблем, т. е. сострадаем, либо мы

видим, что он не существует никаким измышленным образом, т. е. практикуем

пустотность.

Таким образом, на уровне сутры мы не можем одновременно создавать

причины обретения тела и ума Будды. Тем не менее, мы стремимся к обретению

как тела, так и ума Будды, поскольку в реальности они нераздельны.

В тантре же мы можем одновременно создавать причины обретения тела и

ума Будды, потому что метод и мудрость связаны здесь иначе. Метод состоит

здесь в визуализации себя в виде одной из форм Будды, что является причиной

достижения тела Будды, а способ, каким мы воспринимаем визуализируемый

образ – это отсутствие измышленных способов существования, т. е.

пустотность. Таким образом, именно способ постижения выявляет пустотность,

а постигаем мы при этом ни что иное, как тело. Здесь то, как мы

воспринимаем эту визуализацию, является аспектом мудрости постижения с

точки зрения пустотности, а то, что мы воспринимаем, т.е. само

визуализируемое тело – аспектом метода достижения тела Будды. Это

отличается от сосредоточения на пустотности вещей или своего собственного

тела, потому что ни стол, ни мое собственное тело не являются причиной

обретения тела Будды.

Таким образом, в тантре мы работаем гораздо более эффективно,

выполняя действия, позволяющие достичь одновременно и тела, и мысли Будды.

Именно поэтому понимание пустотности является решающим фактором для любой

практики тантры. Все визуализации делаются в контексте понимания

пустотности, т. е. без обведения чего бы то ни было "жирной линией". Кроме

того, здесь можно легче понять саму идею пустотности, потому что, когда о

чем-то воображаемом говорится, что оно не имеет твердой постоянной

сущности, нам это понять легче, чем осознать тот факт, что действительные и

реальные предметы не существуют таким измышленным способом. Кроме того,

наше физическое тело постоянно изменяется, и если мы сосредоточимся на

пустотности своего физического тела или своих ощущений, то из-за того, что

сосредоточение постоянно меняется, нам будет трудно возвращаться к тому же

самому переживанию. Но если мы сосредотачиваемся на пустотности одной из

форм Будды, то основа остается постоянной все время. Тара не устает и не

изменяется. Поэтому она позволяет нам идти все глубже и глубже в постижении

пустотности. Как вы помните, сосредоточение на одной из форм Будды является

причиной обретения в будущем тела Будды. Тем не менее, это не означает, что

мы больше не практикуем Бодхичитту, как делали это раньше. Конечно же, мы

продолжаем эту практику, просто теперь мы дополняем ее специальными

методами для быстрейшего обретения тела Будды.

В высшем классе тантры, в Ануттара-йоге, в практике Доржежигжеда,

например, используются все прежние визуализации для достижения совершенного

сосредоточения с теми же целями, что и раньше. Помимо этого, здесь мы

используем технику, позволяющую перейти к более тонким энергетическим

системам психики.

Существуют различные уровни сознания и тела. Чувственные виды

сознания образуют так называемый грубый ум. То, что мы видим, слышим и т.

д. называется "грубым" сознанием. Затем есть так называемое тонкое

сознание, включающее в себя понятийное мышление, сон и т. д. Я могу не

видеть вас, но думать о вас – это тоньше, чем чувственное восприятие. Я

могу видеть вас во сне – это еще более тонко. Я могу иметь сон без

сноведений – это еще тоньше. Я могу находиться в бессознательном состоянии,

под наркозом, в состоянии комы – это еще более тонко. Таким образом мы

спускаемся ко все более и более тонким уровням.

Используя аналогию с радио, можно сказать, что тончайший уровень

достигается тогда, когда радио включено, но громкость нулевая и никаких

звуков нет. На других уровнях сознания имеются звуки разного уровня

громкости, здесь же есть только включенное радио, т. е. "только

осознавание", сохраняющее свою ясность и непрерывность существования из

мига в миг – и это уровень более тонкий, чем концептуальный уровень. В

высшем классе тантры мы стараемся понять пустотность на этом уровне, что

является наиболее эффективным в силу его наибольшей тонкости. Основное

преимущество высшего класса тантры, состоит именно в возможности

использовать этот уровень сознания.

Имеются также различные уровни тела. Есть грубое тело, т. е. плоть,

кости и т. д. и есть тонкое тело со множеством собственных уровней. К

тонкому телу относятся такие вещи, как чакры, каналы, ветры, капли. Они

тоже имеют множество уровней, со своими системами тонких энергий, которые

используются, например, в акупунктуре. Кроме того, нужно иметь в виду, что

в различных тантрийских системах имеются разные описания системы чакр и

каналов. Это означает, что мы обладаем не одной такой системой. У нас

имеется предрасположенность ко многим системам движения энергии. Все они не

являются частями нашего физического тела. Если разрезать тело, мы не увидим

чакры.

"Капля" ("тигле" по-тибетски) вовсе не означает семя или сперму – это

абсурдно. Мы говорим о тонких энергиях тела, называемых "ветры". Они

движутся по различным путям, называемым "каналами". Существуют различные

центры, где эти "ветры" встречаются, т.е. "чакры", и существуют "капли"

того, что можно было бы назвать творческой энергией, которые размещаются в

этих центрах и могут двигаться, если человек обладает невероятной

концентрацией. Это и называется тонким телом. Существует, наконец,

наитончайший уровень энергии, обеспечивающий наитончайшую физическую основу

наитончайшего вида сознания. Если, мы продолжаем аналогию с радио, то

наитончайший уровень энергии сравним с электричеством, благодаря которому

радио вообще работает.

Теперь нужно понять, что наитончайший уровень энергии и наитончайший

уровень сознания являются как бы двумя сторонами одной медали. Если

электричество есть, значит радио включено, если радио включено, значит

электричество есть. Одно не может действовать без другого, они всегда

взаимосвязаны.

В высшем классе тантры мы имеем наибольшую скорость движения, потому

что причины, создающие тело и ум Будды, связаны здесь максимально тесно. И

мы стремимся создать причины возникновения ума Будды из тончайшего

сознания, а причины возникновения тела Будды из тончайшего вида энергии.

Посредством практик так называемого иллюзорного тела, эти наиболее тонкие

энергии порождаются в форме тела Будды. А практика Ясного Света применяемая

в традициях Гелуг и Кагью, а также в "йогах Наропы", использует тончайший

уровень сознания для порождения ума Будды, постигшего пустотность.

Итак, для достижения тела и ума Будды, нужно спуститься к

наитончайшему уровню. Если, например, мы следуем методике "шести йог

Наропы", это значит, что мы должны растворить тонкие энергии и грубые

состояния сознания с помощью весьма сложных практик, оперирующих с системой

тонких энергий. Эта ступень практики называется "Дзогрим", т. е. "ступень

полноты", когда все необходимое для действительного совершения этих практик

уже достигнуто.

Эта ступень не может осуществляться без 1-й ступени практики,

именуемой Керим, "ступень порождения", на которой мы визуализируем себя в

форме Будды и выполняем все необходимые практики на уровне воображения.

Если мы не воображаем, не визуализируем, то потом у нас ничего не

получится. Если мы не научимся визуализировать с сохранением совершенной

сосредоточенности, то никогда не сможем контролировать систему тонких

энергий.

На ступени порождения первой, "грубой" степенью успеха считается

этап, когда мы можем сохранять совершенную визуализацию всей мандалы, со

всеми деталями, на протяжении не менее 4-х часов без блуждания ума, без

ослабления яркости картины.

"Тонкий" же уровень ступени порождения состоит в том, что мы

визуализируем всю мандалу, со всеми ее божествами и с такими подробностями,

как, например, белки глаз каждой фигуры, где все это внутри крошечной

капли, которую мы мысленно помещаем на кончик своего носа, и также

удерживаем эту визуализацию непрерывно в течение 4-х часов.

И лишь когда мы достигнем стабильности в этой микроскопической

визуализации мы сможем реально управлять своими тонкими энергиями и

получить доступ к их движению в нашем теле. Пока этого нет, мы просто

обманываем самих себя, воображая, что чем-то занимаемся, в то время как на

самом деле ничего не движется. Таким образом, ступень порождения абсолютно

необходима. И проходят ее именно тем путем, который я описал, т. е. мы

порождаем себя как форму Будды и проходим периоды затворничества, чтобы

развить и закрепить достигнутое.

Такой тип практики мы встречаем в традициях Гелуг, Сакья и Кагью.

Когда в этих традициях говорится об "отцовских" и "материнских" тантрах,

нужно понимать, что отцовские тантры – это те тантры, где делается акцент

на практике иллюзорного тела, например, Доржежигжед или Гухьясамаджа. В

материнских же тантрах акцент делается на практике "Ясного света". Сюда

относятся такие системы, как Чакрасамвара или Дорже Налджорма. Конечно, и

те, и другие практики всесторонне полны, просто акцент делается на одном

или на другом.

В системе Ньингма, как вы помните, высший класс тантр подразделен на

3 ступени: Маха-йогу, Ану-йогу и Ати-йогу, из которых последняя называется

также Дзогчен. Эти три ступени совершенно различны. Маха-йога акцентрирует

внимание на стадии порождения. Ану-йога-на практике с каналами энергии, на

"ветрах". На уровне Ати-йоги (Дзогчена), вместо того, чтобы работать с

тонкими энергиями и иллюзорным телом, как это было раньше, мы работаем с

уровнем самого тонкого сознания, которое на последних этапах действительно

преобразуем в ум Будды. И тогда этот тончайший ум оказывается отражением

тела Будды, Это называется практикой "радужного тела".

Каждая из трех ступеней включает в себя все практики, речь идет

только об акценте, который делается в том или ином случае. Было бы

неправильно утверждать, что, на уровне Дзогчена, например, не визуализируют

себя в форме божеств и не делают остальных практик, это не так. Ати-йогу

часто называют Маха-Ати-йогой, т. е. практикой Ати-йоги, которая делается с

добавлением Маха-йоги.

Тончайшее сознание, именуемое здесь Ригпа, или "чистое осознавание",

не проявится в форме какой-то фигуры, если для этого не созданы

предпосылки. А предпосылки, или причины, создаются на стадии порождения,

когда мы занимаемся визуализациями соответствующих фигур.

Занимающиеся практиками Дзогчена "проходят все сразу", как я уже

говорил. При этом они не стараются растворить ветры энергий специально в

определенный момент. Вместо этого стремятся распознать тончайшее сознание и

простое сосредоточение на том тончайшем уровне, который является подоплекой

всякого осознавания, приведет нас с помощью данного метода школы Ньингма к

тому, что все грубые ветры и энергии растворятся автоматически.

Этого не произойдет, если ранее мы не занимались практиками и

визуализациями в рамках Ану-йоги, которая как бы "смазывает" всю систему,

подготавливая ее к практике Ати-йоги. Поэтому не нужно считать, что, если

мы занимаемся Ати-йогой, или Дзогченом, в традиции Ньингма, то можем

перескочить через все предыдущие стадии и практики.

Указанная практика включает в себя вещи, чрезвычайно схожие с

практиками всех других систем.

Таково общее изложение практик и принципов тибетского буддизма.

Итак, имеются общие предварительные практики, Ламрим, установка

мотивации, постижение пустоты, Бодхичитта, сосредоточение, "необычные"

предварительные практики, такие как поклоны, Ваджрасаттва и т. д.,

посвящения, соблюдение обетов. Работа с различными формами Будды, иногда с

системами Крия-тантры, например, Белой Тарой для увеличения

продолжительности жизни, иногда с высшим классом Анутта-ра-йога-тантры,

которая включает стадию порождения, т. е. все те сложные визуализации,

которые мы совершаем в воображении. Это действует в качестве причины,

предпосылки для дальнейшей практики на стадии завершения, когда мы

действительно начинаем работать с тонкими энергетическими системами, что

необходимо для достижения тончайшего сознания, чтобы с его помощью наиболее

эффективно постичь пустотность и чтобы из тончайшего "ветра" энергии,

который является основой этого сознания, или просто работая с его

отражениями, создать причины возникновения тела Будды, обретя которое, мы

сможем быть максимально полезными другим. Таков путь, а цель, к которой мы

движемся, следуем ли мы стилю Гелуг, Сакья, Кагью или Ньингма – цель у всех

одна.

МОТИВАЦИЯ

Занимаясь любыми буддийскими практиками, необходимо иметь правильную

мотивацию. Она устанавливается в рамках учения, которое называется Ламрим,

что значит "постепенный путь" или "этапы пути". В тибетском языке мы

сталкиваемся с двумя терминами. Один буквально означает "те, кто проходят

все сразу", другой – "те, которые следуют постепенно путем" (ламрим-па).

Иногда вокруг этого возникает множество заблуждений.

"Те, кто проходят все сразу" сразу начинают делать наиболее

продвинутые практики, причем, как правило, чрезвычайно простым образом, и

способны при этом быстро придти к большим достижениям. Иностранцы, по

большей части, всегда считают себя продвинутыми, считают, что им не

обязательно начинать с самого начала. Увидев модель "тех, кто проходит все

сразу", они тут же хватаются за такую модель, говоря: "О, это для меня!"

Однако, как указывал один из моих учителей, и как об этом говорит Его

Святейшество Далай-лама, такой подход иностранцев, обычно является всего

лишь отражением их лени. Люди, имеющие такие установки, обычно стараются

уклониться от всякой тяжелой работы. Они ленивы и ищут какого-то легкого и

простого пути, который не требовал бы большого труда. Возражая, они могут

сказать, что вот, например, тантра – это очень быстрый путь. Да, это

быстрый путь, но кто сказал, что это легкий путь? Он не легкий. И

единственным основанием для следования этому пути может быть то, что мы

настолько сильно озабочены судьбой других, что не в состоянии ждать, следуя

медленным путем, того момента, когда, наконец, обретем способность наиболее

действенно помогать другим. Только по причине такой чрезвычайно сильной

заботы о других, называемой бодхичитта, и вступают на более быстрый путь,

каким является тантра.

Но, опять-таки, это вовсе не легкий путь, и внутри самой тантры мы

снова сталкиваемся с делением на "тех, кто проходит все сразу" и "тех, кто

следует постепенным путем".

Если мы заглянем в комментарии, то станет совершенно ясно, кто именно

"проходит все сразу". На высших уровнях тантры, о которых речь пойдет в

следующие дни, мы будем стремиться достичь видения реальности, прийти к

нему через преодоление своих заблуждений. То есть так же, как мы делали,

следуя обычному пути сутр Махаяны или обычному пути Тхеравады. Однако здесь

наша устремленность настолько сильна, что мы стараемся использовать свое

сознание наиболее эффективно, использовать тончайшие уровни сознания,

тонкие, как лазерный луч, более тонкие, чем на уровне концептуальности.

Возникает вопрос: а как мы можем пробиться к этому тончайшему уровню

сознания? Есть путь последовательной работы с различного вида тонкими

энергиями, чакрами и т. д. Но, кроме того, существуют методы для "тех, кто

проходит все сразу", например, сосредоточение на неконцептуальном сознании

и другие техники.

При поэтапной работе с системами энергетики достигается следующее:

более грубые формы энергии входят в "центральный канал", чего в

действительности добиться очень трудно. Мы можем представить себе, как это

происходит, но осуществить это на деле очень трудно. Затем мы растворяем их

в центральном канале, либо в чакре сердца, или во всех шести чакрах сразу,

как это делается в системе Калачакра. Но в любом случае мы растворяем их

для того, чтобы пробиться к более тонкому уровню сознания. Те же, "кто

проходит все сразу", просто сосредотачиваются на неконцептуальном сознании,

и тогда ветры тонких энергий растворяются в центральном канале одновременно

и как бы автоматически без долгого и трудного подготовительного процесса.

Все это объясняется в комментариях.

Там говорится, во-первых, что все без исключения буддийские учения

признают закон причины и следствия. Это один из самых фундаментальных

принципов буддийского учения, который гласит, что все происходит как

причина и следствие. Следовательно, ветры не войдут в центральный канал и

не растворятся в нем, если на то не будет какой-то причины. Поэтому

очевидно, что те, "кто проходит все сразу", создали для этого причину, либо

в своих прежних жизнях, либо на более ранних этапах жизни, проделав

постепенный путь.

Так что теперь, сосредотачиваясь на неконцептуальном состоянии

сознания, они как бы нажимают на спусковой крючок выработанных ранее

инстинктов. Таково объяснение пути "тех, кто проходит все сразу".

Таким образом, каждый должен пройти когда-то все этапы постепенного

пути. Нельзя его просто перепрыгнуть. Традиции тибетского буддизма

различаются прежде всего тем, с какой точки зрения ведется в них

объяснение. Например, в Гелуг и Сакья все объясняется с точки зрения

постепенного пути. А в некоторых текстах школы Кагью (только в некоторых,

не со всех), и в некоторых текстах Ньингма путь представляется с точки

зрения "тех, кто проходит все сразу". Конечно, есть два разных типа людей.

Однако те, кто "проходит все сразу" представляют собой чрезвычайно

незначительное меньшинство. Большинство людей, пытающихся следовать этому

пути, не создали причин для успеха, и хотя они сидят, практикуют, ничего

особенного не происходит. Должны быть предпосылки, инстинкты, пробужденные

предыдущими типами практики. Поэтому в Кагью и Ньингма тоже считается, что

основная часть пути должна быть пройдена всеми постепенно. Кроме того, все

без исключения традиции говорят, что любой практикующий должен, по крайней

мере, иметь ясное понимание пустотности и бодхичитту. Это совершенно

необходимо. Бодхичитта – это побуждение, которое заставляет нас посвятить

свое сердце пути достижения состояния Будды с тем, чтобы стать максимально

полезным всем. Все без исключения традиции говорят, что необходимо делать

предварительные практики (100000 простираний, повторение мантры

Ваджрасаттвы, подношение мандалы и т. д.), поскольку даже если у кого-то

есть инстинкты к пробуждению искомого состояния, эти инстинкты нужно

сначала пробудить. А если у кого-то таких инстинктов нет, то эти практики

помогут заложить их. Таким образом, разница только в стилях, по существу

все делают одно и то же.

Мы должны смотреть на себя максимально честно. Наша завороженность

примером тех, "кто проходит все сразу", как правило, обусловлена нашей

ленью. Обычно мы хотим, чтобы все было легко и быстро, потому что нам лень

делать тяжелую работу. Чаще всего мы думаем, что имеем все эти инстинкты,

просто из гордости.

Стадии постепенного пути начинаются с пути сутр. Сутрой мы называем

тему практики, которая может подаваться различными способами. Изложение тем

практики мы находим во всех четырех формах тибетской традиции. Последние

охватывают практически один и тот же материал, но акценты расставляются

немного по-разному. Например, в Кагью изложение строится прежде всего с

точки зрения "природы Будды". В системе Гелуг упор делается на связи с

духовным учителем, которая выступает как основа всех практик, и изложение

ведется по уровням мотивации. В системе Сакья все излагается в рамках

обсуждения проблемы страдания, а в системе Ньингма - при обсуждении так

называемых девяти стезей, представляющих самостоятельную ступенчатую

систему.

Идея же состоит в том, чтобы представить все существенные обретенные

прозрения, интуиции, в качестве основания дальнейших, более продвинутых

практик. Это легко понять на примере теории уровней мотивации, которая

может излагаться, в частности, в рамках четырех благородных истин. По

мнению Его Святейшества Далай-ламы, это самый удобный способ изложения,

поскольку не только иностранцы, но и современные люди вообще склонны к

тому, чтобы стремиться понять мир в свете разума.

Я знаю, конечно, что присутствующие здесь слушали учение Ламрима уже

несколько раз. Поэтому я не буду говорить о нем подробно. Мне только

хотелось бы подчеркнуть, что все буддийские учения имеют общую цель.

Если говорить о практиках Белой Тары или Ваджрабхайравы, то они не

делаются сами по себе. Эти практики должны входить в определенный контекст

и подразумевают специальную подготовку. И если даже обстоятельства

сложились так, что посвящение в эти традиции произошло в самом начале

нашего знакомства с буддизмом, тем не менее, будет непростительно, если мы

перепрыгнем через первые ступени. Все практики тантры включают в себя на

начальном этапе такие вещи, как "Прибежище", медитацию на Бодхичитте,

медитацию на пустоте, краткие очистительные практики (Ваджрасаттва и т.п.).

И это является частью любой тантрийской практики, это нельзя обойти. Все

эти медитации по Ламриму нужно действительно выполнять, а не просто

принимать к сведению.

Итак, существует три уровня мотивации, о которых говорится со времен

Атиши, великого индийского мастера, принесшего буддизм в Тибет в "новый"

период. Первый из них состоит в том, что мы решаем работать над собой для

того, чтобы избежать ухудшения своего положения. Оно может ухудшаться не

только в этой жизни, но и, в особенности, в будущих жизнях.

Второй уровень состоит в том, что мы не только хотим, чтобы наше

положение несколько улучшилось, но хотим совершенно избавиться от своих

проблем, даже от их малейших следов.

Третий уровень состоит в том, что мы хотим совершенно избавиться от

своих проблем, чтобы стать в состоянии наилучшим образом помогать другим.

Здесь мы хотим преодолеть свою неспособность помогать другим, которая

обусловлена нашими недостатками и ограниченностью.

Такова мотивация в Махаяне. В Тхераваде мотивация состоит в

решительном стремлении избавиться от всех проблем. Однако не следует

думать, что в Тхераваде нет таких вещей, как любовь, забота о других,

сострадание, жалость, и что она попросту эгоистична. Это было бы полным

непониманием сущности Тхеравады: раз это учение Будды, оно с необходимостью

включает в себя любовь и сострадание. В Махаяне к любви и состраданию,

которые имеются уже в Тхераваде, добавляется идея универсальной

ответственности. Любовь – это желание, чтобы другие были счастливы, а

сострадание – это пожелание другим, чтобы они освободились от своих проблем

и страданий. Практикующие Тхераваду в самом деле достигают больших успехов

в осуществлении любви и сострадания. Но Махаяна идет дальше, культивируя

личную ответственность за помощь другим. Правильно, что вы должны привести

лошадь на водопой, но неправильно, что вы должны за нее пить, пить она

должна сама. Так и Будда не может за нас понять реальность, мы должны

понять ее сами. Тем не менее, с точки зрения Махаяны, мы можем взять на

себя некоторую ответственность и пытаться помочь другим увидеть, эту

реальность. Таким образом, в Махаяне нашей мотивацией является стремление

преодолеть все свои проблемы и недостатки и реализовать все свои потенции,

чтобы обрести возможность помогать другим наилучшим образом.

Однако необходимо помнить, что никто в мире, даже Будда, не может

быть всеобщим защитником. Нет такой вещи, как всемогущество. И никто, кроме

нас самих, не может преодолеть наши собственные проблемы и страдания.

Потому что, если бы такая возможность имелась и если бы всемогущие существа

обладали состраданием, они давно помогли бы нам освободиться от всех

проблем. И поскольку этого до сих пор не произошло, единственным

объяснением может быть то, что это невозможно, так как, в противном случае,

объяснение может состоять лишь в том, что эти всемогущие существа жестоки,

не сострадательны, или что они хотят, чтобы их творения спасали себя сами,

и как бы проверяют нас этими трудностями. В таком случае эти существа

попросту забавляются, но зачем Всемогущему Творцу нужно играть со своими

творениями? Поэтому, с буддийской точки зрения, отсюда следует только один

вывод: никто не может разрешить чужие проблемы. Все, что мы можем сделать –

это стараться помочь другим, чтобы они сами смогли разрешить свои проблемы.

Люди, практикующие Махаяну, должны делать все возможное, чтобы помочь

другим. Но мы не должны считать себя всемогущими божествами. Это крайне

важно. Следуя пути бодхисаттвы и потерпев в чем-то неудачу (например мы

пытаемся кому-то помочь, а тот человек все равно совершает самоубийство),

мы не должны возлагать вину на себя. Если бы даже мы были буддой, все равно

сила просветляющего влияния будды и сила кармы человека, т. е. сила

импульсов, определяющих на глубочайшем уровне его действия – одинаковы. Это

как закон сохранения энергии, т. е. количество энергии в пространстве

постоянно. Одно не может победить другое. Поэтому мы должны делать все от

нас зависящее, чтобы помочь другим, но если импульсы данного человека

настолько сильны, что он все равно стремится совершить самоубийство, то не

в наших силах ему помешать. Утверждать, что мы ответственны за его желание

убить себя, это, по сути, тонкая форма эгоизма. Следуя пути бодхисаттв, мы

должны делать все от нас зависящее, и если что-то удается, не следует

думать: "О, как здорово! Это благодаря мне!" – поскольку подлинной причиной

являются предрасположенности и инстинкты человека, которые сейчас просто

обретают реализацию. Не следует винить себя, если ничего не удается,

поскольку опять-таки причиной этого являются заложенные в человеке

инстинкты. Самое лучшее, что мы можем – это делать все, что от нас зависит.

ДРАГОЦЕННОСТЬ ЧЕЛ, ЖИЗНИ

Итак, имеются разные уровни мотивации. На начальном уровне мы

стремимся получить различные интуиции, руководствуясь побуждением избежать

ухудшения своего положения, особенно в следующих жизнях.

Здесь, во-первых, мы должны преодолеть проблему жалости к себе, типа

того, что: "Ах, я бедный, у меня нет магнитофона", или "Ах, я несчастный,

мне приходится стоять в очереди!" Проблема жалости к себе возникает прежде

всего потому, что мы не ценим того, что имеем.

У нас нет магнитофона, но мы имеем уши, чтобы слышать, и очень хорошо

не быть глухим. Может быть, у нас нет машины, но у нас есть ноги. Мы должны

радоваться тому, что мы не безноги. Возможно, у нас нет сыра, но какая-то

еда у нас есть, и от голода мы не умираем. Поэтому, вместо того, чтобы

жаловаться, лучше использовать то, что у нас есть и что называется

"драгоценностью человеческой жизни". Мы должны быть счастливы, что мы не в

концлагере и что мы не слишком умственно отсталы, что мы не живем в области

повальной чумы и у нас есть возможность работать над собой, развивать себя.

У нас есть книги, иногда приезжают великие учителя. Может быть не так

часто, как в другие места, но приезжают! Надо это ценить и использовать.

Об этом и следует медитировать, не ограничиваясь простым

интеллектуальным знанием. Мы должны действительно все это почувствовать!

Какой у нас может быть духовный прогресс, если мы только и делаем, что

жалуемся на свою судьбу! Нужно прекратить жаловаться и начать работать!

И вот, в медитации мы используем воображение и представляем себя в

действительно ужасной ситуации, например, в концлагере, или в психушке, где

нам колют наркотики из-за которых мы неизбежно превратимся в идиотов.

А потом представим, что нас освободили из этого концлагеря или

психушки. И какая разница между тем, кого освободили, и нами здесь и

теперь? Совершенно никакой! Просто мы этого не ценим, а человек, который

только что освободился, ценит. Так давайте представим себе, что нас

освободили из этих ужасных условий. Мы умирали от обычного или духовного

голода, а теперь у нас есть все, что мы хотели. Давайте попробуем пережить

это в медитации как реальность! Сначала осознать это, затем увидеть и

сосредоточиться на этом. Давайте попробуем взглянуть на себя, как на людей,

имеющих все эти свободы, почувствуем, что это так! И сосредоточимся на

этом!

Мы в самом деле очень счастливы, все могло быть гораздо хуже. Такова

ценность человеческой жизни.

Второй аспект этой проблемы состоит в том, что жизнь не будет вечной.

Если даже мы понимаем, как нам повезло получить такие возможности, мы

склонны растрачивать их впустую. Это происходит потому, что все мы как

будто собираемся жить вечно, все думаем, что будет "завтра". У нас нет

реалистического отношения к смерти. И чтобы не тратить время напрасно, мы

должны осознать, что существует смерть. Это нужно не для того, чтобы нас

подавить, но чтобы поднять нас с кресла перед телевизором и заставить

использовать свои возможности. Поэтому мы должны размышлять о том, что

время смерти неизвестно, а она неминуема. Всякий, кто родился – умрет.

Иногда полезно вспомнить всех знакомых, которые умерли. И подумать: какая

разница между ними и мной? Если умирают президенты и короли, почему не умру

я? Затем следует подумать о том, что мы не знаем, когда придет смерть.

Чтобы умереть, не нужно быть старым. В любой момент нас может сбить машина.

Если, например, мы совершили какие-то приготовления, которые дадут

нашей семье возможность жить безбедно, то умирать легче. Таким же образом

можно приготовиться и к собственной будущей жизни. В буддизме много

говорится о прошлых и будущих жизнях. Говорится о том, что ум, точнее, его

тончайший слой, не имеет начала и конца. В Тхераваде утверждается, что

когда человек, достигший нирваны, умирает, поток его сознания прекращается,

словно гаснет свеча. Однако это не противоречит утверждению, что ум не

имеет ни начала ни конца. Здесь имеется в виду, что прекращается не поток

сознания, а его существование в прежнем качестве. Он продолжается, но уже

не несет в себе неуправляемо повторяющихся проблем.

ПУСТОТА

Для того, чтобы от всего избавиться, мы должны обрести некоторое

понимание того, что называется "Пустотой". "Пустота", "пустотность" –

плохой перевод, потому что речь идет не о том, что ничего не существует;

соответствующий термин можно скорее, перевести как "отсутствие". Мы

различными способами проецируем образ себя на окружающее. Эти проекции –

чистые фантазии-фикции, не относящиеся ни к чему реальному. Никто не может

быть только "мужчиной" или только "матерью Ивана" постоянно и неизменно,

все мы выполняем и множество других житейских ролей.

Поэтому нет никакого смысла ограничивать свое самоотождествление

этими образами. Может быть, мы и являемся матерью Ивана, но мы не были ею в

детстве. Кроме того, мы являемся чьей-то дочерью, чьей-то женой, чьим-то

другом, где-то работаем – т.е. выполняем множество других функций. Нужно

понять, что фантазии, которые мы имеем о себе и о других, не относятся ни к

чему реальному. Таким образом, у нас нет какого-то постоянного твердого

самотождества, которое мы должны защищать или доказывать. Но это вовсе не

означает, что мы не существуем – конечно, мы существуем. Мы сидим,

разговариваем, можем быть чьим-то другом, чьей-то матерью и многим другим.

Поэтому и говорится, что все взаимозависимо, все возникает в зависимости от

точки зрения от условий и т. п.

Именно это мы и должны стараться понять, размышляя о "пустотности", и

медитируя на пустотности, сделаем это понимание частью самих себя. Без

такой медитации невозможно заниматься никакими практиками. Преобразование

своего образа посредством тантрийской медитации отнюдь не означает, что мы

лишь используем силу позитивного мышления и думаем, например: "То-то и то-

то ужасно, а я прекрасен". Мы не думаем: "Я был чудовищем, а теперь

становлюсь прекрасным". Думать так – значило бы просто сменить

отрицательный образ себя на положительный. Как раньше мы обводили жирной

чертой свой отрицательный образ, так теперь обводим положительный. Если мы

так сделаем, то это принесет еще больше трудностей и проблем, чем приносил

наш прежний отрицательный образ. Когда мы занимаемся тантрийской практикой,

визуализируя различные образы будд, ни одни из этих образов не должен

обводиться жирной линией. Только в этом контексте, понимая, что фантазия

есть фантазия, мы можем работать над изменением своего образа себя. Иначе,

как сказано в одном тексте, если, например, визуализировать себя в форме

Ваджрабхайравы без понимания пустотности, это приведет лишь к тому, что в

следующем воплощении мы родимся призраком, имеющим форму Ваджрабхайравы.

Нельзя цепляться за какой-то образ, упорно утверждая: "Вот это я". Эта

практика просто разрушительна, особенно в контексте тантры. Поэтому

обретение хоть какого-то понимания пустотности – обязательная предпосылка

любой тантрийской практики и обойтись без этого невозможно.

Итак, нам нужно действительно выработать в себе положительные,

благотворные привычки. С этой целью мы медитируем, прежде всего стараясь

понять, каково же наше представление о самом себе. Следует быть чрезвычайно

честным с самим собой, пытаясь понять, с чем же я себя отождествляю: со

своим интеллектом? со своим телом? с тем, чем я обладаю? Отождествляю ли я

себя со своей эмоциональностью или с чем-то другим? Затем надо попробовать

разобраться, действительно ли образ, который я из себя создал, и есть мое

постоянное "я" – постоянное, неизменное, непроницаемое со всех сторон,

поскольку если это тождество, то оно должно являться таковым всегда.

Существует много способов рассуждения, которые могут здесь использоваться,

но у нас нет возможности говорить о них подробно. Прежде всего, нужно

сосредоточиться на отсутствии, т. е. на том, что мы не такие, какими себе

представляемся, и для этого мы проходим цепочку логической аргументации,

сначала для того, чтобы это понять, а затем, повторяя это рассуждение в

медитации, уже не обязательно делать это подробно, мы должны просто прийти

к ощущению, что я не только "мать Ивана" или я не только "сексуально

привлекательна".

Чтобы понять, что такое медитация на отсутствии, давайте посмотрим на

стакан в моей руке. Вы видите его, не так ли? Теперь, когда, я убрал его,

вы видите, что его нет в моей руке, не так ли? Это и есть отсутствие. Это

не просто "ничто". Это выглядит как "ничто", но на самом деле это не

"ничто", это отсутствие стакана. Таким образом можно фокусировать свое

внимание на разных типах отсутствия. Например, мы все видим, что в этой

комнате нет слона, хотя вообще-то слон в этой комнате мог и быть, поскольку

слон-это нечто существующее. Мы также видим, что в этой комнате нет

чудовища, а чудовище - это нечто несуществующее. В последнем случае мы не

говорим, что оно отсутствует, мы говорим, что такого объекта как чудовище

не существует. Это способ существования, который совершенно фиктивен, т. е.

ни мы, ни другие не существуют таким фантастическим способом. Я не

существую как человек, который всегда прав, а ты – как человек, который

всегда неправ, таких людей не бывает. Именно на этом и нужно

сосредотачиваться в своих медитациях – на отсутствии. То же самое мы должны

постараться увидеть в нашей повседневной жизни. Видя, например, что какие-

то люди ведут себя по-идиотски, мы будем говорить – "Вы идиоты!" – и при

этом очень сердиться. Но если мы сосредоточимся на том, что не существует

такой вещи, как полный идиот, мы поймем, что существуют причины и условия,

которые заставляют этих людей вести себя в настоящий момент по-идиотски,

Страницы: 1, 2, 3, 4