История философии (часть I)

марксистской философии - это тесное единство содержания естественно-

научных, философских , социально- политических и научно- социальных идей,

ориентация на решение общечеловеческих проблем с позиции социальной

справедливости и социального равенства. Можно говорить и о выполнении

марксистской теории определённого социального заказа - заказа людей труда,

стремящихся видеть критерием распределения социальных благ общестенно-

полезный труд.

Выводы:

Отличие марксистской философии - тесное единство содержания философских,

социально-политических и научно-социальных идей, ориентация на решение

общечеловеческих проблем

Высшая цель марксизма - теоретическое обоснование идей социальной

справедливости и

освобождение порабощенного

Сущность философии марксизма: исследование фундаментальных классических

проблем, концентрирующихся вокруг отношений мира к человеку и человека к

миру, отношений между людьми и сущности человека

Конкретные концепции: о законах истории и развития общества, о сущности и

содержании общественного производства в формировании определенного

социального типа личности, о значении материального производства в жизни

общества, о классовой борьбе, о социальной революции, о роли народных масс

и личности в истории, гуманизации общественных отношений и т.д.

Предпосылки и источники возникновения марксистской философии

СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ:

*развитие капиталистических общественных отношений

*образование новой социальной структуры общества

*обострение социально-экономических,

политических и духовных отношений

между классами

*потребность рабочего класса в научной

теории общественного развития

ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ:

*открытие закона превращения и сохранения энергии

*открытие клеточной структуры живых организмов

*создание эволюционной теории раз-

вития животного и растительного

мира, происхождения человека

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ:

Английская политическая э к о н о м и я

Французский утопический с о ц и а л и з м

Немецкая классическая ф и л о с о ф и я

Вопрос №2.1.

Продолжатель марксистской философии (Плеханов)

Г. В. Плеханов — энциклопедически образованный ученый, крупный философ,

исследователь в области экономики, социологии, эстетики, этики.

Г. В. Плеханов обосновывал и популяризировал учение марксизма, разрабатывал

и конкретизировал его отдельные вопросы, особенно в области социальной

философии: о роли народных масс и личности в истории, о взаимодействии

базиса и надстройки, о роли идеологии и т.д.

Он считал, что ключ к раскрытию существа социальных явлений нужно искать в

отношениях индивидов в процессе производства.

По его мнению, существуют два типа производственных отношений:

. технические («непосредственные отношения производителей в процессе

производства»), не носящие классового характера.

. имущественные, которые в классовом обществе имеют классовый характер.

Это дало ему основание определять государство как целое надклассовое

образование, возникновение которого может быть в весьма значительной

степени объяснено непосредственным влиянием нужд общественно-

производительного процесса.

В области онтологии и гносеологии он высказал ряд оригинальных идей. Так,

он полагал, что материя в качестве источника ощущений представляет собой

совокупность «вещей в себе». Органы чувств не механически копируют

действительность, но преобразовывают информацию, которая затем предстает в

виде «иероглифов», доводящих до нашего сведения то, что происходит в

действительности, с «вещами в себе».

Плеханов стремился вывести марксистскую теорию познания из тупиков

наивного реализма. Его «иероглифизм» был попыткой признать знаковость как

одно из важнейших средств познания, как одно из проявлений творчества

разума, преодолевшего не только обманчивость органов чувств (цвета как

такового, например, объективно вне человека нет), но и заблуждения,

рождаемые сложностью отражения сущности в сознании. Он утверждал, что

«иероглифы» хотя и не полностью отражают действительность, но все же несут

адекватную информацию о форме, структуре и взаимоотношениях реальных

объектов и этого достаточно, чтобы мы смогли изучить действия на нас «вещей

в себе» и в свою очередь воздействовать на них.

Г. В. Плеханов отстаивал также объективность пространства и времени.

Пространство, считал он, не есть только субъективная форма созерцания (как

полагал И. Кант); ему тоже соответствует некоторое объективное «само по

себе». Он раскрывал преемственную связь марксизма с лучшими традициями

прошлого и в то же время подчеркивал необходимость творческого его

развития.

Вопрос №2.2.

Продолжатель марксистской философии (Ленин)

В. И. Ленин, как организатор и руководитель большевистской социал-

демократической партии России и профессюнальный революционер, развивал

прежде всего идею классовой борьбы и механизмы осуществления диктатуры

пролетариата. В. И. Леню прошел большой и сложный путь профессионального

революционера. Он был прежде всего политиком, и в центре его политических

интересов находилась идея классовой борьбы, доведенная до идеи диктатуры

пролетариата. Этой идее были подчинены многие его произведения.

Исследования В. И. Ленина по экономике также подчинены идее социального

преобразования, ликвидации частной формы собственности. Подчиненной

политическим задачам оказалась и философия. Н. А. Бердяев отмечал: «Все

миросозерцание Ленина было приспособлено к технике революционной борьбы».

Наряду с этим, будучи теоретиком марксизма, В. И. Ленин разработал далее

марксизм в позитивном плане, а в ряде случаев выдвинул принципиально новые

положения (в книге «Материализм и эмпириокритицизм», в «Философских

тетрадях», в статье «О значении воинствующего материализма» и др.).

В его трудах освещались под новым углом зрения многие проблемы социальной

философии —о сущности, формах и типах государства, о критериальных

признаках социальных классов и т. д. На некоторых из проблем общей

философии остановимся подробнее и первой из них будет проблема материи.

Проблема материи. Раньше представление о материи отождествляли с

веществом, с вещественно-субстратными образованиями. Получалось, что

физическое поле не есть материя, а нечто духовное или, в лучшем случае,

материально-духовное. Некоторые из естествоиспытателей полагали, что

открытие полей расширило понятие материи, которым оказалось вещество плюс

поле. В. И. Ленин проанализировал это понятие и дал ему гносеологическое

определение. «Материя, —отмечал он,—есть объективная реальность,

существующая вне и независимо от сознания и отображаемая им». Это

определение дано в плане противоположения «Я» и «Мир». Под ним разумеется

уже не только вещество и поле, но и антивещество, производственные

отношения и многое другое, что существует вне сознания и способно прямо или

косвенно воздействовать на него. Можно сказать, что это подлинно

мировоззренческо-философское определение, ибо раскрывается через основной

вопрос мировоззрения.

Проблема истины. Истина согласно классической концепции означала

совпадение представлений человека и действительности. В. И. Ленин не только

расшифровал понятие «действительность», под которым нужно подразумевать и

явление, и сущность, и предмет, и духовное образование. Но он еще выдвинул

положение о субъективной стороне истины и объективном ее содержании.

Истина, писал он, это такое содержание наших представлений, которое не

зависит ни от человека, ни от человечества (следовательно, не зависит оно

по содержанию и от классов, т.е. истина надклассова и надисторична). В. И.

Ленин сформулировал также положение об истине как процессе (при анализе

истины в качестве теории): он показал, как соотносятся между собой

абсолютная и относительная истины, как из одной относительной истины

вырастает другая, более полная.

Проблема практики. В трудах В. И. Ленина впервые подчеркнуто, что

практика не только абсолютна (в плане критики агностицизма), но и

относительна. Ее нельзя абсолютизировать. Она сама находится в развитии, т.

е. может быть менее развитой или более развитой. Не всякая практика может

служить критерием истины, а только такая, какая соотносима с уровнем

развития теории. Отсюда вытекало, что критерием истины является не практика

вообще, а только практика, взятая в ее историческом развитии.

Проблема всеобщего метода познания. В «Философских тетрадях» В. И. Ленина

выявлена структура («элементы») диалектики как теории и как всеобщего

метода. В диалектику оказались включенными категории, выступающие в

процессе познания в качестве принципов, регулирующих познавательную

деятельность (принцип единства формы и содержания, принцип каузальности и

др.). Он раскрыл сущность и значение принципа единства диалектики, логики и

теории познания.

Проблема кризиса естествознания была особенно актуальна во времена

Ленина. В столкновение, в конфликт приходили материалистические по сути

установки естествоиспытателей с их идеалистическими выводами, которые они

делали после своих исследований. В. И. Ленин подробно проанализировал

кризис в физике, выявил его гносеологические, общеметодологические и

социальные основания и показал, что одним из важнейших средств его

преодоления является переход физиков на позиции сознательно применяемой

диалектики.

Проблема союза философии и естествознания. Эта проблема, развивавшаяся

многими философами прошлого, в том числе отечественными (особенно А. И.

Герценом), была не только теоретически разработана дальше В. И. Лениным, но

и поставлена как практическая, политическая задача. В работе «О значении

воинствующего материализма» (1922) он выдвинул положение о необходимости

установления союза философов-марксистов с естествоиспытателями-

некоммунистами (с естественно-научными материалистами и даже

естественниками, стоящими на позициях идеализма). В. И. Ленин как глава

государства много сделал для начала формирования этого союза сразу же после

Октябрьской революции.

6. ИРРАЦИОНАЛИЗМ

Вопрос№1

Философия жизни (Интуитивизм А.Бергсона)

Философия жизни развивалась не только в Германии.

Анри БЕРГСОН - представитель философии жизни - был наиболее известным и

влиятельным из всех французских философов первой половины XX века.

Движущей силой его рассуждений предстает контраст между "результатом"

познания - теориями и понятиями - и живой действительностью. Его

стратегической идеей является необходимость "дополнить теорию познания

теорией жизни".

"Жизнь" Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной

реальности. Он считает, что "жизнь" ускользает от нас только потому, что мы

пытаемся схватить ее интеллектуальными средствами, что похоже на попытку

зачерпнуть воду решетом. Теоретическая реконструкция "жизни" невозможна -

вот в чем Бергсон совершенно уверен.

Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью

интуиции, поскольку жизнь мы переживаем и, значит, способны воспринять

непосредственно. Интуиция призвана ответить на все вопросы, традиционно

считавшиеся философскими.

Философию жизни Бергсона называют еще ИНТУИТИВИЗМОМ. Это течение

философии, усматривающее в интуиции единственно достоверное средство

познания. Хотя интуитивистские тенденции присущи многим философам и

философским направлениям прошлого, как специфическое течение интуитивизм

возникает на рубеже XIX-XX веков, будучи разновидностью иррационализма.

Интуицию Бергсон противопоставляет интеллекту, трактуя его как орудие

оперирования с "мертвыми вещами" - материальными, пространственными

объектами.

"Интеллект, - утверждает он, - характеризуется естественным непониманием

жизни". В физике, например, утверждает Бергсон, время - это не "настоящее"

время. Чувствуя это, мы должны обратиться к характеристикам "истинного"

времени. Анализу физического понятия времени Бергсон посвятил специальную

работу - "Длительность и одновременность", в которой он разбирает

физическое понятие времени как оно представлено в специальной теории

относительности.

Бергсон утверждает, что под научным понятием времени -

"опространствленным", "ненастоящим" - есть "реальная длительность", которая

"нами испытывается". Вот здесь то и приходим мы, по мнению Бергсона, в

соприкосновение с "истинной природой жизни". "Сущностью" мира для Бергсона

есть "время", но это "качественное", "живое" время радикально отличается от

механическо-физического времени.

Бергсон разработал специфическую концепцию развития, названную им

"творческой эволюцией". Настаивая на том, что "настоящая" эволюция есть

"творчество", Бергсон как бы застывает на этой констатации, лишь украшая и

разнообразя ее терминологически - например, заменяя термин "творческая

эволюция" термином "длительность" или словосочетанием "жизненный порыв". Он

абсолютно прав, квалифицируя свою модель эволюции как ненаучную. Скорее

всего она является натурфилософской.

В своей последней крупной философской работе "Два источника морали и

религии" Бергсон выделяет два типа общества и соответственно два типа

морали: ЗАКРЫТАЯ и ОТКРЫТАЯ.

"Замкнутое общество" - возникло на основе принуждения с целью сохранить

целостность и устойчивость существующей социальной структуры.

В отличие от "замкнутого общества", охватывающего отдельные замкнутые и

враждебные друг другу группы индивидов, "открытое общество" должно

объединять все человечество и строиться на любви, взаимной симпатии,

возникающей из "духовного порыва", раскрывающего перед избранными

личностями мир свободы и любви, бесконечно превосходящий механизм

"замкнутого общества".

Вопрос №1.1

Философия О. Шпенглера

О.Шпенглер - классик "философии жизни" первой половины XX века и один из

основоположников современной философии культуры, предложивший миру, сразу

после I-ой мировой войны, капитальный культур-философский труд "Закат

Европы" как живой отклик на происходящие события. Это произведение сразу

сделало Шпенглера европейской и даже мировой знаменитостью.

В своей философии Шпенглер взывает не к рассудку и не к разуму, к которым

традиционно обращались философы-академисты, а к эмоциональной, отзывчивой

сфере человека с целью мобилизации духа европейской культуры на осмысление

апокалипсиса

Европы.

Такая нетрадиционность вполне естественно вытекала из:

. Во-первых, мировоззренческих установок Шпенглера, который избегал

какие бы то ни было отношения с представителями академической

философии, не принимал и не признавал традиционные философские школы и

направления.

. Во-вторых, эмоциональность самого Шпенглера, его непосредственные

впечатления о происходящих событиях, заставили задуматься и навеяли

мысль о возможности мирового военного конфликта. Осмысление такой

возможности приводит к переориентации первоначального политико-

публицистического характера его основной работы в русло историологии и

философии культуры.

Шпенглера ставит перед философией в качестве главной задачи "понять мир как

историю". Для него всякое историческое исследование есть настоящая

философия.

Он развивает свои в рамках двух традиций - органицизма и иррационализма.

. Органисцизм. Центральная идея органицизма состоит в интерпретации

любого культурного явления, исторического процесса, события из жизни

отдельно взятого человека как биологического (органического), со всеми

присущими живому признаками и закономерностями.

. Иррационализм, весьма популярный в то время благодаря работам Ницше,

исходил из посылки, что культурное явление или событие из личной жизни

лежат за пределами рационального объяснения, недоступны мыслительному

анализу.

Шпенглер реализует указанные традиции в анализе и объяснении явлений

культуры. С одной стороны, он выстраивает концепцию морфологического

органицизма, представляющего культуру как организм, обладающий своим

строением (морфологией), с другой стороны, определяет основания культуры

иррациональные, выражающиеся в глубинных символах.

Шпенглер рассматривает историю как совокупность чередования циклов

различных культур, из которых каждая имеет свою „душу". Культуры — это

организмы. Они живут, совершая предназначенный им судьбой цикл рождения,

расцвета и упадка. Нынешняя западная культура, согласно Шпенглеру,

вступила в последнюю стадию этого процесса и близится к своей гибели. Этому

способствует преобладание рационализма, перенасыщенность техникой, рост

больших городов, демократия и т.д.

Таким образом центральная тема произведений Шпенглера - это история,

конкретизируемая в понятии культура.

Автор "Заката Европы" принципиально антинаучен и антитеоретичен. Он

исключает самою возможность научного рассмотрения тех вопросов, о которых

пишет. Мистическая интуиция, прозрение ясновидца - вот применяемые

Шпенглером средства для создания своей философии истории.

Исходным понятием для Шпенглера, как и для всей философии жизни,

является понятие - "жизни". В отличие от Дильтея, она отнюдь не сводится к

духовной жизни, но включает, как и у Бергсона, сильнейшую биологическую

тенденцию. Шпенглер принимает это некое творческое жизненное начало,

сходное с жизненным порывом Бергсона, но без присущего тому религиозного

оттенка. В этом начале он видит наиболее глубокую основу и исток всей

культурной жизни человечества. Согласно Шпенглеру, наука, логика убивают

жизнь. В полном согласии с Бергсоном и Ницше Шпенглер говорит, что наука

нужна вовсе не для понимания действительности, а для ее приспособления.

Интеллект и опирающаяся на него наука имеют практическое, техническое

значение. Со времени своего возникновения наука, по Шпенглеру, стала

"служанкой технической воли к власти". Это - прямое заимствование у Ницше,

который также утверждал, что познание работает как орудие "воли к власти" и

никакого другого значения не имеет.

Продолжая линию критики разума, Шпенглер в духе своих предшественников

противопоставляет природу истории. Он упрекает историков в том, что они

пытались применять к истории естественнонаучный подход. На историю смотрели

как на природу, как смотрит на свой объект физик, и действовали

соответствующим образом.

Для Шпенглера история - это вовсе не наука. Наука, говорит он, всегда

есть естествознание. История же - это вообще не знание, а переживание.

История, по Шпенглеру, это само живое бытие. Жизнь есть первое и последнее;

жизнь лишена системы, программы, разума.

Шпенглер, противопоставлял природу и историю не по их объектам, а по их

методам познания. Природа, по Шпенглеру, есть результат деятельности

интеллекта, результат познания. История же есть результат созерцания,

интуиции.

Две идеи вызывают особое возражение Шпенглера:

. идея исторической закономерности

. идея общественного прогресса.

Первую он заменяет идеей круговорота, а вторую - идеей судьбы.

"Судьба, - пишет Шпенглер, - слово, содержание которого надо чувствовать".

Кто не в состоянии этого сделать, пусть не занимается историей, потому что

"познанию природы можно научиться, но знатоком истории можно только

родиться".

В такой позиции отчетливо проявляется элитарный характер методологии

философии жизни. Рациональное мышление в принципе доступно каждому и

демократично. Интуиция, инстинктивное схватывание - это уже привилегия. Для

Шпенглера является аксиомой, что понять исторический процесс, усвоить уроки

истории могут лишь избранный, а всей остальной массе остается только

воспринимать их откровения.

Вопрос№2

Философия Позитивизма. Огюст Конт

О. Конт обозначил важный рубеж интеллектуально-философской эволюции

общественной мысли. В своей работе «Дух позитивной философии» (1910), Конт

рассматривает "закон трех стадий" развития интеллектуального сознания и

человеческого духа:

1 стадия - религиозная. На данной стадии человеческий ум пытается

объяснить окружающие его явления - и природные, и социальные - воздействием

сверхъестественных сил.

2 стадия – философская Она оперирует метафизическими абстракциями,

вытесняя с их помощью сверхъестественные факторы в объяснении законов

окружающего мира, но ничего конкретного взамен не предлагая. Таким образом,

задача этой стадии - критическая.

3 стадия – научная, опирающаяся на позитивное знание. Свое название она

берет от базовой парадигмы, на которую О.Конт последовательно опирается в

своем научном творчестве: positive в переводе с французского означает

"положительный". Логика и суть этого метода научного познания, состоит в

том, чтобы применить к изучению социальных явлений приемы и методы,

разработанные и зарекомендовавшие себя в точных (или естественных) науках..

Конт при этом исходит из того, что всякое предложение, которое недоступно

точному превращению в достаточно ясное и простое объяснение частного или

общего явления, не может представлять реального и понятного смысла. Мы не

можем устанавливать законы развития природы и общества, утверждает Конт. Мы

можем действительно постичь лишь различные взаимосвязи явлений и фактов,

никогда не будучи в состоянии до конца проникнуть в подлинные причины их

возникновения.

Поэтому философия, если она хочет иметь хоть какое-то отношение к

научному познанию, должна отказаться от исследования происхождения и

назначения существующего мира и познания внутренних причин и явлений и

стремится, правильно комбинируя рассуждения - наблюдать, регистрировать и

систематизировать факты и на основе этой систематизации выявлять

определенные закономерности. Конт отнимает у философии сам ее предмет:

философия, согласно его мысли, — только обобщающая сводка всех частных

результатов, добытых специальными науками, иначе — обобщенная классификация

всех наук.

Этим взглядом на науку как на деятельность, коренящуюся в практических

потребностях обусловлено отрицательное отношение Конта как к эмпиризму,

так и к мистике. В «Системе позитивной политики» Конт прямо противопоставил

науку «эмпиризму»: «эмпиризм» не идет и не способен идти дальше простой

констатации факта; даже самое обильное накопление фактов лишено

теоретического значения, и даже простое наблюдение невозможно без

предшествующей ему теории.

Этими положениями определяется и отношение Конта к роли гипотез в

aилософии. По Конту, знание никогда не сложилось бы в положительную науку,

если бы развивающаяся наука была лишена гипотез. Контовская защита

необходимости гипотез в противовес индуктивизму и эмпиризму, сыграла

положительную роль в развитии естествознания. Однако теоретическую задачу

науки, и в частности гипотезы, он свел к одному лишь выяснению

неизменных законов сосуществования явлений и неизменных законов.

Будучи чуждым диалектике Конт высказывает суждения об относительности

научного знания. Он пишет что, учение о познании, которое соединяло бы в

себе черты позитивной науки и вместе с тем черты полной реальности, может

быть выведено или добыто только из истории человеческого ума. Наука всегда

находится в движении, развитии. Наука — не «состояние», а «процесс» и даже

«прогресс». В этом «процессе» положения и понятия, ложные с современной

точки зрения, некогда были ступенькой, по которой наука, заблуждаясь,

поднималась к истине. Именно поэтому, утверждал Конт, любая научная истина

и даже любой закон относительны.

Идею научно познаваемой закономерности и всех явлений в своей трактовке

Конт перенес с процессов природы также и на процессы общественной жизни.

Подчеркнем, что Конт здесь претендует на открытие универсального

теоретического закона двойной эволюции. "Двойной" прежде всего в том

смысле, что эта эволюция относится одновременно и к социальному, и к

интеллектуальному развитию общества. Но также двойной и в том смысле, что

такого рода эволюцию претерпевает и процесс развития отдельно взятого

индивида (онтогенез), и человечества в целом или отдельных коллективностей

(филогенез). Наука об обществе характеризуется Контом как «социальная

физика» т. е. как наука, обнаруживающая в жизни общества законы столь же

необходимые и естественные, сколь необходимы и естественны законы

физических явлений.

Вопрос №2.1

Философия позитивизма. Герберт Спенсер

Философа и ученого Герберта Спенсера справедливо считают одним из

основоположников позитивизма.

Спенсер был не первым, кто сосредоточил свое внимание на проблемах

социальной эволюции. Эволюционистские воззрения вообще занимали, можно

сказать, одно из центральных мест в изучении общества в девятнадцатом веке.

Некоторые философы вообще склонны были рассматривать любое изменение в

качестве эволюционного.

Г. Спенсер в своей теории отображал нелинейную концепцию эволюционных

стадий. Шкалой, при помощи которой он намеревался измерять прогресс, была

степень сложности общества. Общей тенденцией развития человеческих обществ,

по Спенсеру, было движение от простых неразделенных целостностей к сложным

гетерогенным образованиям, где части целого становились все более

специализированными, оставаясь в то же время интегрированными.

Г. Спенсер подходит к проблеме раскрытия сущности эволюции,

рассматривая ее как восходящее движение, как переход от простого к сложному

и прежде всего противопоставляя эволюцию процессу разложения, распада, и

делает это весьма обстоятельно. Первым делом, будучи последовательным

позитивистом, он указывает на наличие закономерностей, единых для всех форм

материи - от косной, неживой до социальной. Общая же суть перемен,

происходящих с материей во всех ее разновидностях и формах, заключается, по

Спенсеру, в следующем:

Различные материальные тела могут существовать в двух противоречивых

процессах - интеграция (то есть объединение, слияние) и движение. При этом

необходимо учитывать, что: (1) потеря (точнее, связывание) движения ведет к

интеграции; (2) в свою очередь, при распаде единого тела - дезинтеграции -

входившие ранее в состав его и теперь разъединяющиеся материальные частицы

вновь приходят в движение. Именно эти два процесса, находящихся в

антагонизме друг с другом, и образуют то, что Спенсер называет (1) эволюция

и (2) разложение. Разложение (или рассеяние) подразумевает высвобождение

движения и дезинтеграцию материи. Эволюция же, напротив, представляет собою

процесс объединения, интеграции материи и связывание движения.

Эти процессы эволюции и дезинтеграции Спенсер иллюстрирует

многочисленными примерами в своих "Основных началах".

В то же время, эволюция, будучи изменением простого в сложное,

представляет собою, кроме того, еще и процесс перехода из неопределенного

состояния в определенное. В ходе эволюции совершается перераспределение

движения.

Важнейшим проявлением усиления разнородности выступает дифференциация

частей единого целого и выполняемых ими в этих рамках функций.

Попробуем подвести некоторые итоги сказанному и изобразить эволюционную

шкалу графически:

[pic]

Спенсер был последовательным сторонником - органической аналогии при

рассмотрении тех или иных процессов. Вообще это неизбежно следовало из его

позитивистских позиций. Он исходит из того, что окружающие нас явления -

как в неживой, так и в живой и в социальной природе - подчиняются каким-то

объективным, независимым от воли и сознания людей законам. Людям не дано

вмешиваться в действие этих законов, изменять или переделывать их. Правда,

следует отметить, что вовсе это не означает фатального бессилия людей перед

действием законов. Наблюдая за природными социальными явлениями,

регистрируя и анализируя их последовательности и взаимосвязи, они могут шаг

за шагом открывать и понимать закономерности, а значит, в конечном счете

постепенно постигать смысл и механизмы действия этих законов. Такое

понимание позволяет во все большей степени приспосабливать свои поступки и

всю жизнь к действию этих законов, то есть вести себя более осмысленно и

целенаправленно.

Приложение:

Позитивизм.

ПОЗИТИВИЗМ (лат. positivus — положительный) — широко разветвленное

течение в философии. Все его разновидности выступают с претензией подняться

«выше» материализма и идеализма, пытаются найти «третью линию» в философии.

Позитивисты объявляют все важнейшие проблемы, которыми на протяжении

столетий занималась философия (вопрос об отношении мышления к бытию и

др.), надуманными, бессмысленными. По их мнению, философия не должна

выходить за рамки «позитивного», положительного знания, т. е. опытных

данных науки. А науке, человеческому опыту, с их точки зрения, недоступна

сущность вещей. Наука может лишь описывать внешние связи между явлениями,

выяснять их внешнее сходство, последовательность, но не законы, управляющие

их изменением, развитием.

Таким образом, характерная черта позитивизма— агностицизм. Претендуя на

научность, он стремится установить пределы научному познанию. Под предлогом

преодоления односторонностей и материализма, и идеализма позитивизм на

самом деле в скрытом виде протаскивает субъективный идеализм, в духе

идеализма объясняет достижения науки. Идеалистический характер взглядов

позитивистов проявляется в истолковании ими понятия опыта. В опыте,

утверждают позитивисты, человек не может установить объективный характер

предметов, явлений, проникнуть в их сущность, ибо он имеет дело только со

своим внутренним миром, не выходит за пределы своих восприятий,

переживаний. В рамки субъективного опыта человека позитивизм стремится

заключить все научное познание.

Позитивизм возник во второй трети 19 в. Его основателем был Конт

(Франция). Большую роль в разработке позитивистских взглядов в этот период

сыграли также Милль, Спенсер (Англия). Дальнейшее развитие позитивизма

связано с именами Маха и Авенариуса (кон. 19в.) — основателями

эмпириокритицизма («второго» позитивизма). Если основоположники позитивизма

объявляли открытым вопрос о том, существует ли материя реально, то для

эмпириокритиков (махистов) материя — лишь связь ощущений. Третьим этапом в

истории позитивизма является неопозитивизм, возникший в 20—30-е гг. 20 в.

Его называют также логическим (лингвистическим) позитивизмом, т. к.

объектом философии он объявляет логическую структуру науки, ее язык.

7. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Вопрос№1

Философия экзистенциализма (Хайдеггер, Ясперс)

Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философское

течение ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность

человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.

Истоки экзистенциализма содержатся в учении датского мыслителя ХIХ в.

Кьеркегора, который ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего

бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой

"неподлинное существование", обретение экзистенции предполагает решающий

"экзистенциальный выбор", посредством которого человек переходит от

созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами

среды, к единственному и неповторимому "самому себе".

В ХХ в. экзистенциализм взрос на почве пессимистического взгляда на

технический, научный и нравственный прогресс, обернувшийся кошмаром мировых

войн и тоталитарных режимов. Война с фашизмом стала эпохой расцвета

экзистенциализма. В своей основе экзистенциализм - это нонконформизм,

призывающий личность делать выбор в сторону истинных человеческих

ценностей.

Экзистенциализм - это не академическая философия. Это скорее способ

фиксации определенных настроений, достаточно широко распространенных в

обществе. Категории экзистенциализма суть категории самовыражения, имеющие

в виду определенный душевный склад, эмоциональный комплекс личности. Они

существенно отличаются от категорий, с которыми обычно приходится иметь

дело при анализе готовых форм идеологии. Экзистенциализм не утруждает себя

применением научных орудий анализа и обычно выражает свои взгляды в

символически обобщенных образах человека - индивидуального субъекта

общественной жизни, в метафорическом пересказе его исторических и

социальных судеб.

Один из постулатов экзистенциалистской теории гласит: "Существование

предшествует сущности". Это означает, что у нас нет врожденной той

метафизической "сущности", или "эго", которая приписывается человеку в

большинстве философий. Прежде всего мы существуем и вынуждены делать свой

выбор. Пытаясь понять или описать наш экзистенциальный выбор, люди

приписывают нам те или иные "сущности", но эти "сущности" остаются не более

чем словами-ярлыками.

Таким образом, Экзистенциализм - это интеллектуальная реакция на кризис

гуманизма и острые социальные проблемы ХХ века. Позитивное значение этой

философии состоит в том, что она утверждает веру в силы и возможности

человека, в его способность устроить социальный мир "по-человечески".

Экзистенциализм - это гуманизм, философия доверия к человеку, философия

надежды на него. Основным в этом течении является идея ответственности

человека за мир, в котором он существует, страдает и борется. "Быть в пути"

- в этом и состоит подлинное, хотя и нелёгкое его призвание. Ни боль, ни

страх, ни отчаяние не должны увести человека от ответственности перед

Миром. Он может, а значит, и должен устроить свою жизнь разумно.

Хотя ныне положения экзистенциализма востребованы в основном в

художественных произведениях и трудах православных богословов, это не

умаляет глубокого влияния, которое он оказал на современные западные

цивилизации, на их политическую и культурную жизнь. Экзистенциализм обратил

внимание на человека, одинокого в мире тиранов и оружия массового

уничтожения.

Итак, Классиками экзистенциальной философии ХХ столетия принято считать

немецких философов М. Хайдеггера и К. Ясперса, а также французского

писателя Ж.П. Сартра.

Философия Хайдеггера

Философия М.Хайдеггера занимает особое место в экзистенциализме.

Идеи Хайдеггера самым серьезным образом повлияли на развитие философии II

половины ХХ века, на всю совокупность гуманитарного знания в целом. Ему

удалось нащупать "пульс времени" ХХ века, который обозначил центральные

проблемы философии - проблемы Духа и духовности, пропущенные сквозь призму

проблем бытия, культуры, цивилизации, мышления, истины, творчества,

личности.

Хайдеггера можно считать классиком экзистенциальной философии и философской

герменевтики, серьезный вклад он внес в учение феноменологии, даже

философского мистицизма,- на этой основе можно выделить четыре этапа его

творчества. И все-таки, прежде всего, Хайдеггер экзистенциалист. Он

исследует человека и его бытие.

Вслед за представителями "философии жизни", он развивает идею о

принципиальной недоступности для мысли, заключенной в традиционный

понятийный каркас, истинного бытия человека - экзистенции, а потому

отказывается от традиционного категориального аппарата философии, который

складывался со времен Ф.Бэкона и Р.Декарта.

Учение о сущности человека и понятие экзистенции

Человек, считает Хайдеггер, это "сущее, существующее способом

экзистенции... Только человек экзистирует". Скала, дерево, лошадь, ангел,

бог существуют, но они не экзистируют. Это не значит, продолжает Хайдеггер,

что человек - действительно сущее, а все остальное - недействительно.

Экзистенциальное существо человека есть основание того, что человек умеет

представить сущее как таковое и иметь сознание о представленном". Причем

специфика сознания человека состоит в том, что оно предполагает экзистенцию

в качестве сущности человека. Сущность человека понимается Хайдеггером как

"то, в качестве чего человек существует, пока он человек".

Человек - это редкое существо, если посмотреть его процентное соотношение с

биомассой, со всем живым на Земле. Но редкость человека не только в малом

удельном весе. Редкость заключается в том, что человек старается не думать

о том, почему он думает.

Хайдеггер описывает современную ситуацию: человек старается отмежеваться от

вопросов: почему бытие есть, а не отсутствует? в чем суть бытия? каково

истинное бытие? Это не значит, что человек не догадывается об этом.

Наоборот, догадывается, но старается не думать. Человек как паук плетет

сеть научных понятий и концепций, все полнее овладевая миром, вырабатывая

все новые способы устройства в нем и обустраивания себя. Окружающий

человека мир превратился в одни названия, бытие как бы исчезло.

В качестве предмета философии Хайдеггер выделяет бытие, причем оно как

таковое не является сущим. Поэтому недопустимо, чтобы его называли понятием

"сущее".

Бытие - "есть Оно само... Бытие - это не бог и не основа мира. Бытие шире,

чем все сущее, однако человек держится прежде всего за сущее, радуется

больше всего сущему, не может жить без него. И, к сожалению, может

обходиться без бытия.

Чтобы вернуться к проблеме бытия, нужно осмыслить человека, наделенного

этим бытием, поскольку бытие - есть бытие думающего о нем человека.

Для выявления специфически человеческого бытия, сущность которого заключена

в его экзистенции, Хайдеггер вводит экзистенциалы,- понятия, с помощью

которых только и возможно приближение к экзистенции.

Раньше считалось, что человек живет в пространстве и времени. Но

пространство человека может быть соотнесено лишь с человеческим

пространством. В рассуждениях о человеке, считает Хайдеггер, и речи не

может быть о физическом пространстве. Человеку присуще собственное

пространство - это экзистенциальное - жизненное - культурно-историческое

пространство.

Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер обозначает как

"заботу". Она представляет собой единство трех моментов: "бытия-в-мире",

"забегания вперед" и "бытия-при-внутримировом-сущем". То есть "забота", по

Хайдеггеру, есть целостная структура, которая означает: "быть-всегда-уже-

впереди-себя-в-мире-в-качестве-бытия-при-внутримировом-сущем".

При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что каждый из перечисленных

моментов заботы есть также определенный модус времени: "бытие-в-мире" есть

модус прошлого, "забегание вперед" - модус будущего, "бытие-при" -

настоящего. Эти три модуса, взаимно проникая друг в друга и составляют

единый феномен "заботы".

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5