История философии (часть I)

В зависимости от того, какой модус времени оказывается выдвинутым на

первый план, Хайдеггер различает два способа существования человека -

подлинный и неподлинный.

Для неподлинного существования, по Хайдеггеру, характерны следующие

черты: перевес моментов настоящего; "мир вещей" заслоняет от человека его

конечность; бытие целиком поглощено своей средой, предметной или

социальной; бытие склонно рассматривать себя как вещь; возникает так

называемый объективный взгляд на личность; возникает феномен усредненности:

"средний", простой человек ставится на место действительного человека и

принимается за такового; индивиды полностью "взаимозаменяемы".

А подлинное существование, по Хайдеггеру, характеризуется следующими

чертами: перевес моментов будущего; направленность к смерти; осознание

человеком своей историчности, конечности и свободы; бытие достижимо только

"перед лицом смерти".

По Хайдеггеру, человек вырывается за пределы неподлинного

существования, ощутив "экзистенциальный страх". Этот страх не есть боязнь

чего-то конкретного. " страх - это "основная настроенность" человеческого

бытия", - пишет Хайдеггер.

Неподлинное существование, по Хайдеггеру, влечет за собой также

неподлинный способ философствования. Для обозначения этого способа

Хайдеггер использует понятие метафизики. Это понятие занимает большое место

во втором периоде философского развития Хайдеггера, когда он, критикуя

метафизическое миросозерцание, тем самым показывает, чем не является бытие.

Метафизика для Хайдеггера - это не только философская концепция или

способ мышления. Метафизика трактуется им как источник всей современной

европейской культуры и современного уклада жизни. Именно метафизика, по

Хайдеггеру, есть основа современной науки и техники, ставящих своей целью

подчинение мира человеку; она же - основа самого стиля жизни человека,

урбанизированного и "омассовленного", рассматривающего все существующее как

средство для реализации чисто практических целей и "забывшего бытие".

Метафизика - это, по Хайдеггеру, такое восприятие окружающего мира, при

котором любая действительность выступает в форме "предмета", воспринимается

как нечто предметное.

Тот факт, что вся действительность выступает для человека в форме

предметности, является, по Хайдеггеру, результатом определенного отношения

человека к окружающей природе, другим людям и самому себе, а именно,

субъект-объектного отношения.

Но отношение субъект-объект, по Хайдеггеру, не есть единственно

возможное отношение. Оно возникает в определенную историческую эпоху -

метафизическую эпоху.

Вопрос о преодолении метафизики для Хайдеггера - это вопрос о

возможности вернуться к изначальным, но не реализованным возможностям

европейской культуры, вернуться к ее колыбели - досократовской и

допарменидовской Греции, когда бытие еще не было предано забвению. Такое

возвращение, по Хайдеггеру, возможно потому, что хотя современность и

"забыла бытие", но оно все еще живет в лоне этой культуры.

"Обиталищем бытия", по Хайдеггеру, является язык. Современное

отношение к языку как к "орудию" превращает его в простой "предмет". Язык

технизируется, становится средством передачи информации и тем самым

окончательно умирает как "речь", "речение", "сказание". Смерть языка - это

самая большая опасность, которую несет с собой метафизика, т.к. теряется

последняя ниточка, которая связывала современного человека с бытием. Язык,

по Хайдеггеру, продолжает жить прежде всего в произведениях великих поэтов

которые прислушиваются к "голосу бытия". Поэтому услышать то, что говорит

язык через этих своих "вестников бытия" - значит, по Хайдеггеру, "встать в

просвет истины бытия". Целый ряд своих статей и докладов последних лет

Хайдеггер посвящает анализу произведений своих любимых поэтов.

Хайдеггер стремится разрушить понятийный способ мышления, возродить

дологический, нерасчлененный язык. Не научное мышление, не логика понятий,

а поэтические символы, по Хайдеггеру, могут открыть доступ к бытию.

Философия К. Ясперса

Для философии К. Ясперса характерна резкая критика определенного вида

мировоззрения, о котором он пишет так: "Это мировоззрение, которое

отождествляет бытие с тем, что доступно естественнонаучному познанию. С его

точки зрения, действительно только то, что можно воспринять в пространстве

и времени... Все, что существует, существует в качестве объекта. Объектное

бытие и бытие тождественны."

Такое мировоззрение Ясперс называет позитивизмом. Основной сферой

приложения позитивистского типа мировоззрения, по Ясперсу, является наука.

Но по Ясперсу, мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект

познания или место приложения практического действия. Человека же нельзя

рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Но как

можно понять человека?

Человека, по Ясперсу, надо понять как экзистенцию. Это такой "уровень"

человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения

науки. "Экзистенция,- пишет Ясперс, - есть то, что никогда не становится

объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком

ходе мысли, где ничего не познается".

Важным понятием философии Ясперса является свобода. Ясперс пишет о свободе

так:

"Нет свободы вне бытия самости. В предметном мире нет ни места, ни

отверстия, где бы она могла поместиться". "Или человек как предмет

исследования - или человек как свобода". "Свобода не может быть познана,

она никоим образом не может мыслиться объективно".

По Ясперсу, экзистенция - это и есть свобода. В результате своих

размышлений Ясперс формулирует вывод: познание - дело науки, свобода - дело

философии.

Человеческое бытие у Ясперса, так же как и у Хайдеггера, есть всегда "бытие

с другими". Ясперс пишет об этом так: " Не может существовать человек,

который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид".

Коммуникацию Ясперс рассматривает как один из основных моментов

экзистенции. "Сравнение человека с животным, - пишет он, - указывает на

коммуникацию как на универсальное условие человеческого бытия. Она

настолько есть его всеохватывающая сущность, что все то, что есть человек и

что есть для человека... обретается в коммуникации..."

Поскольку не существует экзистенции вне коммуникации, постольку - согласно

выше рассмотренной тождественности экзистенции и свободы - вне коммуникаций

не может быть и свободы. Вступление в коммуникацию - разумеется,

экзистенциальную - является условием свободы личности.

Ясперс пишет: "Моя собственная свобода может существовать только тогда,

когда свободен также и другой". С точки зрения Ясперса, коммуникация - это

не то общение, в котором человек играет определенные социальные роли. В

экзистенциальной коммуникации обнаруживается, что такое сам "актер", кто

играет разные роли.

Экзистенция, по Ясперсу, не может быть опредмечена, но она может

"сообщаться с другой экзистенцией", и коммуникация, возможность сообщения с

другим индивидом, возможность быть понятым, услышанным и является

критерием, по которому свободу и экзистенцию можно отличить от произвола и

своеволия.

Проблему истины Ясперс рассматривает сквозь призму коммуникации. Ясперс

заявляет, что истина - это Сообщаемость, а истинно то, что можно сообщить

другому, - точнее то, сообщение чего другому объединяет меня с ним, что

служит средством единения. Наука не может дать нам всю истину, говорит

Ясперс, ибо она не может выйти за пределы предметного бытия.

Общезначимость, по Ясперсу, не есть характеристика подлинной истины: истина

носит личный характер и потому для каждого человека своя. Ясперс вводит

принцип множественности истин.

Однако если общезначимость не есть признак истины, то как же тогда отличить

истину от иллюзии, от субъективного произвольного фантазирования?

Средством, позволяющим отличить истину от иллюзий, является опять-таки

коммуникация: если я могу сообщить свою истину другому (а не всему), если

она в принципе сообщаема, то это и является критерием ее истинности.

Таким образом, по Ясперсу, истина впервые обретается в коммуникации.

Коммуникация - не средство распространения истины, сообщения ее, а средство

ее обретения. Сама сообщаемость есть конститутивный момент истины. Наука,

по Ясперсу, предполагает разделение субъекта и объекта, и поэтому именно в

ней истина понимается как соответствие объективному положению вещей.

Подлинная истина, по Ясперсу, может быть определена только через

коммуникацию как сообщаемость.

Коммуникативный характер истины Ясперс непосредственно связывает с ее

историчностью, которая как и коммуникация, является важным моментом

экзистенции. Историчность существования выражается в том, что индивид

всегда оказывается в ситуации. С точки зрения выявления экзистенции

особенно важны, по Ясперсу, так называемые пограничные ситуации: смерть,

страдания, борьба, вина....

В историчности экзистенции выражается, по Ясперсу, нечто неповторимо

однократное. Он пишет так: "Если мы будем рассматривать историю с точки

зрения всеобщих законов,.. то мы никогда не соприкоснемся с самой историей.

Ибо история есть нечто индивидуальное, однократное... "

Ясперс считает исследования истории различными науками правомерными. Но до

тех пор, пока они не берутся окончательно решить вопрос о природе

исторической реальности, а тем самым и ответить на вопрос, что такое

человек. Здесь, по Ясперсу, пролегает граница всякого познания, и ни

биология, ни физиология, ни социология, ни историческая наука никогда не

смогут дать ответа на вопрос о сущности человека. Здесь кончаются

"проблемы" и начинаются "тайны".

По Ясперсу, "философия существования" не может быть систематичной: она

скорее "философствование", чем "философия". Но нужно отметить, что

"философствование" Ясперса все-таки представляет собой вполне

определенную систему.

Вопрос№2

Философия герменевтики (Гадамер, Дильтей)

Х.-Г.Гадамер является основоположником философской герменевтики.

Герменевтика сложилась как теория о предпосылках, возможностях и

особенностях процесса понимания. Название "герменевтика" восходит к

древнегреческому "hermeneia" - "толкование" и находится в символической

связи с Олимпийским богом Гермесом, который вошел в мифологию как

изобретатель языка и письменности, а также вестник богов; Гермес выполнял

посредническую функцию между богами и людьми, между живыми и мертвыми,

воплощая собой звено опосредования противоположностей.

Традиции герменевтики были заложены еще в средние века при истолковании

библейских текстов и способствовали разъяснению и истолкованию текстов, и

лежали в основе перевода текстов с языка одной эпохи на язык другой эпохи.

Основы герменевтики как общей теории понимания были заложены

Ф.Шлейермахером (1768-1834), который выделил в тексте предметно-

содержательный и индивидуально-личностный аспекты. Содержание текста, т.е.

то, что описывалось, было противопоставлено выражению текста, т.е. тому,

как описывалось событие, особенностям стиля изложения, проставлению

акцентов в тексте и т.д. Главное в герменевтике, как считал Шлейермахер,

понять не предметное содержание, выраженное в мысли, а самих мыслящих

индивидов, создавших тот или иной текст. Последний аспект получил названия

выразительного и долгие годы был собственным предметом понимания и

толкования.

В настоящее время в герменевтике понятие "текст" рассматривается предельно

широко: от письменной формы в рамках естественного языка до записи текста в

любой знаковой системе, от формы живого высказывания до выражения чувств и

эмоций, выраженных в форме восклицаний (междометий).

Герменевтику интересует человек, живущий не столько в объективном

мире, сколько в пространстве истории и культуры, в мире социально-

исторических ценностей и личностных смыслов. Чтобы понять человека,

необходимо понять условия его жизни и его обычаи, мысли и полученные

знания, искусства, к которым стремится человек и глубинные основания его

желаний и стремлений; необходимо отыскать индивидуальное в смысловом поле

социально-исторических установок и ценностей конкретной культуры.

Спецификой герменевтики является установление связи и определенных

отношений - понимания - между двумя субъектами понимания: интерпретатора и

интерпретируемого, принадлежащих, как правило, к разным культурам, а если к

той же самой культуре, то имеющих различные личностные ориентации и

установки. Сегодня является признанным, что особенностью герменевтических

феноменов является их принципиальная ненаблюдаемость. Герменевтические

феномены можно квалифицировать как фундаментальные основания жизни

отдельных индивидов, трудноуловимые глубинные основания культуры в целом.

Выделение герменевтических феноменов в особую область исследования

позволяет увидеть генетические и функциональные связи духовного опыта

человека, базовые механизмы формирования личности и культуры в целом.

Выделение философской герменевтики в особую область научного

исследования, ставшее возможным благодаря работам Ф.Д.Э.Шлейермахера,

В.Дильтея, и особенно Х.-Г.Гадамера - классика герменевтики ХХ века,

позволило подойти к решению проблем научного моделирования поведения и

деятельности человека, игровых способов организации действий, построения

типологии коммуникативных связей и отношений, социокультурной реальности в

целом. Герменевтические феномены рассматриваются в качестве "органов

понимания", "организатора" жизни и деятельности чело

века, основания аксиоматизации собственной жизни.

Человек живет в мире переизбытка информации, схем и концептуализаций в

связи с чем резко возрастает потребность в поиске соответствующего языка

понимания, достоверной интерпретации контекста и подтекста высказываний.

Возникает желание человека понять самого себя,- с этих и подобных вопросов

зародилась герменевтика.

Дильтей и становление философии герменевтики

Дильтей (1833—1911), расширил понятие герменевтики до ее понимания как

особой философской дисциплины, выступающей своеобразной методологией наук о

духе. Однако, в отличие от предшествующих авторов, он занимает нечисто

объективистско-рационалистическую позицию, а пытается объединить в этой

науке психологические и объективные методы.

Методика понимания, наряду с ее логическими характеристиками и

особенностями дополняется в его трудах еще двумя компонентами проявления

жизни.

Это, во-первых, поступки, совершая которые человек исходит не только из

знания, но и иных мотивов.

И, во-вторых, переживания, которые определяют глубину восприятия

человеком мира, других людей и т.д. Переживание лежит в основе

художественных форм самовыражения человека (искусство), где истинность в

объективированном смысле недостижима, а оценка осуществляется с помощью

иных категорий, например правды, лжи, эстетических оценок.

Дильтей расширяет область действия герменевтики, рассматривая ее не

только как методику понимания объективированных структур духовной жизни

(тексты), но как более общий метод понимания всех проявлений человеческой

духовности (поступки, жесты, мимика и пр.).

Собственно говоря, понимать мы можем все, что позволяет нам выявлять

духовные самовыражения исследуемого объекта. Общей базой, позволяющей нам

объективировать способы понимания, выступает язык, точнее, язык данной

культуры, который влияет на восприятие и ретрансляцию информации о внешнем

и духовном мире. Поэтому люди одной культуры, одного этноса могут понимать

то, что для людей иной культуры требует дополнительного истолкования.

Постепенно, на базе идей Дильтея, особенно ее субъективно-

психологической части, развивается современная герменевтика, которая

реализуется уже как прямая антисциентистская мировоззренческая позиция.

Гадамер

Классическим выражением герменевтики становятся идеи немецкого философа

Х.-Г. Гадамера(р 1900), указывающего на два основных направления, которые

взаимосвязаны постановкой задач, но различаются по методам их реализации.

С одной стороны, герменевтика рассматривается как «историческая

реконструкция» произведений искусства (Шлейермахер), т. е. это прежде всего

метод эстетического анализа. Его цель — воссоздать культурный контекст, в

котором было создано произведение, так как именно это позволит понять его

истинный смысл. Однако такой подход таит в себе опасность, которая присуща

всякой реконструкции прошлого, а именно опасность излишней модернизации,

когда смысл произведения детерминируется современными взглядами и

потребностями.

С другой стороны, герменевтика трактуется не как некая реконструктивная

наука о прошлом, а, напротив, как наука о современности (Гегель). Поэтому

понимание смысла возникает как синтез истории и современности.

Герменевтик должен не «вживаться» в авторский мир, а находить в нем

современный смысл и значение, актуализировать его для современника.

Как ученик Хайдеггера, Гадамер развивает его онтологические идеи. Любое

понимание базируется на особом состоянии сознания исследователя, которое

обозначается как «предпонимание». Оно основано на совокупности культурных

(общественных, этнических, религиозных и т .п.) традиций, внутри которых

развивается личность, определяя сам характер будущего понимания, или, по

выражению Гадамера, «горизонт понимания». Традиции выступают своеобразным

методом внерационального, культурного обоснования, так как они навязывают

индивиду то понимание, которое поколениями закрепилось в данной культуре.

В этом плане традиции выступают мощным фактором регуляции совместной

жизни людей. Человек сначала воспитывается в рамках традиций, не подвергая

их критическому анализу, и лишь уже позже, на зрелом уровне, может

возникнуть проблема их анализа, критики и даже разрушения. Таким образом,

это базис культуры, ее консервативная часть, обеспечивающая

преемственность. Иначе говоря, традиция —это форма внеличностного

авторитета, связывающая историю и современность.

Формой выражения традиции выступает язык, текст, которые и должны стать

объектом герменевтических изысканий. Таким образом, проблема понимания

заключается в поиске смыслов, содержащихся в языке в виде переплетения

субъективных и объективных предпосылок. Язык, по Гадамеру, есть мир,

который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни

мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Все, что связано с

человеком, находит свое отражение в языке. Язык есть не только «дом бытия»

(Хайдеггер), но и способ бытия человека, его сущностное свойство. Язык

является условием познавательной деятельности человека. Таким образом, он

является существенным свойством человеческого бытия, и понимание из модуса

познания превращается в модус бытия. Гадамер считает понимание моментом

человеческой жизни.

В этом пункте Гадамер осуществляет решительный переход к тому, что в

центре герменевтического подхода находится диалог, так как любое понимание

является продуктом взаимопонимания. Введение диалога в круг

герменевтических категорий очень важно, так как это возвращает философию к

античной традиции ее восприятия прежде всего как разговора между как

минимум двумя субъектами (или целыми культурами, в рамках которых находятся

данные субъекты). Философ должен быть существом говорящим и слушающим

(вспомним искусство майевтики Сократа и его принципиальную позицию вести

философские диалоги). Поэтому понимание есть схватывание момента жизни в

процессе диалога.

Вопрос №3

Философия феноменологии (Гуссерль)

Феномен - это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь

идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее

в процессе его осмысления. Феномен - это и ощущение, и восприятие, и

представление, и мысль.

Феноменология - это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Совсем

недавно, в 1997 году, отмечалось двадцатилетие со времени созыва Первой

Международной конференции феноменологов. Первые же шаги феноменологической

философии связаны с именем Э.Гуссерля - математика, логика, философа,

работавшего в самом начале ХХ века.

Сразу следует отметить, что та предметная область, которую исследует

феноменология, является новой областью. Обозначим ту проблему, которая

занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в

том случае, если оно разрабатывает действительно важную проблему, которая

беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека,

наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через

сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций,

оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным.

Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо

понимаем само сознание. Забвение жизненного мира - это результат плохого

философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот

недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других

философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания.

А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненного

знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их

(бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание

жизни человека).

Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного

мира.

Речь идет о нашем сознании, о том, знаем ли мы, что такое наше

сознание, можем ли мы понять другого человека, наделенного таким же

сознанием (или не таким?); и если мы не понимаем другого, то что именно мы

не понимаем, что не можем осознать нашим сознанием и, наконец, умеем ли мы

им пользоваться.

С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод

Феноменологический метод

Объективное пространство, объективное время и вместе с ними объективный

мир действительных вещей и процессов - все это трансценденции. Порядок

вещей и связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных

переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является

объективным порядком. Схватывание и удержание сознанием какого-либо

предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективности, не

означает усмотрения объективной действительности. "Объективность

принадлежит к "опыту", к закономерностям данных в опыте связей природы.

Говоря феноменологически: объективность конституируется как раз не в

"первичных" содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях,

принадлежащих к сущности этих свойств"

Если И.Кант уже в конце XVIII века выделил "вещь-в-себе" как особый

предмет бытия и сознания, то необходимость различения а) содержания понятия

(предметное содержание мысли) и б) сознания этого содержания

(значение=смысл), было четко осознано Гуссерлем.

Он недоволен жестким Кантовским противопоставлением субъекта объекту.

При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта (что

приводит к субъективизму), либо объекта (что приводит к натурализму).

Правильная точка зрения состоит в том, по Гуссерлю, что в явлениях сознания

субъект и объект даны в их соотносительности.

Ученый удивляется не самому предмету объективной реальности, а понятию

об этом предмете, тому содержанию, которое имеется в представлении субъекта

относительно данного понятия.

Чтобы достичь бесспорных основ знания, Гуссерль стремится сделать

предмет науки нейтральным для познания, феноменологически очищенным - вот

принцип феноменологической установки, или феноменологической редукции.

"Значение предмета" в понимании Гуссерля, т.е. как "смысл предмета",

есть "ноэма" (от греч.: "noema" - "мысль"), т.е. мысленное содержание о

предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли. С помощью

знака, например, можно отобразить ноэму.

Наука, чтобы оставаться наукой, должна пользоваться только "очищенными"

понятиями о предметах. Понятие о предмете в настоящей науке должно пройти

горнило феноменологической редукции, в результате которой Предмет,

очистится от причинно-следственных связей с другими предметами, станет

отделенным от целей человека, где он выполняет определенную функцию.

Очищенный предмет уже никак не связан с результатами чьей-то деятельности и

не является продуктом каких-то сил. Это - чистый Предмет науки, предмет как

таковой. Это означает: о брести феноменологический взгляд на вещи, что сам

Гуссерль называл "назад, к предметам!"

Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях,

созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начинается. Теперь

наступает черед специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо

внешний мир "заключить в скобки", воздержаться от поспешных суждений о нем

(такое воздержание со времен древних греков называется эпохе). На время

анализа внешний мир "замкнут", сведен (редуцирован) к явлениям сознания.

При этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда

ориентировано, направлено на предмет. Но, сознание, которое воспринимает

вещь, не то же самое, что познание вещи. То, что в вещи от познания,

является субъективным, значит необходимо удалить,- таково требование

Гуссерля. Необходимо очистить вещь от характеристик, привнесенных

познанием. Девиз "Возвращение к предметам" означает в гносеологическом

плане воздержание от ноэмы, воздержание от суждений о свойствах предметов,-

это и есть знаменитое эпохе Гуссерля. Сознание как ноэзис:

смыслоформирование.

Т.о. если "очиститься" от признаков, полученных в процессе

познавательной деятельности, т.е. в процессе определенных субъект-объектных

отношений, предмет мысли, он же вещь, становится абсолютной субъективностью

или чистым ноэзисом. (от греч.: "noesis" - "мышление").

Явление вещи не есть являющаяся вещь: сами явления не являются, они

переживаются. Что такое "абсолютная субъективность"? Это - сознание,

направленное к предмету, или поток сознания.

Исходной и фундаментальной характеристикой сознания поэтому является

предметность. Сознание предметно потому, что оно интенционально (intentio -

стремление), направлено на предмет. На каждом шагу сознание являет собой

непрерывный выход за свои собственные пределы - выход к предмету.

Интенциональность не наличествует, она функционирует. Интенциональность

сознания невозможно описать как нечто постоянное, как субстанцию. Сознание

формирует смысл о предмете.

В интенциональности сознания, т.е. смыслоформирующей направленности к

предмету, впервые возникает феномен сознания, в отличии от явления

сознания. В феномене сознания впервые появляется предмет-существующий. Для

феноменологически очищенного сознания предмет есть предмет-существующий, а

не предмет-функционирующий (в предметной деятельности). Предмет, о котором

сознание формирует смысл. В этом пункте Гуссерль анализирует понятие "нуль"

в математике.

Если есть какое-либо понятие, должен быть предмет, который обозначается

этим понятием: если есть понятие "студент", то должны существовать реальные

студенты - на лекции, в библиотеке или дома.

Что такое нуль в математике? Это - ничто. Если есть понятие "нуль", то

предмет нуля - это отсутствие предмета, это - несуществование.

Следовательно, понятие нуль отражает признаки небытия. Но сознание

схватывает что-то, когда оперирует понятием "нуль" (или понятием

"небытие"). Какой предмет схватывает сознание, если предмета не существует?

О чем мы мыслим и говорим, когда мыслим и говорим о небытии?

Гуссерль считает, что именно здесь-то и появляется чистое сознание

предмета, поскольку самого предмета нет. Появляется сознание как

смыслоформирование. (Здесь Гуссерль на время как бы забывает об

интенциональности, акцентируя внимание на процессе порождения смысла

предмета).

Итак, Гуссерль различил феномен сознания (или чистое сознание, сознание

как таковое) и явление сознания (или являющееся сознание, проявление).

Вслед за Гуссерлем можно различить, например, феномен добра (чистое добро,

добро как таковое) и явление добра (проявление добра в поступке); феномен

красоты (красота как таковая) и проявление красоты (искусстве, человеческом

поступке) и т.д.

Феноменологическая редукция помогла выявить два аспекта сознания:

сознание как ноэму (предметное содержание мысли) и сознание как ноэзис

(смыслоформирование предмета).

Вещь у Гуссерля преобразуется из ноэматической в ноэтическую, из вещи,

обладающей свойствами в процесс смыслопорождения вещи. Выдвижение на первый

план смысловой (смыслоформирующей) связи субъекта и предмета - вот итог

многолетних философских размышлений Гуссерля. В этом - смысл феноменологии,

различившей явление сознания (содержание сознания, ноэма) и феномен

сознания (смыслоформирование, ноэзис).

Рассмотрим феноменологический метод на конкретном примере. Как

воспринять и осмыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную

яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с

восприятиями от одной и той же яблони, поэтому синтезирование выступает как

идентирование, т.е. "схватывание" одинакового. Так субъект формирует

представление "об этой яблоне".

Но как составить себе идею (по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати

Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос - это идея, не

потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу "яблоня"

субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в том

числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В результате

достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого-

либо вмешательства предмета.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний

соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание

обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь

указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания подлинные,

полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к

происходящему, делает себя ответственным за происходящее.

Феноменолог стремится сохранить и приумножить полноту бытия, которая

реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов),

высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания

отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.

В первом томе "Логических исследований" Гуссерль разбирает традиционное

понимание сознания (т.е."явления сознания") и выявляет чистое сознание -

смыслоформирование. Во втором томе "Логических исследований" Гуссерль

исследует само чистое сознание и выявляет феноменологический аспект

смыслоформирования, в результате которого появляется феноменологическое "Я"

или «Я переживающее».

Другими словами, "Я", переживая мир, переживает по поводу собственных

переживаний. "Я", формируя смыслы относительно мира не останавливается на

этом этапе. "Я" продолжает формировать смыслы самой смыслопорождающей

деятельности сознания. Появляется иерархия переживаний.

Над сознанием, как потоком переживаний, "вторым ярусом" надстраивается

переживание этого потока и выявление субъекта переживаний. "Второй ярус"

переживаний - это сам акт переживания в отличии от сознания как содержания

переживаний.

Подведем некоторый итог. Гуссерль считает необходимым выделить из явления

сознания феномен сознания, т.е. сознание подвергается феноменологической

редукции и появляется чистое сознание, которое интерпретируется как

смыслообразование. Таким образом понимаемое сознание и конституирует

предмет науки.

Нефеноменологическое определение сознания: ноэма - содержание мысли,

т.е. ее предметность, совокупность признаков о предмете Феноменологическое

определение сознания: ноэзис - акт мышления, интенция, смыслообразование

Феноменолог берет предмет созерцания "в скобки", затем он обогащает

созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос (по сравнению с

идеями более конкретный, более жизненный, более смыслоемкий) возвращается

предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира.

8. ПОСТМОДЕРНИЗМ

Вопрос №1

Постмодернизм

Постмодернизм — сложное и неоднородное явление, возникшее в

западноевропейской философиии последней четверти XX века. Первые идеи

постмодернистского толка актуализировались в конце 60-х годов и были

связаны с критической рефлексией социокультурных и философских контекстов

современной цивилизации. В буквальном смысле слова "постмодернизм" — это

то, что следует за современной эпохой, за модернизмом, и связано с

осмыслением стилевых изменений в европейской философии. Но только в 80-х

годах термин "постмодернизм" укореняется и приобретает статус

общеупотребимого понятия.

В рамках постмодернизма сегодня работают многие философы, социологи,

лингвисты, филологи, искусствоведы. К наиболее известным представителям

данного направления следует отнести Жана-Франсуа Лиотара, Жана Бодрийара,

Жиля Делеза, Жана Дерриду, Феликса Гваттари и др.

Для становления постмодернистской проблематики большое значение имело

глубокое и разностороннее осмысление ницшеанства, марксизма, фрейдизма.

В строгом смысле философии постмодернизма не существует:

постмодернистская рефлексия направлена на доказательство невозможности

философии как таковой, невозможности выработки нового философского стиля

мышления, понимаемого как создание целостной объясняющей мировоззренческо-

теоретической системы. Постмодернизм принципиально не претендует на

создание философской универсальной теории, уделяя пристальное внимание не

прояснению Всеобщего, а описанию игры Частностями. Он связан с осмыслением

ситуации "конца веков", для которой характерно сомнение в незыблемости мира

и культуры, убежденность в том, что то, с чем имеет дело человек, по сути —

иллюзия, а выбор, который он совершает, возможен лишь как предпочтение

плохого перед еще более худшим. Отсюда столь свойственные постмодернизму

пессимизм, "потеря субъекта", игра со стилями и смыслами предшествующих

эпох, стирание любых границ между определенностями, структурами,

институтами, формами.

Исследование "того, что сделано" и иллюзий с этим связанных, поставило в

центр постмодернистской проблематики осмысление того, "как это сделано",

что выдвинуло на первый план проблемы, требующие прояснения роли знака,

символа, языка и структуропорождающей деятельности.

При этом в онтологическом плане для постмодернизма характерен постепенный

переход от установки "познание мира с целью его переделки" к требованию

деконструкции мира Постмодернизм полностью отказывается от стремления

преобразовать мир на путях его рациональной организации, констатируя

глубинное "сопротивление вещей" этому процессу Осознание сопротивления мира

связано с дистанцированием от него, с требованием перехода на позицию

объекта, что приводит к полному отказу от позитивной онтологии и

рассмотрению ее как абсолютно исчерпанной Отказ от познания мира и,

следовательно, его преобразования ведет к игнорированию значимости истины,

к утверждению множественности и субъективности истин, к тезису о значении

"понимания", а не знания. В этом случае любая систематизация знания теряет

смысл, идеалом выступает "единство" предметных полей, уничтожение

спецификации и предметной определенности. Отсюда требование соединения

науки и искусства, философии и филологии, философии и религии и т. п.

Убежденность в том, что "события всегда опережают теорию", ведет к

отрицанию всех претензий науки и философии на полноту и целостность

выстраиваемых ими картин мира. Можно сказать, что постмодернизм пытается

создать неклассическую онтологию, связанную с оперированием открытыми

динамическими системами, которые не могут и не должны быть описаны в рамках

понятий традиционной философии или науки.

В постмодернизме предпринимается попытка уйти от противопоставления

явления — миру, идеи — объекту, означаемого — означающему. Средством этого

становится "тотальный критицизм" и "контрфилософский дискурс" Понимание

философии как текста или акта говорения приводит к убеждению в том, что

философия и ее язык не могут выступать точной репрезентацией и результатом

канонических соглашений.

Такие посылки потребовали и новой трактовки субъекта: философствование

без субъекта.

Для постмодернизма характерно ощущение исчерпанности самой истории,

"проговоренности" всех смыслов, идей и ценностей. Постмодернизм нацелен на

асистемнocть, адогматичность, вариативность. Он утверждает значение

"присутствия", несамотождественности текста.

Постмодернизм интересует не данность и не заданность, которые определяют

мировоззренческую парадигму, лежащую в основе той или иной картины мира, а

"остаток от обозначаемого", непознаваемое, неопределяемое. Это способствует

снятию противоречий, свойственных языку "обозначающего субъекта" Познающий

субъект как центр гносеологической деятельности растворяется, открывая

"лицо мира". В результате реальность выступает как единый бесконечный

"текст", содержащий в себе метафоры, аллюзии, цитаты, проигранные смыслы.

На этом базируется требование множественности стилей философствования,

признание избыточности текста как условия поливариативности интерпретаций,

истин и ценностных иерархий.

Такая установка постмодернизма приводит к попытке создания новых методов

анализа "текстуальности". На первый план выступает так называемый

"понимающий микроанализ", сверхрационализм, трактуемый как единство

чувственного и рационального, эмоционального и рассудочного. Такая

переориентация в сочетании со специфической трактовкой творчества как

"воспроизводящей деятельности" привела к сознательному отказу

постмодернизма от дознания и переходу его к манипулированию артефактами.

Оговаривая, что постмодернизм представляет собой сложное и неоднородное

явление, можно, тем не менее, выделить общие для его представителей

установки:

1. Для постмодернизма характерно отношение к миру как к объекту

осознания, результаты которого фиксируются, прежде всего, в письменных

формах. Поэтому мир выступает как текст.

2. Самосознание личности также уподобляется "сумме текстов", вступающих

во взаимодействие с иными текстами, которые образуют культуру. "Ничто

не существует вне текста" (Ж. Деррида), поэтому все существует внутри

текста и определяется контекстуальными интерпретациями, которые

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5