Ответы на вопросы по философии нефилософских специальностей

. Идола площади или рынка(на рынке люди общаются, некритически усваивая

мнения других людей, что приводит к ошибочным выводам, слова обыденной

речи переносятся в науку без уточнения).

. Идола театра(в театре люди черпали образцы должного поведения, нужно

критично относится к мнениям авторитетных людей)

В «Новом Органоне» Б. изложил свои взгляды. Цель приобретения

знания–покорение природы. С этого момента эксперименты над природой стали

проводиться постоянно. Проблемы, с которыми столкнулся Б.: на каком этапе

ученый может делать выводы и обобщения?(эта проблема не решена до сих пор).

Метод индукции не требует логического дополнения до тех пор, пока мы не

столкнемся с исключением. Метод индукции не всегда дает результаты, Б.

разработал опыты плодоносные(дают практический результат) и светоносные(не

дают результата, но двигают науку вперед, избавляя нас от заблуждений).

Б. принадлежал к эмпирикам(в основе познания лежит опыт). Он восстановил

материалистическую традицию в европейской науке(сам материалистом не был),

предложил новое понимание материи(совокупность частиц–отражение в физике

Ньютона). Бэкон–основатель теоретической механики(движение–неотъемлемая

часть материи).

В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на

исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для

обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего

практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над

природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее

законам». Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание–сила». В

науке «речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии

и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек,

слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько

охватил в порядке природы делом или размышлением; и свыше этого он не знает

и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и

природа побеждается только подчинением ей». Могуществен тот, кто может, а

может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ,

сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих

исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е.

применять индуктивный метод познания. В своем трактате «Новый органон»

Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он возжег факел новой

науки–методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал

как залог будущего могущества человека. Следуя этой методологии, можно

собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное

знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков». «Призраки

рода»–это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по

аналогии с жизнью людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках

индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек

отдельных людей; «призраки рынка»–это привычки пользоваться в суждении о

мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения;

«призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на

какие авторитеты–таков был принцип науки Нового времени, избравшей в

качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан клясться ничьими словами,

кто бы он ни был». Истинную связь вещей Бэкон видел в определении

естественной причинности.

Обращает на себя внимание тот принципиальный факт, что Бэкон был глубоко

верующим человеком. Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим

источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов

знания–один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов

чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию. Бэкон стоял

на позиции двойственной истины: есть истина религиозная и «светская». При

этом. он требовал строгого разграничения сфер компетенции этих видов

истины. Теология ориентирована на трактовку Бога, но тщетно стремление

человека достичь осмысления Бога естественным светом разума. Вера в Бога

достигается путем откровения, тогда как «светская» истина постигается

опытом и разумом. В своем труде «Великое восстановление наук» Бэкон писал:

«Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы... нужно без колебания

вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед

нами стоит одна цель–исследование истины»'. Если мы вспомним, как мало

собственно научных истин было известно во времена Бэкона, то мы еще больше

удивимся поразительной проницательности его ума. Говоря о слабой стороне

философии Бэкона, отметим, что он не сознавал одинаковой важности и

индукции, и дедукции. Подобно тому как человек не может ходить на одной

ноге, так и ученый не может полноценно заниматься наукой, пользуясь лишь

одним из этих методов.

Мы имели целью только дать понятие о мировоззрении Бэкона, прежде всего о

его методе, и ограничились указанием оснований, на которых покоится его

заслуженная слава основоположника методологии опытного научного

исследования.

Английский философ ДжонЛокк(1632–1704) был противником подчинения знания

откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом

ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать

достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя

Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым

можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он дал нам способности, которыми

наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство... Бог в изобилии

снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо

для цели нашего бытия и для нашего счастья»'.

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания

мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова

новорожденного–чистая доска(tabula rasa), на которой жизнь рисует свои

узоры–знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность

рационализму Р. Декарта. Критикуя воззрения Декарта о врожденных идеях,

Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны

одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному

человеку. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении,–основной тезис

Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши

органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт(рефлексия)

есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления.

Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же

допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта,

что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени,

числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк

признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности,

к той или иной деятельности.

Он выделил три вида знания по степени его очевидности:

исходное(чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей;

демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и

отношение понятий; высший вид–интуитивное знание, т.е. непосредственная

оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Локк выдвинул понятие

семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное

влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив

диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее

развитие педагогики и психологии.

Английский философ Джордж Беркли(1685–1753) выступал с критикой понятий

материи как вещественной основы(субстанции) тел, а также теории И. Ньютона

о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о

происхождении понятий материи и пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение,

будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать

отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако

это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного

восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без

какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или

«идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она

как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще

ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли:

«Быть–значит быть в восприятии», А если, скажем, данная береза никем не

воспринимается, что же–она перестает существовать!? Беркли на это возражал

примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа.

А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал

так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает,

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если

Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь

скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же

исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих

субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря

постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете(деревья,

скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый

смысл.

Беркли–привлекательный писатель, обладавший изящным стилем(причем свои

многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только

священником(епископ в Клойне, Ирландия) и философом, но и психологом.

Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е.

то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем

сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему

субъекту. Чувственные впечатления–это феномены психики. Если.у вас одна

рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы

почувствуете одной рукой холод, а другой–тепло. Беркли доказывает верную

мысль–об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния

субъекта.

Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к

субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он

ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее

объективный идеалист! Поэтому его нельзя обвинять(как это обычно делают) в

солипсизме'.

Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от наших

ощущений–это, как бы выразился И. Кант, «скандал в философии».

Несколько иную концепцию развивал английский философ Дэвид Юм.(171 1–1776),

продолжив ее в направлении к агностицизму. На вопрос о том, существует ли

внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю»'. Ведь человек не в силах

выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя.

Для Юма достоверное знание может быть только логическим, а предметы

исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а

выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины

которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать

логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте

нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но

из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически

недоказуемо, что одно(первое) есть причина другого. Ведь то, что принято

считать следствием, полагает Юм, не содержится в том, что считается

причиной. Следствие невыводимо из природы причины и непохоже на нее. Мы

лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но ведь

это чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод:

после этого–значит поэтому. Само по себе это положение верно и не может

вызвать возражений. Но отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности

познания объективного характера причинности. Отрицая объективную

причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде

порождения идей(образов памяти) чувственными впечатлениями. Юм утверждал,

что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое

знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта

уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.

Юм был не только философом: он и историк, и экономист, и публицист. Это

масштабная фигура, которую мы недооценивали. Произведения Юма произвели

глубокое впечатление на такого гения, как И. Кант, который, будучи

чрезвычайно педантичным, нарушил свой жесткий распорядок, с увлечением

погрузившись в чтение трудов Юма. Скептицизм и позитивизм Юма сказались на

творениях И. Канта.

№ 17 Философия французского Просвещения.

В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Анг лия,

затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все

должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах развитие

науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей,–вот духовная

атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце

XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк–родоначальники

просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвещения–культ науки(а

следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей

Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной силы,

пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самостоятельно!–таков

призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют огромное количество

идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество

политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя,

экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в

период первоначального капиталистического накопления. Просветители, как

следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди

народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между

бедными- и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали

принцип равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами

эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П.

Гольбах, Ж. Д'Аламбер.

1688–Славная революция в Англии–1789–начало Французской революции.

Просвещение зародилось в Англии, и было идеологической подготовкой

французской революции.

В Англии разработаны проблемы личности(«теория разумного эгоизма»: интересы

человека не могут идти вразрез с интересами общества, иначе–с обществом

что–то не так). Индивидуализм в крайнем проявлении опасен, поэтому были

разработаны правила поведения человека в обществе(уважение общественного

мнения, вежливость, невмешательство в личную жизнь других). Английское

Просвещение развивалось под сенью англиканской церкви.

Во Франции Просвещение появилось в пику католической церкви. Этому

предшествовала волна религиозных войн. Франция была абсолютной монархией,

идеологическое господство церкви было подавляющим. Подготовили почву для

Просвещения Пьер Бейль и Жан Мелье.

Бейль был аристократом и гугенотом. Пытался доказать, что все

верующие(лютеране, гугеноты, католики) могут быть порядочными людьми. Был

искренне верующим, но лояльно относился и к неверующим, лишая церковь

монополии на нравственность.

Жан Мелье–обычный пастор, который оставил завещание с описанием

католической церкви изнутри(невежество, распутство священников, воровство

изнутри). На смертном одре не лгут–и Мелье поверили. Авторитет церкви был

подорван.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер–(1694–1778)–публицист аристократического

происхождения, любимец женщин. Боролся с католической церковью. Письма к

друзьям заканчивал фразой: «Раздавите гадину!»(Он же сказал: «Если бы бога

не было, его следовало бы выдумать»). « Я умру за то, чтобы выслушать

человека, даже если он мне не нравится»(Вольтер). Основные идеи В.

позаимствовал в Англии(Локк: сознание человека–“fabula rasa”, т.е.

врожденных идей не существует). В. считал, что раз народ неграмотен, забит,

то виновата церковь. Нужно ее разбить, сообщить народу правильные

идеи(просветители считали, что они их знают). Потребности человека должны

быть подчинены потребностям общества. Слово «идеология» было изобретено

просветителями. В. утвердил мысль о бесконечных возможностях человеческого

разума. Призывал к построению царства разума на обломках невежества.

Жан-Жак Руссо(1712–1778)–происходил из низкого сословия. «Науки

способствуют порче общественных нравов». Науки развивают цивилизацию,

которой нет без государства, а государство–это частная собственность,

основная причина безнравственности. Р.–автор теории общественного

договора(часть людей следит за соблюдением порядка(государство), за это все

остальные их содержат). Источник неравенства–частная собственность.

Неравенство усугубляется государством(одни властвуют, другие подчиняются).

Тирания–высшая степень неравенства(диктатор обманывает и народ, и

государство).

№20 Теория этики Канта.

Область этических отношений–человек может быть свободен, когда выходит за

границу, туда, где законы логики бессильны.

«Есть две вещи, перед которыми я благоговею–это бездонное небо надо мной, и

моральный закон, который во мне». Категорический императив–безусловное

долженствование(«Поступай так, как если бы максима твоего действия стала

законом для вселенной»). К.И. Канта–не логическая категория, он исходит из

ценности человеческой жизни, личности. Жизнь одного не может быть более

ценной, чем жизнь другого. Ничто не может ограничить свободу личности,

кроме свободы другого человека.

Этика Канта–этика ригоризма(строгого долженствования). Если человек

заинтересован в оказании помощи другому, то это безнравственно. Нужно

помогать, потому что так должно поступать.

Логика действия этических законов у Канта алогичная, нравственные,

моральные отношения не подчиняются законам логики. В нравственных поступках

человек свободен, моральные поступки определяет сам. К.И.–«безусловное

повеление» морального долга.Вся этика К. пронизана ригоризмом,

обязательностью. Если совершаешь нравственный поступок и получаешь от этого

удовольствие–это безнравственный поступок.

Понятие о личности. Личность является самоцелью, жизнь человека–цель и ни в

коей мере–средство. Нельзя применять логические доводы при определении

ценности человеческой жизни(кого спасать?).

По Канту, лгать нельзя ни при каких обстоятельствах. Почему? Потому что это

закон общества, в отсутствие которого общество разваливается. Над Кантом

посмеивались и развивали другую точку зрения. Говорили, что правомерность

лжи определяется ее последствиями. Если последствия лжи хороши, то это

оправдывает ложь(пленного, например, или врача у постели больного); не

каждый, мол, имеет право на правду(например, преступник). Кант же вновь

объяснял: есть всеобщий закон, его нельзя нарушать.

Нравственное учение и проблема религии. Кант отрицательно относился к

мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на

инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни

благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Как говорил Вл.

Соловьев, анализируя нравственные идеи Канта, человек, с технической

ловкостью удачно действующий в какой-нибудь специальности или благоразумно

устраивающий свое личное благополучие, может, несмотря на это, быть

совершенно лишен нравственного достоинства. Такое достоинство приписывается

лишь тому, кто не только какие-нибудь частные и случайные интересы, но и

все благополучие своей жизни безусловно подчиняет моральному долгу или

требованиям совести. Лишь такая воля, желающая добра ради него самого, а не

ради чего-нибудь другого, есть чистая, или добрая, воля, имеющая цель сама

в себе. Ее правило, или нравственный закон, не будучи обусловлен никакой

внешней целью, есть категорический императив, выражающий абстрактную

обязанность:

«Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же

время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом... поступай так,

чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого

другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к

средству»

Имея в виду именно категорический императив, Кант с пафосом говорит: «Две

вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем

чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них,–звездное небо надо мной и

моральный закон во мне».

Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга,

следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова

квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Именно долг

перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя

нравственно.

В философии Канта нравственное слиянно с идеей религиозного, божественного.

По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое

нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на

земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории,

господство нравственного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть

высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпирически

объяснимые формы, выступившие в истории'.

Отрицание божественного существования, согласно Канту,–полнейший абсурд.

«...Космологическое доказательство, как мне кажется,–писал он,–столь же

старо, как и человеческий разум. Оно так естественно, так убедительно и до

такой степени способно расширять круг размышлений вместе с развитием наших

воззрений, что оно должно будет существовать до тех пор, пока в мире

останется хоть одно разумное существо, склонное принять участие в этом

благородном рассмотрении, дабы познать Бога из его творений».

№21 Гегель, система и метод его философии(1770-1831)- Георг Вильгельм

Фридрих.

Философия Гегеля незакончена. Основа его философской системы–понятие

абсолютного духа. Г. был рационалистом, логиком.

Абсолютный дух–первая исходная реальность(первосущность, то, что все

породило и из чего все можно вывести). То, что мы считаем реальностью,

должно иметь основание в нашем сознании. Абсолютно непротиворечиво в нашем

сознании можно мыслить только мышление(чистое мышление ничто). А.Д. может

мыслить и только сам себя(«Что есть я?»)–это процесс самопознания А.духа.

Познание–это развитие, чтобы оно началось, нужно противоречие,

противопоставление. А.Д. может противопоставлять себе только себя. А.Д.

познает природу, познавая самого себя, пока природа не породит жизнь,

человека. Человек через самосознание познает абсолютный

дух(тождественность).

Выделяют систему философии Гегеля и его метод.

Основной метод философии Г.–это диалектика: А.И.–Природа- Дух. Философская

система подчинена его диалектическому методу. Все рассматривает в процессе

развития(Тезис- антитезис- синтез)–эта триада повторяется

бесконечно(зерно–тезис, растение–антитезис, растение–синтез).

Его философская система состоит из(триада):

1. Логики(учение о сущности вещей–это тезис).

2. Философии природы(она противоречит логике–это антитезис)

3. Философии духа(синтез)

Логика рассматривает идею в чистом виде(«А.И. в себе и для себя»). В

процессе самопознания А.Д. проходит следующие ступени(триада):

. Ничто(или нечто)–единство ничто и нечто приводит к становлению, его

результат–наличное бытие.

. Бытие(его категории: становление, качество, количество, тождество,

различие, необходимость, случайность)

. Действительность

Философия природы–познание Абсолютным духом себя через природу. Его

этапы(триада):

. Физика(свет, тепло)–нефункционирующие системы

. Органика(биология, зоология и т.д.)–функционирующие системы- жизнь

. Механика(время, пространство, движение)

Философия духа включает:

. Субъективный дух- антропология, феноменология–изучает мир явлений, их

восприятие человеком

. Объективный дух- государство, право, нравственность

. Абсолютный дух- искусство, религия, философия. Философия- конечный этап

самопознания и саморазвития абсолютного духа(в этом ограниченность

философской системы Гегеля–дальнейшее развитие А.Д. невозможно).

Философия по Гегелю- это эпоха, схваченная в мыслях.

Представления об обществе.

История–процесс самопознания абсолютного духа, развернутый во времени. А.Д.

познает, что есть свобода, и насколько он сам свободен. А.Д.

экспериментирует над людьми:

. Первоначально А.Д. вселился в восточные народы, создал первые

цивилизации, которые себя исчерпали, осознав свою несвободу.

. Затем А.Д, вселился в греко–римские народы. Этот эксперимент был более

удачным, но эти цивилизации тоже изжили себя(не все свободны).

. Следующим стал германский народ. А.Д. осознал, что народ Германии, в

частности, Пруссия, свободен, а конституционная монархия–лучшее

устройство государства(все свободны).

Что Гегель понимал под свободой? Свобода–это осознанная необходимость.

Познав законы общества, человек может им подчиняться и быть свободным.

Познание А.Д. себя реализуется через самопознание общества, народа, который

неотделим от самопознания личности. Человек для познания А.Д. должен

вступить в противоречие с природой. Люди делятся на господ(аристократов

духа) и рабов. Господа не смиряются с природой, подчиняя ее себе. Они

достигают высот в познании А.Д. Значительная часть людей–рабы, они не

конфликтуют с природой, подстраиваясь под нее(разводит костер, когда

холодно). Раб способен познать А.Д. Он создает «вторую природу»,

очеловечивание его сущности. Эта природа и создает противоречие, делая

возможным познание.

Философия права Гегеля. Разделение властей: Законодательная,

Исполнительная, Правящая(власть монарха). Нет судебной власти.

№22 Антропологический принцип философии Л.Фейербарха.

Основная заслуга–связал идеологию Гегеля с религией. Когда Ф. Критиковал

религию, он обращал внимание на то, что представление человека о боге–это

абстракция человеческих надежд и вынесение их вовне. Для Ф. Философия и

религия–это два исключающих понятия. Ничего сверхестественного нет,

это–плод человеческих фантазий. Критикуя религию, Ф. От религии не

отказался, человек жить без бога не может.

Самое основное–его материализм. Он положительно решил основной вопрос

философии: что первично дух или материя?

1. Ф.–представитель антропологического материализма.

2. Этика Ф. основана на любви–«этика любви к ближнему, преклонение «я»

перед «ты».

3. Человек–подлинный творец бога, следовательно нужно поклоняться не богу,

а человеку.

Людвиг Фейербах(1804–1872)–немецкий философ, создатель одного из вариантов

антропологического материализма. В молодости–ученик и страстный поклонник

идей Г. Гегеля, впоследствии–его непримиримый критик, особенно взглядов

Гегеля на религию. Будучи материалистом, он отстаивал принцип восхождения

от материального к идеальному, т.е. он рассматривал идеальное как нечто

производное от определенного уровня организации материального. Парадокс,

однако, заключается в том, что Фейербах, являясь материалистом, не считал

себя материалистом.

Фейербаху импонировала идея «реального чувствующего человека». Характерной

чертой его материализма был антропологизм, заключающийся в понимании

человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном

единстве с ней. Природа–основа духа. Она же должна стать основой новой

философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа

наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной

организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к

физиологическим процессам. Однако «природная» сторона в человеке Фейербахом

гипертрофировалась, а социальная–недооценивалась.

Из всех человеческих чувств Фейербах выделял чувство любви, имея в виду

нравственную любовь. Не вникая во все тонкости гносеологии, он

сосредоточился на проблеме нравственной сути религии, что нашло свое

выражение в его основном труде «Сущность христианства».

Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выраженная в

концептуальном афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога».

Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих

сил, придав им потусторонний, отчужденный от самого человека смысл. По

Фейербаху, религия–не просто продукт человеческого невежества, как полагали

некоторые авторы. Она обладает множеством достоинств: в религии нельзя не

видеть предписания к благоговейному отношению человека к человеку, в первую

очередь к возвышенному чувству взаимной любви.

Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично

ярко характеризуя любовь, в частности в брачных отношениях, Фейербах

стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию

созидания общества, в котором царствовали бы любовь и справедливость.

Видимо, этим объясняется то, что он вступил в ряды социал-демократической

партии и проповедовал идеалы социальной справедливости, чем и подкупил

своих поначалу влюбленных в его идеи К. Маркса и ф, Энгельса'.

Осуждая идеалистическое толкование мышления как внеприродной и

сверхчеловеческой сущности, Ф приходит к выводу, что вопрос об отношении

бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек.

Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления

к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке, в

существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое

фактическое, реальное решение.

Науки вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в

человеческом организме, с чувственными восприятиями и т.д. Человек

неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему

биологической, физиологической деятельности. Антропология Ф. указывает на

его стремление разработать материалистическую систему взглядов. Ф. возражал

против характера своего учения как материализма, в особенности из за

вульгарных материалистов(мысль- это вещество, выделяемое мозгом).

Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является

по Ф. научное истолкование общественного сознания, в котором он видит

отражение сущности человека. Эта сущность по Ф. прежде всего чувственная

жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь идет

следовательно о том, чтобы рассматривать различные формы общ сознания(и

религию) с точки зрения заключенном в ней жизненном содержании. Здесь он

идет дальше предшествующих материалистов, которые утверждали, что религия

лишена реального содержания. Ф. сводит сверхестественное к естественному,

нереальное к реальному- в этом основная черта его антропологического

метода.

Основой антропологии Ф. является материалистическое учение о природе.

Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. В

человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о

себе. Многообразие явлений природы не может быть сведено к общей,

однородной первоматерии. Природа вечна. Возникновение и уничтожение

относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве. У

природы нет ни начала не конца, все в ней находится во взаимодействии; все

относительно. Все одновременно является действием и причиной, все в ней

всесторонне и взаимно...” Однако эта глубоко диалектичная догадка не

находит дальнейшего развития у Ф.

Ф. отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Однако не

указывает на качественное многообразие форм движения материи, на их

взаимопереход. Ф. говорит и о развитии, но понимает ее метафизично.

Пытается преодолеть механицизм. Он говорит о не сводимости высших форм

существующей материи к низшим. Психические акты существенно отличаются от

их физиологической основы. Единство субъективного с объективным,

психического с физическим не устраняет внутреннего различия между ними.

Многообразие человеческих ощущений соответствует многообразию качеств

природы, оно обусловлено им и принципиально невозможно без него. Поэтому

нельзя противопоставлять содержание человеческих ощущений качественной

определенности чувственно- воспринимаемых явлений. Тем не менее, Ф.

понимание субъекта и объекта носит антропологический характер. Несмотря на

ограниченность его взглядов, Ф. явился непосредственным предшественником

марксизма.

В заключение необходимо сказать, что немецкая классическая философия–это

громадное достижение в области философии, достижение, значимость которого

трудно переоценить. Мы рассмотрели философские идеи каждого мыслителя, что

позволяет увидеть все основные черты выдающейся индивидуальности. Вместе с

тем весь период развития классической философии предстает как целостный

процесс, включающий в себя взаимодействие и противоборство различных

концепций, а также их взаимовлияние.

№24 Философия Маркса

Карл Маркс считал, что у Гегеля «...диалектика стоит на голове. Надо

поставить ее на ноги...». Идеи надо пересадить в голову и считать, что

человек приобретает их в процессе своей общественной практической жизни,

это просто-напросто мысли, посредством которых мы преобразуем мир. Решающее

человеческое дело состоит в преобразовании мира, детальнее, в развитии

производительных сил, отношений собственности, наконец, в революциях, после

буржуазной рано или поздно наступает черед социалистической революции. Для

Маркса центральная проблема–это проблема общества, общественного. Маркс

выдвигает целый блок новых проблем.

Центр философии Нового времени–субъект разумный. Гегель в центр философии

ставит разум(мировой). Маркс сдвигает философию в сторону общества. Теперь

субъект понимается как атом, в кот. сосредоточен ансамбль существующих

общественных отношений. Первично общество, а не субъект, он вторичен. Кант,

Гегель, Маркс едины в высокой оценке разумного начала. Все–рационалисты.

Философия Н.В. по преимуществу рационалистична.

Общественный труд–солнце человека. Итак, что такое общество? В чем состоит

его тайна? Как случилось, что на протяжении многих тысяч лет человек не мог

познать ее? На эти вопросы Маркс предлагает вполне определенные ответы.

Разделение труда приводит к тому, что люди работают друг для друга,

обмениваются результатами своего труда. Внешне труд отдельного человека

кажется чем-то сугубо индивидуальным, но по своей сути он является

представителем общественного труда, величина которого определяется товарно-

денежным механизмом. Реальность общественного труда не бросается в глаза,

уже по этой причине его трудно обнаружить. К тому же общественный труд

становится по-настоящему значимым лишь при капитализме, ибо здесь

совместная трудовая деятельность людей приобретает особую масштабность.

Все, что происходит в человеческом обществе, вращается вокруг общественного

труда. Маркс называет общественный труд солнцем человека.

Маркс за справедливость–каждому по труду; он считает, что капиталисты часть

труда рабочих присваивают безвозмездно, т.е. обманывают, эксплуатируют их.

Значит, рабочим надо объединяться, иначе им не отстоять свои права. Что же

касается социалистической революции, то будучи результатом заговора, она

обречена на провал. Надо чтобы для нее созрели объективные, материальные

условия, т.е. чтобы общественный труд был развит всемерно, когда

олицетворение частной собственности, а именно таким олицетворением и

являются капиталисты, станет излишним и основная масса людей не будет их

терпеть. Такова концепция Маркса, практического подтверждения которой пока

не достигнуто.

Практика–критерии истины. Согласно Марксу, вопрос об истинности

познания–это вопрос практики. На практике человек убеждается в ложности или

истинности своих суждений. Из практики он узнает, что менее и что более

важно. В теории более значимое ставится на первое место, логика научного

рассмотрения реализуется в переходе от общего к частному, от

фундаментального к менее фундаментальному. Практика вынуждает отказываться

от заблуждений и ведет вперед к истине. Против этих утверждений Маркса

трудно что-либо возразить.

Основные достижения философии Маркса: 1) в талантливой критике недостатков

капитализма; 2) в разработке проблемы практики; 3) в постановке проблемы

природы общественного.

Профессиональные философы относятся к Марксу с большим уважением. Маркс

написал мало философских работ, тем не менее он был крупным мыслителем,

влияние его идей сказывается по настоящее время. Друг Маркса Фридрих

Энгельс уступал ему в философском таланте, но во многих отношениях был

очень интересным человеком, смелым, скромным(прекрасный бизнесмен,

полиглот, говорил и писал на 20 языках).

№ 26 Русская философская мысль начала 20 века.

Более всего русская философия была занята вопросами о смысле и целях

истории, где главная тема–человек, его судьба и жизненные пути, что

обусловлено духовными устремлениями, исходившими из прошлого русского

народа, общенациональных особенностей русской души.

Россия вступила в XX в. в период тяжких испытаний(революция 1905 г. и

большевистский переворот 1917 г.), последствия которых она испытывает до

сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и,

разумеется, всей духовной жизни общества.

В 1922 г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных

за границу. Этой участи подверглись Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А.

Ильин, И.И. Лапшин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский. Немалое число

философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да

Винчи»–Павел Флоренский.

Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и

творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы. На этом

мы кратко и остановимся.

Н.А. Бердяев(1874–1948)–философ и публицист. В начале своего творчества

примыкал к «легальному марксизму», а позже, став активным противником

учения К. Маркса, был членом религиозно-философского общества, выступал в

сборниках «Проблемы идеализма», «Вехи» и др. В Париже основал и

редактировал русский религиозно-философский журнал «Путь». Особой чертой

его творчества была страсть к философской публицистике, имевшей чаще всего

характер проповеди; в этом он был моралист. К философской систематике

Бердяев относился довольно презрительно. Мышление его весьма афористично и

фрагментарно, что нашло выражение в разработке им отдельных тем(«О

назначении человека», «О смысле творчества», «О рабстве и свободе человека»

и др.). Бердяев высказал очень важные и глубокие мысли по вопросам

метафизики, гносеологии, историософии, антропологии, но главным в его

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8