Страдания Иисуса Христа хотя и были благодатию Его самовластны, но совершенно естественны и истинны для Его человеческой природы, ибо у Бога не бывает обмана, и нет ничего ложного и противоестественного. Это учение излагает преподобный Иоанн Дамаскин, который пишет в Точном изложении православной веры: «Конечно, естественные наши страсти были во Христе и сообразно естеству, и превыше естества. Ибо сообразно с естеством они возбуждались в Нем, когда Он попускал плоти терпеть свойственное ей, а превыше естества потому, что естественное во Христе не предваряло Его хотения. В самом деле, в Нем ничего не усматривается вынужденного, но все – добровольное. Ибо по собственной воле Он алкал, по собственной воле жаждал, добровольно боялся, добровольно умер»[42]. Так же учат святитель Иоанн Златоуст, святитель Кирилл Александрийский, преподобный Симеон Новый Богослов, святитель Игнатий Брянчанинов и другие отцы. Обстоятельно раскрыв тайну Боговоплощения, они не оставили ни малейших сомнений в божественном совершенстве и непорочной святости человеческой природы Спасителя.

Апостол Павел пишет о страданиях Христа: «Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» (Евр.2:9). Слава Иисуса Христа в том, что все орудия диавола – все соблазны, унижения, раны и даже сама смерть – оказались бессильны остановить Богочеловека в Его земном подвиге. Как вождь человеческого спасения Христос должен был одержать победу над смертью, пройти путем терпения предельно тяжких физических и нравственных мучений ради того, чтобы, стяжав честь и славу победителя смерти, через Себя спасти и увенчать честью и славою пребывающих в унизительном рабстве. «Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2:10). И здесь апостол Павел немногословен, но слова его весьма содержательны.

Слово «надлежало» говорит не о долге повинности, но о божественной любви Отца к страдающим чадам и о стремлении преподать им такой образ спасения, который не нарушил бы богодарованную человеческую свободу. «От которого все» – прежде слов об унижении Сына Божия, апостол напоминает о Его величии, ибо всю тягость страданий берет на Себя Тот, Кто сотворил этот мир и держит его словом силы Своей. «Для которого все» – значит, Бог сотворил этот мир не как нечто отдельное и независимое от Него, но как имеющее смысл существования в Боге и приготовляемое к блаженству в Творце.

Воплотившийся Бог совершает «вождя спасения через страдания», показывая тем самым, что истина и спасение – выше страданий. Образ вождя, прежде всего, есть образ терпения в правде, вопреки всем невзгодам и испытаниям. До этого люди всегда старались избегать страданий, не шли наперекор плоти и крови, берегли свою самолюбивую и смертельно пораженную грехом и ложью душу в ее самохотениях. Но этим они все более теряли природное свое благоустроение, удалялись от Бога, от правды, утверждались в грехе и отступничестве. Господь говорил людям, потерявшим в бесконечных компромиссах с совестью чистоту духовного ока: «Если свет в тебе – тьма, то какова тьма?» (Матф.6:23).

Совершить вождя спасения – значит явить людям в Себе такой образ, который привлек бы к себе сердца людей, стал бы всем бесконечно дорог, и каждый готов был бы следовать за ним. Жизнь человеческая полна скорби, и в своих невзгодах человек чаще всего бывает одинок, поэтому более всего он нуждается в любви. Настоящая любовь неотделима от жертвы и готова много потерпеть и пострадать. Господь показал им еще небывалую в мире, настоящую, великую, жертвенную любовь, совершил людям такого вождя спасения, который доставил им реальную победу над смертью во всех ее проявлениях. Как матери и отцу бесконечно дорого их чадо, как добрые братья не жалеют ничего друг для друга, как жениху бывает легче умереть, чем потерять возлюбленную невесту, так Господь принял тяжкие мучения и смерть, чтобы обрести потерянное человечество.

Особенное значение Его страданиям придает еще и то, что они абсолютно добровольны. Ибо страдал «Тот, для Которого все и от Которого все», держащий все «словом силы Своей». И хотя Богочеловек как истинный Бог держал в Своей руке в том числе и Свою скорбную участь по человечеству, Его же благодатью крестная жертва была божественно истинной, страдания преискренни и весьма тяжки, безвинная смерть Его безупречно естественна и предельно мучительна! Так Творец вселенной, Властитель человеческой славы, должен был совершить вождя спасения для тех, о которых в писании сказано: «Что значит человек, что Ты помнишь его? или сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Евр.2:6), которые «непрестанно заблуждаются сердцем» (Евр.3:10) и «от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:15). Сквозь скупые слова апостола просвечивает величественный образ бесконечно могущественного и любящего отца, претерпевшего величайшие унижения и муку смерти ради возлюбленных чад своих: «Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя. И еще: Я буду уповать на Него. И еще: вот Я и дети, которых дал Мне Бог» (Евр.2:11-13). Апостол приводит лишь краткие выражения Писания, как бы боясь многословием повредить образ, постигаемый только просвещенным духовным взором.

Совершая образ «вождя спасения», Господь все творил так, чтобы ни в чем не лишить Своих будущих последователей примера и благословения. В этом отношении исключительный интерес представляют собой слова апостола о слезной молитве Христа перед Своим страданием: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение; хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр.5:7-9). По-видимому, апостол говорит здесь преимущественно о Гефсиманском молении Христа, которое приводится с разными подробностями у трех евангелистов. Уже сам факт свидетельства Евангелия о душевных страданиях и молитве Сына Божия, предшествующих Голгофе, говорит о важном значении их в понимании подвига крестных страданий.

Здесь утверждалось добровольное согласие Сына в его человеческом естестве идти на мучительную крестную смерть, которую, как Бог, Он ясно предвидел во всей ее трагической реальности. Великим внутренним воплем Сын Божий исповедовал «Могущему избавить Его от смерти» Свою смертную душевную муку и болезнь сердца, происходящие от горестного предчувствия плоти ужасной участи. Но и в этой же молитве Он просил, чтобы все совершилось не по Его воле, а по воле Отца. В Гефсиманском молении Христа приоткрывается вся бездна страданий Его при совершении Им спасительной жертвы за грехи людей.

Существует мнение, что слова апостола «страданиями навык послушанию» надо относить к крестной смерти Спасителя, и что речь здесь идет об «исцелении» на Кресте человеческой природы Самого Спасителя. С этим мнением невозможно согласиться, так как смерть лишает смысла и значения всякие навыки плоти. Обретенный «навык» должен был бы проявить себя прежде смерти. Относить же обретение навыка к человеческой душе Спасителя недопустимо, ибо этим косвенно признается Его «поврежденность» или несовершенство души Сына Божия. Но Господь не изменяем, что автор засвидетельствовал раньше: «все обветшают, … и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся» (Евр.1:11,12). Сказанное в отношении единой Ипостаси Христа простирается равно на человеческую и божественную природу Его. Поэтому, несомненно, что и здесь речь идет не о муках Спасителя на кресте, а продолжается учение святого писателя о предсмертном страдании в Гефсиманском саду.

В молитвенном вопле Иисуса Христа в Гефсимании Господь домостроительно явил некую внутреннюю тайну божественных страстей его человеческой природы. Естественный, присущий человеческой плоти страх смерти непорочен. «Хоть Он и Сын Божий», но плоть Его была человеческой и по естеству не хотела умирать. Она сообщает свою смертную тоску душе, душа обращается к духу. Дух Его не колеблется исполнить волю Отца, здесь нет альтернативы и нет выбора. Но как бы из естественного сострадания к Своей плоти в молитве отражает ее горькую скорбь, и вместе – желание исполнить волю Отца даже до смерти. Внутренняя смертная скорбь плоти, выразившаяся в «каплях пота как крови» (Лук.22:44), наружу явилась кроткой и невинной просьбой, допущенной как бы в утешение Своей страдающей человеческой души, но с полной и решительной готовностью повиноваться Отцу. Когда душа убедилась в безысходности своего желания избежать смерти, она исполнилась мужества и утвердилась в готовности к подвигу. Так Господь по человечеству «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:8). Это и есть смысл слов «навык послушанию». Этим показал образ стяжания благодатного мужества потерпеть предстоящую скорбь. Таким образом, «навык» сказано не в смысле «обрел навык», или «научился», а в смысле утвердился с адамантовой твердостью в готовности умереть, и тем явил силу Своей любви к Отцу. Гефсиманская молитва впоследствии стала образцом молитвы терпящей во Христе души, мировоззренческим девизом христианского отношения к жизненным испытаниям.

И хотя в своем воплощении Сын Божий был немного унижен перед ангелами, но именно в немощи человеческой плоти стяжал вящую славу и тем показал Свою превосходящую силу, не позволив никакому греховному чувству и тени обладания над собою. «Идет князь мира сего», – говорил Господь прощаясь с учениками, – «и во Мне не имеет ничего». (Иоан.14:30). Что же ожидал диавол обрести во Христе? Он рассчитывал найти, по обычаю немощи человеческой плоти, грех, который есть беззаконие, т.е. нарушение закона. Но поскольку на кресте распят был Сын Божий, Который Сам сказал о Себе: «Я в Отце и Отец во Мне» (Иоан.14:11), то бессмысленно было ожидать нарушения закона от Самого Законодателя. Оно стало бы разделением Отца и Сына, что совершенно невозможно. Но именно на это замахнулся, не ведая, диавол, применив свое самое сильное оружие – муку смерти. И был посрамлен и навеки обезоружен честной и непорочной смертью Иисуса Христа.

Богодухновенный писатель пишет дальше: «И, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека» (Евр.5:9,10). Апостол говорит «совершившись» не об усовершенствовании «несовершенной» человеческой природы Христа, а о том образе победы, который явил Собою Сын Божий, оставшись верным Отцу в любви и терпении даже до смерти, чем стал для падшего человека «виновником спасения вечного». Совершился, как вождь спасения, по слову апостола: «Ибо надлежало, чтобы … вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2:10), то есть, смертью и воскресением довершил в Себе созидание необходимого богоспасаемым чадам образа вождя, приводящего всех, обратившихся к Нему всецело и искренно, в достоинство чад Божьих и сонаследников будущей вселенной. Совершился и как Первосвященник, принесением единственной Жертвы восшедший на небеса и севший одесную Отца.

2.3 Победа над смертью

Вершиной человеческих страданий является смерть. Неоспоримо величие смерти – пред лицом смерти все меняется, умаляется, блекнет, умолкает. Она часто является последним критерием истинности и значимости всякого человеческого дела. Никто на земле не может избежать смерти. В свой час она подведет итог всем трудам и стремлениям человеческим и прекратит плен суеты. «Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы» (Еккл.9:2).

В новосотворенном мире не было смерти, она была неизвестна никакому естеству. Господь не сотворил смерти,[43] но предусмотрел ее возможность. Подтверждением этому служит то, что еще прежде грехопадения Господь предупредил Адама о возможной смерти: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:17). По грехопадении Господь, в числе прочих мер, изгнал прародителей из Рая, чтобы отлучить их от дерева жизни (Быт.3:22). Адам потерял царское достоинство, осквернился ложью и страхом, разлучился со своим небесным Отцом. В душу поверженного Адама вошла и воссела на царство смерть. «Ибо тогда умерла душа его, – говорит святой Григорий Палама, – через преступление отделившись от Бога; по телу же он продолжал жить с того часа и далее до девятисот тридцати лет. Но смерть, прибывшая через преступление, не душу только сделала непотребною и человека подклятвенным, а и тело, соделав многоболезненным и многострастным, предала наконец смерти»[44]. Власть смерти глубоко проникла в сердце человека, связала крепкими узами его добрые движения души, предала его душу в порабощение плоти.

Во все века смерть была ужасом и горем человечества и часто считалась позором и несчастьем. Смертью наказано человечество за отступление от Бога. Смертью наказывались многие преступления ветхозаветного закона (Евр.10:28). Смерть безраздельно властвовала на земле до Христа, страх смерти превосходил все и держал человека в рабстве греху. Но более всего не хочет смерти Своему творению Бог, и во свидетельство этого Сам с клятвою сказал: «Не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иезек. З3:11). Не потерпел Господь видеть мучения рода человеческого, но послал Сына Своего, чтобы Он вступил в схватку со смертью, и, одержав победу, спас и избавил погибших возлюбленных чад Своих, которые «от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:15). Распятый на кресте теми, кого пришел спасти, несокрушимым терпением даже до смерти, Он сокрушил «имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14). Богопротивник называется здесь имеющим державу смерти, потому что он есть виновник греха, смерть же есть следствие греха.

Грехопадение человека, как и падение диавола, началось с гордости. И так же произошло ниспадение его – с высоты царского наследника, собеседника Творца вселенной и свидетеля Его славы, в унижение разумного животного, пребывающего в духовной слепоте плотского мышления. Вместо радостного стремления к Богу согрешивший Адам в страхе пытается укрыться от Него. К этому подвигнул Адама его повредившийся разум, утративший внутреннюю духовную иерархию ценностей, ставший служителем превозмогающей плоти. «Помышления плотские суть смерть, … потому что плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим.8:6,7). И тотчас начинается его рабство смерти. Когда Бог начинает постепенно обличать Адама, ожидая покаяния, тот, вместо признания своей вины, отказывается от ответственности, перекладывает ее на жену и, в конечном счете, на самого Бога. В своем ответе он намекает, что человек не свободен, что «само сотворение, а следовательно Бог, привело его ко злу»[45]. Ответ Адама показал, как его здравое мышление, водимое прежде благодатью Святаго Духа, теперь нарушилось вмешательством в него плотского мудрования. Отступив от послушания Духу Отца истины, Адам становится рабом отца лжи, то есть диавола, и сам тотчас рождает ложь.

Адам был обольщен и обманут, но поддался обману по своей воле и «произвольно вступил в общение с падшими духами и в повиновение им»[46]. По грехопадении явилась вся немощь человеческого разума, когда он отлучен от своего Создателя. Ум сам по себе оказался неспособен противостоять лжи. Поэтому порабощение человеческого ума ложью было легко произведено демонами. Ложь стала неотъемлемым свойством человеческого мышления, и воля человека была предана им самим во власть диавола. По этим причинам власть диавола была в мире практически безраздельной, почему и называет его Писание князем мира сего[47].

Через падение первочеловека ложь вошла в земной мир и растлила его. И далее, хотя у Адама не отнято самовластье, теперь он уже рабствует греху как бы против воли. Вот как об этом рассуждает преподобный Симеон Новый Богослов: «Итак, что же сказать нам о самовластии? То, что человек был самовластен тогда, когда был свободен от греха; как же скоро продал он свободу свою, то вместе с свободою потерял и самовластие и стал рабом греха. Но кто раб, тот уже не самовластен; пусть он был свободен, но как только поработился, стал раб. Бог никого не создал рабом, а всех свободными»[48].

Для утверждения своей власти над человеком демоны стараются удалить его от Бога. Разжигая в человеке страсти, злые духи делают человека рабом страстей. Увлекая его душу ложью, они постепенно делают ее все более неспособной к восприятию истины. Ложная мысль, принятая за истину, приносит душе многообразный вред и погибель. Действие лжи растлевает человеческую душу. Преподобный Симеон Новый Богослов учит: «Растление души есть уклонение на распутия от прямого и правого мудрования …. Ибо когда правые помыслы развращаются, … так в душе оной, лишившейся Божественной благодати, будто черви расплодились - зависть, лукавство, ложь, ненависть, вражда, брань, злопамятство, клевета, гнев, ярость, печаль, месть, гордыня, спесь, тщеславие, … богозабвение, дерзость, бесстыдство и всякое другое зло, Богу ненавистное; так что человек перестал уже быть по образу и подобию Божию, как создан в начале, а начал быть по образу и подобию диавола, от которого всякое зло.»[49].

Господь изгнал нераскаянных Адама и Еву из Рая, отлучил от древа жизни. Для исцеления души им даны были горькие, но необходимые средства: «проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:17-19). Земная жизнь для каждого человека должна была теперь стать временем покаяния, плача о потерянном Рае. Люди должны были жить на земле, как странники, не прилепляясь сердцем ни к чему земному. «Человек должен постоянно помнить, что Господь назначил ему в поте лица снедать не только вещественный, но и духовный хлеб свой; человек должен непрестанно помнить, что он на земле во временном изгнании, что он – земля, что он должен возвратиться в землю, из которой он создан, Об этом все на земле непрестанно напоминает ему»[50].

Тем не менее, как видим из Священного Писания, соблазны быстро умножаются среди перволюдей. Вскоре проливается первая кровь – первенец Адама и Евы, Каин, убивает брата своего, Авеля. За свой грех Каин проклинается, у земли, которую ему предстояло возделывать, отнимается сила (Быт.4:12), а сам он повелением Божьим изгоняется от людей. Но и эти меры не тронули его ожесточенное грехом сердце – вместо молитвы и покаяния Каин построил город и занялся благоустройством своей жизни. Это был первый город на земле, и он был назван в честь первого каинова сына Енох – характерное свидетельство самолюбования и гордого стремления к независимости от Бога в роде Каина. В этом городе появилась обработка металлов, созданы орудия, облегчавшие обработку земли, вероятно, был выкован и первый меч[51]. Духовную потребность в богообщении каинитам заменила музыка (Быт.4:21). Город Каина – буйное торжество больной человеческой души, водимой страхом смерти.

Иное направление взяли потомки Сифа, третьего сына Адама. Сиф родил Еноса, и в нем восстановилось богопочитание: «тогда начали призывать имя Господа Бога» (Быт.4:26). Святитель Иоанн Златоуст восклицает по этому поводу: «Вот имя, которое светлее диадимы, блистательнее порфиры! Что может быть блаженнее человека, который украшается призыванием Бога и это самое призывание носит вместо имени?»[52]. Один из потомков Сифа, Енох, удостоился за праведность быть взятым живым на небо[53], восторжествовав над смертью молитвою и стремлением ходить перед Богом. Но и род Сифа, названный в Писании сыны Божии, не устоял в праведности – его дальнейшие потомки смешались с сынами человеческими (Быт.6:2), взяв в жены дочерей из рода Каина и тем развратились. За то Господь Бог сократил человеческую жизнь: «И сказал Господь Бог: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет» (Быт.6:3).

Но и это не остановило дальнейшего падения человечества, которое все более развращалось, водимое демонскими соблазнами, и потому уже лишалось смысла своего существования. Наконец, зло так умножилось на земле, что стало нетерпимым: «И увидел Господь Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт.6:5-7). Прежде уничтожения развратившегося человечества Господь избрал праведного Ноя, который с семейством должен был восстановить человеческий род после потопа на обновленной земле. Здесь важно заметить, что до потопа сострадательный Ной, желая предостеречь обреченное человечество, в течение ста (!) лет наглядно проповедовал людям о грядущей каре за их нечестие, строя посреди суши свой грандиозный ковчег. Но ни один не обратился – вот явное свидетельство безвозвратного развращения остальных потомков Адама (Быт.6:14-15; 1Пет.3:20).

Ной был праведник, но праведность его не передалась во всей полноте его потомкам. Послепотопное человечество не изменилось по природе, имело все то же поврежденное естество и не могло идти иным путем, чем погибшие в водах потопа предки. Греховность человеческого рода поколение за поколением властно порабощала людей диаволу. Правильное богопочитание, установленное Ноем по откровению сразу после потопа, в его потомках стало забываться или извращаться. Уже через несколько поколений люди явили свою гордыню попыткой построения огромной башни, ставшей на все времена символом самости и богоборчества под именем Вавилонского столпотворения (Быт.11:9).

Под влиянием демонов естественная религиозная потребность, данная человеку при сотворении, реализовалась в поклонении твари. Повсеместно в народах стали формироваться демонические идолопоклоннические культы, культы поклонения явлениям природы, поклонения человеческим страстям, как, например, в греческом многобожии. Появились школы магии и чародейства, где культивировалось в разных формах поклонение демонам. Эти культы и верования получили общее название языческих. Святитель Григорий Богослов пишет о безумии и бессмысленности их обрядов: «Всякий обряд их и всякое таинство есть сумасбродство, темное изобретение демонов, и произведение жалкого ума, которому помогло время, и которое закрыла баснь»[54].

Поврежденное соблазном человеческое естество было обречено неизбежному плену лжи и смерти. Освободить его мог только Сам Творец естества[55]. Для спасения умирающего во грехах человечества нужен был подвиг Богочеловека – воплощенного Сына Божия. «Так глубоко, так страшно ниспадение наше, что для извлечения нас из гибельной пропасти Бог Слово принял на себя человечество, чтоб человеки из учеников диавола и лжи соделались учениками Бога и Истины, при посредстве Слова и Духа Истины освободились от греховного рабства и научились всякой истине»[56]. Своим добровольным страданием Он принес человечеству свободу от страха смерти и рабства греху, устранил средостение между человеком и Богом. Теперь спасение стало доступным всем принявшим Христа. Крестной смертью Спаситель разрушил власть диавола над человеком и вручил Своим последователям оружие победы – Святой Крест. «Бог дал диаволу власть, но потом отнял ее за то, что он превысил свои права и напал на неповинного. … сатана, хотевший завладеть единственным человеческим Существом, над Которым он не имел власти, справедливо лишился всякой власти»[57].

Воскресением Христовым и последующим сошествием на апостолов Святаго Духа открылись вновь райские двери, затворенные при изгнании из Рая Адама и Евы. В мир пришел Утешитель, которого обещал послать Господь Иисус Христос в беседе с учениками на тайной вечере. Отныне тем, кто крестился и принял учение Христа, дана власть стать чадами Божьими (Ин.1:12). Благодать Святаго Духа теперь дается каждому христианину при крещении, и этой благодатью он, наконец, может обрести таинственный и сокрытый до того путь к Богу. Прекратилось безраздельное владычество над человечеством князя мира сего – диавола (Ин.12:31).

Но спасение совершается не само собой, и не только сам факт крещения стал залогом избавления от рабства смерти, но и решимость далее жить в послушании Святому Духу. Апостол Павел выражает это в предупреждении своих собратьев: «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении» (Евр.2:1-3). Теперь все зависит от личного выбора самого человека – припасть к Спасителю своему, добровольно предав себя в рабство истине, или, отвергнув Христа, продолжать темную, бессмысленную, но порой сладкую жизнь в угождении плоти.

«Раб, как только узнает о ком, что он может его освободить, – пишет преподобный Симеон Новый Богослов, – всеконечно прибегнет к нему, припадет к стопам его и со слезами начнет умолять и всячески убеждать его, чтоб взнес за него цену его и освободил его. И очевидно, что у раба от прежнего его самовластия ничего не осталось, кроме одного желания и искания свободы. Но и это станет он делать тогда лишь, когда тяготится слишком игом рабства; если же случится ему в рабстве иметь покой и не встречать тяготы, то он и свободы не захочет»[58].

Победа над смертью стала радостным известием для тех, кто поверил и решился следовать Христу. Люди освободились от власти греха, и это необыкновенно отразилось на их повседневной жизни. Видимым признаком жизнетворной перемены души стала недосягаемая и неизвестная доселе нравственная высота и красота первохристиан, дарованная им благодатию Святаго Духа за чистую и бескомпромиссную веру. Чистота супружеской жизни свято соблюдалось в христианских семействах. Связанные взаимной любовью члены христианской семьи проводили жизнь в постоянных трудах и молитвах. Они явили полное бесстрашие в бедствиях, неизменный мир души, кротость и терпение в скорбных обстоятельствах. Их спокойная готовность ради Христа принять любые, даже самые ужасные, испытания поражала язычников[59].

Многие преклонялись перед благородством и бесстрашием христиан и часто сами стремились принять христианскую веру, чтобы обрести такую же силу жизни. Однако последование Христу сопряжено с несением креста, то есть с терпением страданий. Нелегко диавол уступает свои владения. Он вступает в непримиримую борьбу с последователями Христа, обрушив на них всю свою силу и злобу. Господь не дал дьяволу власти над людьми. Имея великую ненависть к роду человеческому и желающий всем погибели, человекоубийца и клеветник братий наших (Откр.12:10) не может побеждать людей силою или принуждением, потому что, если бы это было ему позволено, то он тотчас же погубил бы всех[60].

Оставлена демонам власть вмешиваться в человеческие мысли и чувства и посему главным их оружием остаются ложь и клевета. Святитель Игнатий так пишет об этом: «В средство погубления человеческого рода употреблена была падшим ангелом ложь. По этой причине Господь назвал диавола ложью, ложью и отцом лжи и человекоубийцею искони (Ин.8:44). Понятие о лжи Господь тесно соединил с понятием о человекоубийстве, потому что последнее есть непременное последствие первой. Словом “искони” указывается на то, что ложь с самого начала послужила для диавола орудием к человекоубийству и постоянно служит ему орудием к человекоубийству, к погублению человеков»[61].

Не сумев обольстить христиан, диавол побуждает к великой ненависти к ним остальных людей. Но и страх смерти и чудовищных мучений оказался бессилен против веры. Господь вручил людям орудие победы – Крест. Последователи Христа показали изумительную стойкость в подвиге мученичества. Теперь скорби, которыми доныне диавол мучил людей, обернулись победоносной силой против внутреннего владычества смерти. Терпение, образ которого преподал своими страданиями Сын Божий, сделало «непорочные страсти» целительным средством для боголюбивой души. А для особенно ревностных они стали источником небесной славы. Сам Господь в прощальной беседе с учениками предупреждает: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Иоан.16:33).

Конечно, скорби в жизни бывают весьма неприятны, но надо иметь мужество признать их полезность, как целебного средства для больной человеческой души. В мире святых тяжкими страданиями знаменовалась высочайшая преданность Богу. В послании к Евреям апостол Павел целую главу посвятил страдальческой вере святых, завершив ее очень возвышенно: «И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, … испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр.11:32-38).

Итак, в таинстве крещения человеку возвращается утраченное прародителями единство духа человеческого и Духа Божьего. Смерть более не обладает человеком «потому что, – как пишет апостол Павел, – закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2). Но иногда сомневающиеся спрашивают: «Что же меняется в человеке, почему христиане умирают, как и прежде, если крещением и миропомазанием им возвращается здравость природы первозданного Адама? Почему умирают великие святые Православной Церкви, нередко весьма рано и в тяжких болезнях»? Ответить на эти вопросы достаточно просто. Если бы Господь даровал обновленным людям телесное бессмертие, то, как явное и значительное отличие Божьих избранников, оно противопоставило бы христиан остальному миру. Физическое бессмертие не могло бы не вызвать жгучего корыстного интереса к христианской жизни, привлекло бы в Церковь огромную массу духовно чуждых ей людей. Жизнь настоящих христиан потеряла бы свою независимость и естественность.

Чтобы не разрушать единство человеческого мира, Христос не упразднил физической смерти как таковой. Люди продолжают умирать и после Его Воскресения и Вознесения на небеса. В то же время, как уже говорилось, пока душа не достигла совершенства, многотрудная жизнь необходима ей для спасения. Это хорошо известно в мире православного подвижничества. Опытные монахи и пустынники знают, что только в терпении рождается молитва, и достигнуть высших степеней совершенства монах может лишь через многие искушения.

В Отечнике приводится случай, как некий авва, видя изнеможение духовного чада в борьбе со страстью, предлагает своему ученику: «Если хочешь, сын, я помолюсь Господу, чтоб Он отъял у тебя брань»? На что благоразумный ученик отвечал: «Отец! хотя я и тружусь, но вижу и чувствую в себе благой плод: по причине этой брани я пощусь более, и более упражняюсь в бдениях и молитвах. Но прошу тебя: моли милосердого Господа, чтоб дал мне силу выдерживать брань и подвизаться законно». Тогда святой старец сказал ему: «Теперь я узнал, что ты с верностию понял, что этою невидимою бранию с духами при посредстве терпения совершается вечное спасение души твоей»[62].

Как же, следовательно, нужно понимать утверждения, что Христос разрушил смерть или упразднил имеющего державу смерти? Иисус Христос тем уничтожил смерть, что уничтожил ее корень – отлученность человеческой души от Бога. Преподобный Симеон Новый Богослов учит: «Надобно знать, что, как человек имеет тело и душу, то смертей у него две: одна - смерть души, другая - смерть тела, равно как и два бессмертия - душевное и телесное, хотя то и другое в одном человеке, ибо душа и тело - один человек. Так, душою Адам умер тотчас, как только вкусил, а после, спустя девятьсот тридцать лет, умер и телом»[63]. Физическая смерть приходит через отделение души от тела и тотчас делает его мертвым и неподвижным. Оно начинает быстро разрушаться на составы, и смерть его бывает окончательна и необратима. Духовная смерть есть отделение души от Бога, что приводит ее к постепенному разложению. Душа, предоставленная сама себе, вскоре теряет благоустроение и постепенно как бы наполняется червями страстей и пороков.

Дела смерти духовной – нарушение Божьих заповедей. Смертью, или делами смерти, иногда называют поступки, совершаемые вопреки совести. Человек с сожженной совестью бывает телесно жив, но душою мертв. Ложные представления о законах духовной жизни, особенно о молитве и покаянии, угрожают душе вечной смертью. Духовная смерть человека не вполне отступает от него при крещении, а пребывает рядом, пока он не утвердится в христианской добродетели. В минуты забвения, бывающего по греховному навыку, смерть вновь стремится в его душу, пытается овладеть ею при помощи помыслов неверия и малодушия. Надо тщательно беречь полученный дар, ибо крещение бывает только один раз в жизни. Об этом предупреждает Святой апостол Павел в Послании: «Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр.6:4-6).

На основании вышесказанного можно утверждать, что для христиан смерть потеряла свое значение, перестала быть тем ужасом, который держал человека в повиновении диаволу. Смысл жизни перенесен в век будущий. Голгофская победа Иисуса Христа над смертью, освятившая мир преславным воскресением, лишила силы власть греха, стала образом победы над всеми проявлениями смерти. Ею люди получили нечто гораздо более ценное и весьма важное, чем бесконечная жизнь тела – духовное бессмертие. Своею смертью Иисус Христос даровал человеку жизнь, преодолевающую смерть, и настойчиво призывает к ней, ибо победа над смертью совершается на земле. Об этом сердечно напоминает апостол Павел во многих местах своего Послания к Евреям, вновь и вновь увещевая не быть нерадивыми, не ожесточать сердца[64].

Глава 3. Священник во век по чину Мелхиседека

3.1 Первосвященник Нового Завета

С пришествием Христа отношения Бога и людей переменились. Ветхозаветное откровение завершилось, уступив место Евангелию. Но это не значит, что Священное Писание Ветхого Завета должно быть отвергнуто, как не нужное для спасения. Об отношении христиан к Ветхому Завету так рассуждает блаж. Феодорит: «Извлекаем иную пользу из Ветхого Завета, потому что преподает нам точные уроки о благочестии, о вере в Бога, о любви к ближнему, правде и мужестве и представляет для подражания образцы ветхозаветных святых».[65] Осмысление явления Христа через призму образов ветхозаветного откровения помогает глубже постигнуть тайну Боговоплощения, его космический смысл для падшего человечества. Святитель Игнатий пишет о ветхозаветных прообразах: «Дивно Промысел Божий предвещал великое дело Божие, искупление человечества, библейскими прообразовательными тенями. В какой дали времен начали являться эти тени! Как живо обрисовывали они истину! Какой таинственностью покрыты были для современников! Как они стали ясны, очевидны, когда Бог открыл человекам разумение вдохновенных Им Писаний»[66].

Для правильного понимания учения апостола о Христе как о первосвященнике подобает раскрыть перемену состояния Адама, происшедшую с ним в результате падения, в контексте ветхозаветного закона и устава богослужения скинии и, в связи с этим, рассмотреть вопрос предназначения священства. Апостол Павел называет потомков Адама, ради которых воплотился Бог, «освящаемыми» ( Евр.2:11). Освящаемые, значит очищаемые от греха и всякой нечистоты, приготовляемые для служения Тому, кому посвящены, то есть Богу. Все, что избиралось и посвящалось Богу на земле, освящалось тем или иным чином, символизируя принадлежность единому Богу. Это касается и неодушевленных предметов, но, в первую очередь, конечно, это относится к людям. И если апостол Павел называет их освящаемые, то свидетельствует и об их посвящении, ибо, если бы люди не были посвящены, то не нужно было бы говорить и об их освящении.

Обычно освящением призываются к новому служению Тому, Кому посвящены, то есть Богу, все освящающему. Так, например, освящались ветхозаветные священники из рода Аарона. Они были в числе израильтян, уже избранных и посвященных Богу, но перед началом служения освящались сложным семидневным чином с помазанием и жертвами за грехи. Значит, назвав людей освящаемыми, апостол свидетельствует и их изначальную посвященность и восстановление ее Христом. Человек должен был стать связующим звеном между земным и небесным, между материальным миром земной твари и бесплотным духовным миром небесной твари. Адам посвящен Богу от сотворения своего и поставлен обладать всею тварью на земле, но не сам по себе, а пребывая в послушании благодати Святаго Духа. Потому на его волю сразу было наложено ограничение – запрет вкушать от древа познания добра и зла. Адам не сохранил послушание, в результате чего повредился душою. Душа осквернилась самостью, противлением Богу, стала неспособна исполнить свое изначальное предназначение. Рассмотрим, в чем же оно заключалось?

Человек – малый мир, соединяющий в себе духовное и материальное. В этом мире душа человека – начало и центр человеческой природы, дыхание Божие и образ Божий в человеке. Святые отцы учат о ее свойствах и составе различно[67], но все их объяснения душевно-духовных свойств человека правомочны, как благодатные рассуждения богопросвященных учителей Церкви о душе, так или иначе открывающие ее природу и свойства. Для решения задачи, поставленной в данном исследовании – выявления христологического смысла образов апостола Павла – выбран образ души, данный преподобным Макарием Великим. В одной из своих бесед он предлагает весьма интересное иносказательное изъяснение видения, описанного Пророком Иезекиилем.

В книге пророка Иезекиля описано, как он увидел «вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; …И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них - у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их - лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех». Пророк видел, что плечи их и перси исполнены очей, и не было места, неисполненного очей. При каждом лице было по три колеса, как бы колесо — в колесе, и в колесах был дух. И видел как бы подобие человека, и подножие у него — как бы сапфирное. Колесница сия (то есть Херувимы и животные) носила на себе восседающего Владыку, куда ни угодно было Ему шествовать, «и шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния». Это видение, пишет пророк Иезекиль, было видением подобия славы Господней (Иезек.1:5-28).

Преподобный Макарий дает свое удивительное толкование этого откровения: «Истинно и несомненно было то, что видел Пророк в восхищении; но оно указывало и на иное, прообразовало нечто таинственное и божественное, тайну подлинно сокровенную от родов; явленную же в последние времена, в пришествие Христово. Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и соделаться престолом славы Его». И далее знаменитый египетский подвижник и наставник христиан подробно рассматривает во всех деталях видение пророка, сопоставления его с просвещенной и обоженой душой человеческой, пребывающей в полном и совершенном единстве со своим Творцом благодатным действием Святаго Духа: «Душа, совершенно осиянная неизреченною красотою славы света от лица Христова и совершенно вступившая в общение с Духом Святым, и сподобившаяся стать жилищем и престолом Божиим, делается вся оком, вся светом, вся лицем, вся славою, вся духом, как уготовал, благоустроил и украсил ее духовною лепотою Христос, Который и носит, и водит, и поддерживает, и подъемлет ее. Ибо сказано, что рука человеча была под Херувимами. Сам Христос и носим бывает душею, и водит ее».

Развивая далее свою мысль, преподобный Макарий живо и образно изображает тайну полного и истинного единства человека с Богом, тайну обоженой души. На основе предложенного им толкования смысла видения пророка Иезекиля преподобный Макарий объясняет важные свойства духовной природы человека. Четыре животных, носивших колесницу, являются образами четырех владычных сил разумной души – воли, совести, ума и силы любви. Орел (воля) царствует над птицами – мысленными мечтаниями, Лев (совесть) над дикими зверями – греховными страстями и чувственными пожеланиями, Вол (ум) над кроткими животными – знаниями, рассуждениями, Человек (сила любви) поставлен над всем естеством его. Таким образом, душа, по предназначению своему, должна пребывать в таком неразлучно-неслитном духовном единении с Богом, всегда смотреть на Него духовными очами, чутко и скоро – молниеносно – следовать Его повелениям. Бог же преисполняет человека небесным восторгом от сопричастности Творцу, созерцания Его красоты и славы.

С полным основанием можно отнести объяснения духоносного старца и к имеющей высшее совершенство Богочеловеческой природе Господа Иисуса Христа. Воплощенный Сын Божий явил в Себе самое полное и истинное единение божества и человечества. Подобным было и изначальное состояние души первозданного Адама. Все силы его души были освящены Духом и всецело посвящены послушанию Ему. Дух Божий управлял силами души и через них приводил в согласие весь состав человека и придавал целесообразность всем его действиям.

На основании этого же образа можно рассудить и о сущности перемены в духовной природе Адама, вызванной его отпадением. Четыре животных – основные силы души – были увлечены прельщенным умом в самоволие, из-за чего потеряли своего Владыку и стали быстро терять между собой согласие и благоустроение. Они вступили в противоречие между собой, нарушили иерархию душевных сил, допустили во внутренний совет низкие, недостойные, предназначенные к безусловному подчинению, второстепенные составы. Внутренний раздор сделал душу несовместимой с Богом, неспособной более к такому полному и чистому созерцанию Его. Богоносная колесница человеческой души безвозвратно пала с небес, исказилась, потеряла первозданную чуткость и устремленность к своему Творцу. Дух Божий отступил, духовные очи смежились, плотские широко открылись. Плотская часть души властно вмешивается во внутренний выбор человека, противостоит духовным движениям поврежденного, но не потерявшего совершенно стремления к добру образа души.

Страницы: 1, 2, 3, 4