Это прекрасное подобие позволяет многое понять в дальнейшей участи потомков Адама. Восприняв от него по образу плотского рождения последствия первородного греха, как врожденную поврежденность «божественной колесницы» – души, человек от рождения попадал в противоестественное состояние общей бессмысленности существования вне своего изначального предназначения. Оставшееся по грехопадении среди малой части допотопного человечества относительное богопочитание, разумеется, ни в какое сравнение не шло с тем, которое должна была являть здравая человеческая природа.

Положение человека осложнялось еще тем, что во внутренний совет его души отныне постоянно вмешиваются падшие духи – демоны. Ненавидя человека и завидуя ему, они с неустанной ревностью изобретают способы его погибели. И никто не мог возвратиться к Богу, если бы Сам Господь не изыскал для людей удивительный и превосходящий всякое человеческое понятие путь спасения. В среде богоизбранного и предуготовленного к восприятию истины народа он Сам созидает вновь первозданное человеческое естество, в которое воплотился Сын Божий. На земле вновь появился Человек, в Котором восстановилась вся природная богоносная гармония богочеловеческого единства, вновь явилось безупречное согласие и созвучие четырех главных сил души, обожествленных естественным неотлучным и неслитным присутствием Бога. Бог явился на земле, чтобы восстановить погибшее человеческое естество, вновь вдохнуть в него Свою божественную силу, Собою проложить человеку путь на небеса.

Возвращение здравости человеческой природе возможно только добровольно через жертвенный отказ человека от своего самовластия. Идеальный образ такого жертвенного послушания явил Своей страдальческой смертью на Кресте Иисус Христос. Благодаря этой жертве человечество было искуплено от греха и погибели, что открывает автор Послания в образах ветхозаветного богослужения. «Он должен был, – пишет святой апостол, – во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа» (Евр. 2:17). Показав прежде Иисуса Христа как любвеобильного отца, пришедшего спасти чад своих, попавших в беду, апостол Павел теперь представляет Его в Послании к Евреям как священника – служителя примирения между Богом и людьми.

Священство – великий и драгоценнейший дар Бога людям, имевший непревзойденное значение в жизни народа божьего. По исходе из Египта в израильском народе было установлено богослужение и избрано священство родовое, которое происходило из колена Левиина, из рода Аарона. Первосвященник – по назначению важнейшее лицо в ветхозаветном Израиле. Он является посредником между людьми и Богом, приносит законные жертвы за грехи народа. Устав служения священников, их выбор, обряд посвящения для служения скинии, а также и сама скиния (а затем Храм), одежда, богослужебная утварь, все виды и порядок жертвоприношений – все было устроено Моисеем в точном соответствии с указаниями Самого Господа. И никто иной, кроме сыновей Аарона, не мог присвоить себе это избрание, что с особенной силой подтвердилось во время бунта Корея, Дафана и Авирона (Чис.16).

Они, учинив бунт, «собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?» (Чис.16:3). То есть не желая подчиняться Моисею (а значит – Богу), они потребовали допустить до священнослужения своих сыновей, которые не относились к священному роду Аарона. Тем самым бунтари рассчитывали отдалить от власти Моисея. Услышав это, Моисей «пал на лице свое и сказал Корею и всем сообщникам его, говоря: завтра покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе» (16:4,5). Затем он повелел придти на заре к скинии всем самовольно пожелавшим священнодействовать, принести кадильницы, вложить фимиам, чтобы принести «пред лице Господне каждый свою кадильницу, двести пятьдесят кадильниц». И когда сделали это, «вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение» (16:35). А Корея, Дафана и Авирона поглотила земля со всем родом и со всем имуществом. Оставшиеся обожженные кадильницы разбили в листы для покрытия жертвенника, как памятное знамение всем сынам Израилевым, чтобы «никто посторонний, который не от семени Аарона, не приступал приносить курение пред лице Господне, и не было с ним, что с Кореем и сообщниками его» (16:40). Известно также поражение проказой царя Озии, возомнившего о себе, что как царь и владыка святого народа он имеет власть приступать к святилищу, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном (2Пар.26:16-20).

Рассматривая ветхозаветные прообразы в связи с объяснением таинственного видения пророка Иезекиля, данным преподобным Макарием Египетским, можно предположить, что посредством столь страшных знамений Господь показал требуемую полноту всецелого и чистейшего единения посвященной Богу души со своим Творцом для ее огненосного служения Богу и недопустимость даже самого малейшего самоволия. И в этом же сопоставлении являются некоторые черты, открывающие духовный смысл ветхозаветного первосвященнического посредничества. Оно призвано освятить законом принесенные Богу жертвы израильского народа. Хотя люди и избранны, и посвящены Богу, но сблизиться с Ним по-прежнему не могут, так как отпавшее и поврежденное естество их, оскверненное всесторонним и фатальным богоотступничеством, не изменилось. Естественно, и сами священники не были духовно здравы. Но совокупность всех их уставных действий, совершаемых в строгом соответствии с небесными установлениями и посредством специально изготовленных и освященных предметов, являлось прообразом посреднического действия благодати Святаго Духа, ниспосылаемой и содействующей человеку, последовавшему Христу.

В учении апостолов прямо и косвенно свидетельствуется необходимость такого посредничества, совершаемого в Церкви в служении престолу благодати. Апостол наставляет: «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр.4:16). Эта помощь необходима для приношения новозаветных духовных жертв послушания и хвалы. Подвижники монашеского делания опытно познали бессилие человека в стяжании добродетели, если не осенит его благодатная помощь свыше. Апостол Павел в послании к Римлянам наставляет христиан: «Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26). То есть истинная молитва рождается не иначе, как от действия благодати Святаго Духа. Душа же человеческая стремится к согласию с Духом и в этом стремлении освящается Им. Так же апостол Иаков учит: «Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» (Иак.1:17).

И сама вера человеческая является благодатным даром Духа Святаго. «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан.6:44), – говорит Господь. Эти слова были сказаны Спасителем в связи с сомнением и ропотом ходивших за ним людей, считавших себя Его учениками. Смутились они Его словами: «Я есмь хлеб, сшедший с небес» (Иоан.6:51). А когда Он добавил: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан.6:53), многие отошли от Него, не выдержав странности Его слов. Тогда Иисус повторил: «Для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Иоан.6:65). То есть не достаточно одного желания угодить Богу, надо еще верою принести Ему правильную, освященную Духом, жертву хвалы и послушания. Таковой ее делает Христос, который Собою дал образ жертвы, и Сам действует в ищущих истинной праведности, чтобы их жертва Богу была истинно «благоуханием приятным» (Исх.29:18).

Апостол Павел доказывает и то, что посредническое служение Христа не было самовольным, хотя по человечеству Он происходил из рода Давидова. Ветхозаветное священство по Божьему определению избиралось из рода Аарона, и никто не смел приступать к служению из других колен Израиля. Однако в ветхозаветной истории впервые священника мы встречаем гораздо раньше, в рассказе о возвращении Авраама после успешного преследования царя Кедорлаомера. Речь идет о загадочном царе Салимском, «священнике Бога вышнего»[68], который встретил Авраама как победителя и вынес ему хлеб и вино. Авраам же дал ему десятую часть от добычи. Этот по виду малозначительный эпизод оказался важным прообразовательным действием и стал главной опорой в рассуждениях Павла. Напоминая читателям о недопустимости самовольного принятия на себя священнического достоинства (Евр.5:4), апостол называет Иисуса Христа Первосвященником нового завета и подтверждает законность Его служения словами 109 псалма: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека». Псалом 109 предсказывает о царе, который именуется Господом, сидящим одесную Бога, пока все враги Его будут Отцом положены к ногам Его.

Таким царем – одноименным Господу, равночестным Ему и равносильным – мог быть только Христос. По пророчеству псалма, будущий духовный Царь из семени Давидова будет вместе и Иереем по чину Мелхиседека, т. е. воедино соединит в себе, подобно Мелхиседеку, царство и священство. «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей» (Евр.7:1). Апостол пишет, что «без всякого же прекословия меньший благословляется большим» (Евр. 7:7), и что в лице Авраама принял благословение и дал десятину как бы сам Левий, которому еще надлежало родиться от потомков Авраама. И патриарх Авраам признал это тем, что не только принял благословение, но и отделил ему десятину от добычи.

Апостол Павел далее раскрывает пророческие знамения этой встречи – имя Мелхиседек, означающее «царь правды», и наименование «царь Салима», что переводится как «царь мира». Мелхиседек называется царем правды и мира, и Иисус Христос поистине есть Царь правды и мира, примиривший небесное и земное[69]. Отсутствие сведений о происхождении Мелхиседека и о дальнейшей его судьбе ставит его личность отдельно от всех родов, и как бы над всеми родами – ведь благословил он Авраама и принял от него десятину. «Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр.7:3), – пишет Павел, открывая смысл пророческой встречи. Здесь откровение о единственности и вечности Священства Иисуса Христа, о чем пророчествовал Исаия – «род Его кто изъяснит?» (Ис.53:8). Священство потомков Аарона происходит из дома и колена Левиина, священство по чину Мелхиседека – из царственного колена Иудина. Ибо Спаситель по вдохновенному пророчеству Валаама (Чис.24:17) воссиял, как звезда от Иакова, хотя в Моисеевом Законе не сказано, что священники будут избираться и поставляться из колена Иудина. Но превосходство священства Христова пред левитским еще и в том, что левитское – временное, а Христос – Вечный Первосвященник, «который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей. Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр.7:16-17).

Новозаветный священник явился на смену подзаконным, чтобы исполнить то, что им было не по силам – привести Израиль к совершенству праведности. Об этом далее апостол Павел говорит в 11 и 12 стихах седьмой главы: «Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, - ибо с ним сопряжен закон народа, - то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона» (Евр.7:11). Аргументы апостола неотразимы – он говорит о том, что перемена сия обещана с клятвою, и что первосвященник Нового Завета «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес» (Евр.7:26). Иисус Христос победил смерть, совершил Свое дело на земле, вознесся на небеса и поставлен Отцом наследником всего, т.е. стал Царем и Первосвященником Небесной Скинии навеки. Апостол далее говорит: «Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах, и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1-2). И это не есть нечто неожиданное, вступающее в противоречие со старым. Напротив, это есть закономерный исход и завершение того, что было нужно только временно. Об этой славной и долгожданной перемене пророчествовал Иеремия – один из самых трагических пророков ветхозаветного Израиля. Иеремия, видя всеобщее развращение людей, томился в бессилии убедить их оставить беззакония. По откровению Господа, он предвозвестил наступление Нового Завета: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» (Иер.31:31).

Закон Ветхого Завета не мог привести израильтян к совершенству, ибо законом лишь познаётся грех (Рим.3:20). Невозможно собственными силами выполнить заповеди, данные Моисеем. Связанные греховными узами люди все более погружались во тьму отступления. Поэтому Бог и предвозвестил им Новый Завет, совершенно отличный от Ветхого, вся сила и слава которого состояла в победе Христа над грехом и смертью. Сей победой разрушилось средостение между Богом и человеком, и на всех верующих во Христа и стремящихся быть послушными Ему изобильно снизошла благодать Святаго Духа. Именно этого события ждал Израиль, и Ветхий закон был лишь тенью и слабым прообразом Нового. Апостол напоминает евреям пророчество Иеремии: «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Иер. 31:33). С отменой Ветхого Завета отменяются и все ветхозаветные обряды и жертвы, которые имели символический смысл, т. е. были лишь прообразом грядущей совершенной Жертвы.

3.2 Аналогия и прообраз Скинии

Бог есть любовь, и познание Его совершается через постижение Его любви, которая в крестной жертве Спасителя показалась людям ощутимо, зримо. Пришествием на землю в человеческой плоти Господь «явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Иоан.13:1). В разъяснении апостолом Павлом вселенского значения Христовой жертвы открываются многие тайны ветхозаветного служения, которое все имело прообразовательный смысл. Священники ветхозаветной Скинии «служат, – как выразился апостол, – образу и тени небесного» (Евр.8:5), и жертвы их представляют собой только «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр.10:1). Образы эти весьма таинственны и постигаются несовершенным человеческим умом только отчасти. Автор Послания раскрывает духовную взаимосвязь ветхозаветного богослужения с крестными страданиями Христа, как последней искупительной жертвой, лишившей силы «имеющего державу смерти, то есть диавола». (Евр.2:14).

Апостол Павел в Послании к Евреям пишет о ветхозаветной скинии: «Первый завет имел постановление о богослужении и святилище земное» (Евр.9:1). Эта скиния была для богоизбранного народа видимым местом обитания Бога, осязаемым жилищем – домом Господа, куда во дни сорокалетнего странствия по пустыне входил Моисей для молитвенного собеседования с Богом, входили священники для совершения уставного богослужения. Она называлась «скинией откровения», потому что народНАРОД
- все население одной страны (реже - часть населения, однородная по национальному составу). собирался вокруг нее для богослужения. Скиния была устроена по образцу, указанному Господом Моисею в откровении на горе Хорив. Она предназначалась быть центром жизни ветхозаветного Израиля, приготавливая постепенно народ к пришествию Мессии. Священное служение скинии научало народ памяти о Боге, воспитывало в нем страх и чувство ответственности перед Богом за свои поступки. Через ее уставы люди постигали величие Божие, учились почитанию святыни Господней.

Многое было открыто о скинии откровения святыми отцами, но не все сразу и не во всей полноте. Прообразовательное значение скинии весьма содержательно и многогранно, поэтому разъяснения толкователей Писания относительно скинии не всегда согласны между собою. Скиния символизировала собою и союз Бога с человеком, была образом Неба, образом будущего Царства Славы, где Господь царствует с праведниками. Была она также и образом Христа, и образом человеческой души, посвященной Богу. Такие объяснения скинии представлены в различных писаниях святых отцов. Преподобный Максим Исповедник о символическом значении скинии учит, что «Бог, по Своей милости к нам, желая ниспослать благодать божественной добродетели с неба к живущим на земле, символически устроил священную скинию и все, что в ней; она есть отпечатление, образ и подобие Премудрости Божией»[70]. Святитель Кирилл Александрийский и преподобный Ефрем Сирин согласно учат о скинии, что она была прообразом христианской Церкви, которая вместила в себя все перечисленные подобия и выразила их полнее и совершеннее. В толковании на книгу Исход преподобный Ефрем Сирин объясняет: «Когда же Бог говорит Моисею: сотвориши... по всему, елика Аз покажу тебе... образ скинии (Исх.25:9), тогда предварительно называет уже скинию образом и скинией временной, давая этим понять, что она прейдет и даст место Церкви Христовой, которая, как совершеннейшая, пребудет вовек»[71].

Скиния откровения представляла собой сложный прямоугольный шатер из трехцветных шерстяных тканей, покрытый сверху кожей и растянутый на основании из деревянных брусьев, обложенных золотом. Она располагалась в центре стана и была ограждена с четырех сторон плотными завесами, отделяющими двор скинии от внешнего мира. Перед входом в скинию, внутри огражденного двора, стоял жертвенник для всесожжений, покрытый медью и имеющий четыре медных рога по углам. Сама скиния состояла из двух помещений, отделенных завесами. Помещение за первой завесой называлось или «скинией собрания» (Исх.27:21), или святилищем. В центре святилища стоял четырехугольный кадильный жертвенник (алтарь) для возношения благовонных курений, обложенный золотом и имеющий четыре позолоченных рога. Справа от него около северной стены у самой второй завесы стоял стол для хлебов предложения. Слева, у южной стены у второй завесы и под углом к ней, стоял искусно изготовленный и украшенный символическим орнаментом золотой светильник, на котором располагались семь масляных лампад, освещающих внутренность скинии собрания.

Второй завесой отделялось помещение, называемое Святая святых, или очистилище, «имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище» (Евр.9:3-5). Ковчег завета представлял собою прямоугольный короб из не гниющего дерева, обложенный золотом внутри и снаружи. Внутри него постоянно находились каменные скрижали Моисея с десятью заповедями. Рядом с ковчегом стоял золотой сосуд с манной, жезл Аронов процветший и свиток торы, написанный самим Моисеем. Сверху ковчега установлена крышка из чистого золота, на которой были изваяния херувимов, изготовленные также из чистого золота и расположенные по краям лицами друг к другу и к крышке. Над крышкой ковчега Господь голосом давал откровения, почему он и получил еще название «ковчег откровений» (Исх.25:22). Золотая крышка, называемая очистилищем, по толкованию отцов, символизировала Самого Иисуса Христа[72]. «В первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение, – пишет апостол Павел, – а во вторую – однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа» (Евр.9:6-7). Кровью тельца и кровью козла, закланного за грех народа, первосвященник кропил семикратно со своих перстов на золотую крышку ковчега.

Эта вторая скиния символизировала жилище Бога, которое было как бы окутано тьмою, чтобы показать неприступность Божества для земного человека, который не может Его видеть. «Она есть образ настоящего времени, – учит святой апостол, – в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего» (Евр. 9:9). Богослужение скинии состояло во многообразных жертвоприношениях, связанных с повседневной жизнью и праздниками израильтян, «о чем, – как пишет апостол Павел, – не нужно теперь говорить подробно» (Евр.9:5).

Все, относящееся к богослужению скинии, до мельчайших деталей было преподано через Моисея Самим Богом и установлено предельно строго. Святые отцы находили в ветхозаветном богослужении множество духовных прообразов. Преподобный Макарий сопоставляет порядок служения и все принадлежности его с глубокой и всесторонней заботой Бога о спасении падшей человеческой души и приведении ее в достоинство Христовой невесты. Он пишет: «И обрезание, и скиния, и кивот, и стамна, и манна, и священство, и фимиам, и омовения и вообще все, что было у израильтян и в законе Моисеевом или у пророков — было ради сей души, по образу Божию созданной и подпадшей игу рабства, вринувшейся в царство горькой тьмы. С нею-то восхотел Бог вступить в общение, ее-то уготовал Себе в Царскую невесту, ее-то очищает от скверны и, омывая от очернения и от срамоты ее, делает светлою, оживотворяет от мертвости, врачует от сокрушения и, прекратив вражду ее, умиротворяет. Будучи тварью, уготовляется она в невесту Сыну Цареву»[73].

Величие и строгость устава служения в Скинии с самого начала тоже ознаменовалось трагическим событием – внезапной гибелью двух сыновей Аарона. Во время праздника освящения скинии, когда впервые совершилось торжественное жертвоприношение, и при всеобщем радостном восклицании небесный огонь пожрал жертву, тогда сыны Аарона Надав и Авиуд, только что посвященные в священство, «взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они пред лицем Господним» (Лев.10:1,2). По объяснению святителя Игнатия, чуждый огонь в кадильницах погибших юношей означает чувственную любовь отчужденного от Бога и изменившегося в своих свойствах падшего человеческого естества. А смертью двух неразумных сыновей Аарона «изображается умерщвление души, безрассудно и преступно приносящей в жертву Богу вожделение нечистое. Поражается такая душа смертью, погибает в самообольщении своем, в пламени страстей своих»[74].

Теперь важно осмыслить причину, по которой святой писатель объясняет недоступность второй скинии: «Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (Евр.9:8). Толкователи послания единодушно относят запрет к ожиданию Нового Завета. Блаженный Феофилакт комментирует слова апостола Павла в том смысле, что пока существует ветхозаветное служение скинии, человеку закрыт путь на небо, то есть исцеления души не происходит. Преподобный Ефрем Сирин в своем толковании на послание учит, что этим Святый Дух указывает ожидание Евангельского откровения[75]. Святитель Кирилл Александрийский предлагает многообразные аллегории, поясняющие в прообразах скинии духовное преемство двух заветов Бога. Святитель Иоанн Златоуст находит здесь целое богатство духовных прообразов, открывающих связь законов скинии с духовной жизнью христиан. Он пишет: «В том и другом прообраз – одно и то же значение. Именно: небо есть завеса, потому что завеса так же отделяет святое, как и плоть скрывает божество; равно и плоть, заключающая божество, есть скиния; и небо есть также скиния, потому что там внутри пребывает священник»[76].

Главная мысль апостола Павла в объяснении им таинственного значения скинии выражается в словах о том, что все установления ветхозаветного закона, все его жертвы и дары «с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти» (Евр.9:10), не могут помочь человеку достигнуть совершенства в совести. Все уставы закона были посвящены плоти, но не очищали душу. Апостол Павел считает совесть главным, что сквернится в человеке и требует очищения, на что предуказывало служение скинии, но не очищало. Святитель Иоанн Златоуст, поясняя это место послания, пишет: «"Очистит", – говорит, –"совесть нашу от мертвых дел". И хорошо сказал: "от мертвых дел", потому что как там, если кто прикасался к мертвецу, осквернялся, так и здесь, если кто прикасается к мёртвому делу, оскверняется в совести. "Для служения", говорит, "Богу живому и истинному". Здесь он выражает, что совершающий мертвые дела не может служить живому Богу»[77].

Ведь и сам человек является одним из главных таинственных первообразов скинии, и потому Павел в другом своем послании называет человека храмом Божиим (1Кор.3:16). В нем святилищем является посвященная Богу христианская совесть. Своим жертвенным служением Спаситель совершил преобразование завета из прообраза в свой первообраз. Он воплотился и прошел путем, предуказанным скинией, и тем сделал ненужными ветхозаветные тени и подобия, явив Собою новозаветный свет реальной победы над смертью. Когда пришло исполнение времен, учит апостол, тогда «Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр.9:12).

По-видимому, здесь именно и открывается главный и вечный смысл Христовой жертвы в своем образе и значении для человека. Человек воспринимает от Христа образ Его победы над смертью, но должен одержать свою победу над смертью, которая может совершиться в нем только благодатью и силою Сына Божия. Следуя за Христом, человек вселяется в Небесную Скинию – Христа, и Бог вселяется в нерукотворенную скинию человеческой души, где человек постоянно совершает внутри себя, в своей совести, жертвоприношение своей греховной воли в благодатное послушание праведности.

Сын Божий, будучи во плоти, вошел во святилище с собственной кровию (Евр.9:12), как с чистейшей жертвой любви и свидетельством Своего безупречного послушания Отцу даже до смерти. По этому образу и человек должен научиться приносить чистую жертву своей любви к Богу и послушания Святому Духу в святилище своей совести. Мерой совершенства совести становится сила человеческого стремления к полному и чистому единению с Богом. И здесь навстречу ему устремляется Сам Отец, как к долгожданному заблудшему сыну, возвращающемуся, наконец, из своих безумных дальних странствий к любящему Отцу – Богу.

В высшем, всеобъемлющем, смысле эта аналогия превосходит земную праведность и простирается дальше, непосредственно к Богу. Ибо Христос, принося Свою пречистую плоть в жертву на Кресте, по воскресении своем с плотию восшел в небесную Скинию, ко Отцу Своему, о чем пишет святой апостол и евангелист Иоанн Богослов: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Иоан.20:17). Здесь завершился и увенчался славою Его жертвенный подвиг страданий и смерти для спасения людей. Здесь Он готовит обитель для возлюбивших Его и доказавших свою любовь делами правды.

3.3 Христос – жертва умилостивления

Апостол Павел учит, что Бог Отец послал Сына своего, «чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол.1:20). И в другом послании пишет, что во Христе «мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф.1:7). В своей заключительной части Послание к Евреям является наиболее цельным и последовательным учением о подвиге Спасителя, именно как об искупительной жертве. Здесь прямо говорится, что Сын Божий как первосвященник Нового Завета принес наилучшую жертву для искупления людей – «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр.9:12). Продолжая здесь сравнение страдальческого подвига Христа с ветхозаветным первосвященническим служением, апостол Павел называет Сына Божия «жертвой» (Евр.7:27, 9:28, 10:12), говорит о «умилостивлении за грехи» (2:17), о «вечном искуплении от преступлений» (9:12, 9:15,). Подобными выражениями изображается спасительная жертва Христа и в других посланиях апостола Павла[78], встречается в посланиях апостола Петра[79] и апостола Иоанна Богослова[80], в Евангелии[81].

Несмотря на согласие апостолов в изображении крестного страдания Христа как искупительной или умилостивительной жертвы за грехи людей, а также на преобладание подобной терминологии в трудах святых отцов, отношение к нему у некоторых современных богословов в большой степени критическое. В обоснование неприятия образа искупительной жертвы часто приводятся слова святителя Григория Богослова: «Кому и для чего пролита эта излившаяся за нас великая и преславная Кровь Бога, и Архиерея, и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех, сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не кому иному, как содержащему все в Своей власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как это оскорбительно! Разбойник получает не только от Бога, но и Самого Бога; за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить нас! А если Отцу, то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине Кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцом, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дав овна»[82]?

Однако данные рассуждения известнейшего учителя Церкви не могут служить достаточным основанием для отрицания образов искупления. К приведенной цитате святителя Григория Богослова можно подобрать множество противоположных по смыслу высказываний, как в его собственных трудах, так и у других святых отцов. Святитель Григорий, по сути, не отрицает здесь учение о жертве, а предостерегает иных простецов, склонных к упрощенному и буквальному пониманию искупления, как некой торговой акции. В действительности, идея искупительной жертвы является важнейшей в спектре прообразов Священного Писания. Она очень естественна и понятна для человеческого восприятия, и не только в «темном» прошлом, но и для современного человека, и поэтому имеет важное сотериологическое значение. Из слов апостола Павла о Христовой жертве совсем не следует, что именно Кровь и Плоть Сына в собственном смысле стали умилостивительной жертвой Отцу. Жертва Сына Божия здесь – свободная воля Его, преданная во всецелое, чистейшее и безупречное послушание воле Отца, а также, безмерная сыновья любовь, выразившаяся в непорочном прохождении славного пути верности в этом послушании «даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:8).

Всеведающему Богу не надо испытывать ничего, и сама любовь Сына Божия не требует испытания, ибо это любовь Бога – во всем беспредельно совершенного и неизменяемого. Необходимость пройти Иисусу Христу этим тяжким путем, связанным с величайшими страданиями и смертью, имела причиной всестороннее греховное растление человечества, ужасное удаление человека от Бога. Святитель Афанасий Александрийский, объясняя учение апостола Павла о Христовой жертве, говорит, что «Слово Божие пришло лично, потому что Он только один является образом Отца, Кто мог бы восстановить человека, сотворенного по Его образу. Чтобы выполнить это воссоздание Он вначале не был причастен смерти и тлению. Поэтому Он принял человеческое тело, чтобы в нем разгромить смерть однажды для всех, чтобы люди могли бы обновиться согласно Его образа. Образа Отца только было достаточно для этого».[83]

Ему ли, всемогущему Творцу и Промыслителю мира, не подобала всякая слава честь и поклонение? Возлюбленные чада не только не воздали Ему честь, но отвергли и осудили на позорную казнь. И вместо гнева и наказания погрязшего в немыслимых грехах богоотступного человечества, неспособного воздавать славу своему Творцу, Сын Божий, ценою неимоверных страданий и пролития Своей пречистой крови, принес людям светлейший образ победы над грехом и смертью. Для спасения заблудших чад Господь самым наглядным и непререкаемым способом явил им Свою беспредельную любовь, показал высочайший образец духовно-нравственной красоты и совершенства. В том и заключалось главное значение подвига Иисуса Христа, что Он Собою открыл людям единственный и пречудный путь спасения и Сам прошел им. Иного пути избавить человечество от погибели не было, и кроме святого и непорочного Посланника Бога, никто на земле не мог бы даровать людям избавление.

В Послании к Евреям святой апостол Павел пишет, что надлежало Иисусу Христу «по благодати Божией, вкусить смерть за всех» (Евр.2:9). Значит, поражение Иисуса Христа страданиями и смертью было не столько по человеческому произволу, сколько добровольно и самовластно воспринято Им действием Святаго Духа. Святитель Афанасий Александрийский учит, что «Его тело не было для Него ограничением, а инструментом, чтобы Ему быть и в нем и во всем и вне всего, пребывая только в Отце. В одно и то же время, удивительно, как Человек он жил человеческой жизнью и как Слово, Он содержал жизнь вселенной, и как Сын, Он был в постоянном союзе с Отцом»[84].

От начала до конца Сын Божий оставался полным властителем Своей жизни: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Иоан.10:18). Добровольно понеся тяжкие мучения, Он честно и до конца испил смертную чашу, которая была уготована безысходно погибающему человечеству, и по достоинству подвига был «за претерпение смерти увенчан славою и честью» (Евр.2:9). Он примирил Бога и человека, вернул человеческой природе сыновнее достоинство, открыл путь в сердца людей Своему благоволению. Он воссиял во тьме бессмысленности и гибельной суеты человеческой жизни, даровал людям реальную надежду, «которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр.6:19-20). То есть обращенное к истине и стремящееся праведно к Богу сердце открылось для восприятия благодати.

Пребывая в греховной тьме, не мог человек сам оправдаться перед Богом. Но душа, имевшая в себе дыхание Творца, в лице праведников мучилась от этой безысходности, что очень хорошо отражено во многих псалмах Давида, в пророческих писаниях. Ощущая себя в рабстве греху, лучшие представители человечества осознавали, что только Господь может вызволить их, ибо никто из людей не мог достигнуть истинной праведности перед Богом. «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Посему некогда молил Бога царь Давид: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих» (Пс.142:2). Так была испытана сыновья любовь праведного Иова, которая, когда обрушились на него несчастья, вырвалась из его сердца воплем: «Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов.9:33). Но далее Иов пророчески прибавляет: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» (Иов.19:25). Страдали не только люди, но и вся тварь, как пишет апостол в Послании к Римлянам, «с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим.8:19), потому что проклята земля за грех Адама, и «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим.8:22) и ждет избавления.

Унижение и греховное разрушение первозданной природы человека, потеря им чести царя и владыки всякой земной твари нетерпимы было любящему Творцу. Но Бог при сотворении удостоил человека Своим Образом и даровал его воле полную свободу выбора. Исцеление человека невозможно, пока он сам, добровольно и охотно, не откажется от своей свободы делать зло. Нужно было привести его к осознанию необходимости для своего же блага принести в жертву Богу все свои мысли и стремления души, подчинить свою ложную и темную «правду», то есть свою самость, истинной правде, ставшей чуждой человеческой душе.

Долговременный и величественный путь ко спасению человечества, созидаемый постепенно любящим Творцом, начался с избрания Авраама, утвердился в законе Моисеевом, увенчался явлением Христа. Закон Моисея положил начало исцелению человеческой души. Он не спас ее от греха, но показал его и показал человеческую немощь, неспособность самостоятельно противостоять власти смерти. Апостол Павел поэтому назвал закон «детоводителем ко Христу». Ветхозаветное богослужение все было построено на дарах и жертвоприношениях, и это было знамением необходимости всестороннего жертвенного предания человеком своей заблудившейся души во всех ее хотениях единой правде Божьей.

Устав требовал разнообразных жертв. Были приношения мирные, жертвы всесожжения за грех, повинности, посвящения, выкупа, очищения, начатков и проч. «Да все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:22), – пишет апостол. Но зададимся вопросом, кому приносились эти жертвы на самом деле? Неужели эти жертвы были нужны Богу? Но Бог не нуждается ни в чем, и жертвы ничего не могли прибавить к Его благости. Знаменуя очищение и освящение, эти жертвы в конечном итоге имели принципиально нравственно-назидательное значение для самих приносящих. Необходимость жертвы за грехи показывает, что грех связан со страданием, с пролитием крови и смертью. Хотя погибает животное, но у человека остается впечатление, что причиной пролития крови стало его нечестие. Рождается чувство отвращения ко греху, познается его недопустимость, болезненность, противоестественность.

Жертвы являются и откровением любви Божией к грешнику, ибо по справедливости он должен быть наказан – и, сообразно величию небесной славы Владыки – смертью! Но вместо него «наказывается» жертва, а виновный прощается, остается жив. Приношение начатков от стяжаний учило все первое и лучшее приносить Богу. И это требование многому научило человека. Он усваивал истину, что настоящим виновником его благополучия является Бог, и надо быть благодарным Творцу за все явные и скрытые благодеяния Его. Жертва начатков приучала необходимости и естественности внутренней посвященности всех дел и забот боголюбивой души своему небесному Отцу.

В описании порядка всесожжений часто встречаются слова о «приятном благоухании», которое «обонял Господь» (Быт.8:21, Исх.29:18,25,41, и др.). Но, разумеется, эти слова нельзя понимать буквально. Кровавые жертвы, приносимые людьми по закону, ни в коем случае не являлись «умилостивлением» Бога, ибо Бог неизменяем и не имеет потребности в жертвах. Это хорошо представлено в словах 49-го псалма: «Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои» (Пс.49:12). Посему правильно будет считать, что «приятное благоухание», о котором говорится в Ветхом Завете, это, конечно, не запах сожженого тука, а духовное «благоухание» послушания, человеческой веры и надежды на Бога. Это знак благоугодности Богу всякого законного обращения к Нему, осуществляемого через посредническое служение священников, которое было центром и основой нравственности израильского народа.

В десятой главе апостол пишет: «Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:4), поэтому Новый Завет отменил закон, «ибо закон ничего не довел до совершенства» (Евр.7:19). Однако было бы не рассудительно совершенно отрицать положительное действие закона на духовно-нравственное состояние потомства Иакова. Сорокалетнее путешествие по пустыни под управлением Моисеева закона преобразило общество сынов Иакова. Свидетельствовал по вдохновению Божию корыстолюбивый пророк Валаам: «Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! расстилаются они как долины, как сады при реке, как алойные дерева, насажденные Господом, как кедры при водах; польется вода из ведр его, и семя его будет как великие воды, превзойдет Агага царь его и возвысится царство его» (Числ.24:4-7). И много лет Израиль набирал силу и расцветал под управлением закона.

Наивысшего расцвета ветхозаветный Израиль достиг при царях Давиде и Соломоне. Но уже в конце царствования Соломона вновь стала повреждаться точность и строгость исполнения закона. С того времени Израиль стал быстро деградировать, и уже пророк Исаия говорит богоотступническому обществу слова Господни: «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» (Ис.1:11). И в Послании к Евреям апостол указывает на это: «Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне» (Евр.10:5). Бог послал Сына Своего к людям по великой милости к ним, послал, чтобы жертвенной смертью Своего человеческого естества Он искупил людей из рабства диаволу.

Как уже говорилось в предыдущей главе, вся ценность жертвы Христа в том и заключалась, что он, будучи в человеческой плоти, пострадал в высшей степени естественным образом, не давая себе никакого преимущества, не совершив в своей земной жизни ни единого греха и ничем не дав повода к своему осуждению. От Рождества до погребения Он сиял невидимым светом безупречной праведности, иначе Его страдания не стали бы спасительными для человека. Во всецелой преданности Отцу Он был послушен даже до смерти, не попустив Себе ни тени противления или ропота в принятии по воле Отца горчайшей чаши страданий. Эту непорочность Спасителя явил евангелист Иоанн Богослов, приводя слова Спасителя перед самыми страданиями Своими: «Ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоан.14:30). К прекращению или ослаблению смертного мучения склонял Его сатана устами архиереев и книжников, которые, насмехаясь над страдающим Христом, кричали Ему: «Спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста» (Матф.27:40). Но Сын Божий не поколебался, остался верен до конца и одержал победу.

Победа Его была неизбежна, ибо промыслительно созидалась Его же благодатным творческим художеством. Этим нисколько не умаляется ее значение для человека, потому что это была истинная и предельно трудная победа, и тем большей славы Он удостоился. Предсказывая Христову победу, ветхозаветный пророк Осия восклицает от имени Господа: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (Ос.13:14). Так выглядит дело Христа как дело Бога и Творца вселенной. Для человека же Он стал выкупом, жертвой, ибо люди не трудились и не участвовали в созидании своего спасения, оно всецело совершено Богом, как акт божественной любви. Ему не потребовалось бы доказывать Свою преданность Отцу таким страшным способом, но от имени всех людей, как представитель рода человеческого, Он, невинный, пострадал за виновных.

Следует добавить, что образ жертвы, пожалуй, самый уместный и естественный в христианской вере. Важнейшее качество христианства – это любовь к ближнему. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан.15:13), – заповедовал Господь ученикам. Люди, непросвещенные Духом Христовым, мятутся в своих самохотениях и не могут обрести душе покоя, потому что умножают вражду и недоверие друг к другу, удаляются от истинной любви, которая не бывает без жертвы. Господь принес избавление от этого томления суеты, научая людей: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Матф.11:29). Какое же это иго? Это иго жертвенной любви к ближнему.

Господь повелел просящему безотказно давать, от взявшего в долг не требовать обратно, предлагающему пройти вместе поприще пройти с ним два и т. д. Что значат эти требования Евангелия, как не жертвенность? Таким образом, учение Христа является по своей сути постоянной готовностью к жертве ради Евангелия. Бескорыстное и нелицемерное служение любви к ближнему является основополагающим принципом христианской жизни. Истинность любви свидетельствуется жертвой, потому реальность любви человека ко Христу в жизни ежечасно испытывается крестом послушания духу Евангелия. Без несения креста своего невозможно и следование за Христом, и наперсный крестик, носимый всеми христианами, является символом жертвы, к которой призваны все христиане.

бог новый завет

Заключение

Задача богословских исследований не сводится к рациональному объяснению умопостигаемых свойств Божества. Она более состоит в попытке духовного сближения с Богом, в стремлении максимально явить человеческому разуму безмерную божественную благость. Подлинным богословием можно назвать только то учение, которое дано действием благодати Святаго Духа. Оно чуждо мертвого рационализма сухих логических конструкций, ибо происходит не от начитанности, не от самодовлеющих усилий человеческого ума, но изливается из боголюбивого сердца, преисполненного божественным огнем Христовой любви. Таково богословие апостола Павла. Главной идеей, сутью, всех посланий апостола Павла является раскрытие и прославление изумительной красоты и святости Творца вселенной. Сила его богословской мысли происходит не от преизбытка знаний, а от чистоты стремления горячего сердца, которому в награду дано было благодатное познание Бога. Сам апостол Павел свидетельствовал о себе, что учение свое принял «не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал.1:12).

Послание апостола Павла к Евреям – это дерзновенная попытка раскрыть величие славы и беспредельную любовь Творца к твари, рассказать о воплощенной божественной любви – Сыне Божьем Иисусе Христе, о славной жертве Его, о терпении и победе Его над смертью. Святитель Иоанн Златоуст в своих беседах на Послание к Евреям, восторгаясь удивительной точности выражений апостола, восклицает: «О, мудрость апостольская! Или лучше сказать, нужно удивляться здесь не мудрости Павла, но благодати Духа, потому что он изрек это не от собственного разума, и не от себя произнес такую премудрость, … но от божественной силы такие изречения»[85].

В сравнении с огромным масштабом истин и понятий, рассматриваемых в Послании к Евреям, Апостол Павел довольно немногословен. Но за краткими фразами его проникновенных и выразительных богословско-поэтических определений скрыты глубокие и всеобъемлющие истины. В Послании к Евреям апостол Павел формулирует учение о Сыне Божием наиболее возвышено и полно. Он часто прибегает к свидетельству Священного Писания, которое приводит так, что открывается сокровенный прообразовательный смысл Ветхозаветных пророчеств и псалмов Давида. В своем учении о личности Иисуса Христа апостол Павел со всею определенностью показывает Его как воплотившегося Бога, являющегося и в человечестве Своем действительным и истинным Сыном Божиим, пришедшим очистить грехи людские. Это есть главное положение христологического учения апостола Павла, которое он обстоятельно раскрывает в своем Послании. Он противопоставляет Христа пророкам и ангелам, называет Его Творцом и Наследником творения, Царем и Первосвященником, Скинией и Жертвой.

Апостол Павел приводит в Послании к Евреям целый ряд убедительных доказательств, подтверждающих неоспоримое превосходство Иисуса Христа над тварными существами бесплотного мира, подтверждает истинность Боговоплощения, раскрывает многие важные свойства воплотившегося Бога. По Посланию к Евреям, Христос пришел увенчать дело пророков, избавить людей от власти греха и смерти и открыть им путь ко спасению. Сын Божий стал посланником Бога к людям и, вместе, верным Ходатаем пред Богом за человечество, Царем и Первосвященником, который стяжал народам земли прощение за древнее отступничество, вернул в мир милость и истину, как благодатный дар Божий.

Послание апостола Павла к Евреям помогает найти ответ на многие сложные вопросы христологического учения Церкви, составить основательное понятие о значении Боговоплощения и о смысле Христовой жертвы. Святой апостол учит, что Иисус Христос открыл людям путь спасения и Сам прошел этим путем в человеческой плоти. Безмерным страданием Сын Божий стяжал человечеству примирение с Богом, что привело к возможности возвращения людям благодати Святаго Духа, необходимой для спасения и совершенства. Своею смертью и воскресением Господь устранил страх смерти, показал людям, что настоящий смысл земной жизни человека находится за ее пределами. Смерть потеряла свое значение, перестала быть тем ужасом, который держал человека в повиновении диаволу. Смысл жизни перенесен в век будущий. Голгофская победа Иисуса Христа над смертью, освятившая мир преславным воскресением, лишила силы власть греха, стала образом победы над всеми проявлениями смерти. Ею люди получили нечто гораздо более ценное и весьма важное, чем бесконечная жизнь тела – духовное бессмертие.

Апостол Павел учит, что главной причиной воплощения Господа была любовь к Своему творению, и главной целью воплощения Христа было возвращение человеческой природе царственного достоинства, утраченного грехопадением прародителей, и через это воссоздание первозданной гармонии и совершенства мира. Своим пришествием на землю во плоти Иисус Христос основал Себе Богочеловеческое царство на земле и, возглавив Святую Свою Церковь, вновь вручает землю в обладание возрожденному человечеству. Своею смертью Иисус Христос даровал человеку жизнь, преодолевающую смерть, и настойчиво призывает к ней, ибо победа над смертью совершается на земле. Об этом настойчиво напоминает апостол Павел во многих местах своего Послания к Евреям, вновь и вновь призывая не быть нерадивыми, не ожесточать сердца[86].

Список литературы

1. Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Заветов в синодальном переводе. Любое издание.

2. Толковая Библия. Издание преемников А.П.Лопухина. Т1. Бытие – притчи Соломона. С.-Пб, 1904 г.

3. Толковая Библия Издание преемников А.П.Лопухина. Т11. Послания апостола Павла. С.-Пб, 1913 г.

4. Дорофей, Авва, преподобный. Душеполезные поучения. Изд. М.: Лепта Книга, 2007 г.

5. Афанасий Александрийский, святитель. «О воплощении». http://www.pagez.ru/lsn/0034.php

6. Афанасий Александрийский, святитель. Творения. Т. 3. М.: 1994, с. 321

7. Глубоковский Н.Н., профессор. Послание апостола Павла к Евреям и историческое предание о нем. Годишник на Софийский университет, кн. 14, 1936–1937. София, 1937 г.

8. Григорий Богослов, святитель. Собрание творений в 2-х томах, том 1. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1994 г.

9. Дионисий (Шлёнов), иеромонах. Статья «Гефсиманское моление в свете христологии прп. Максима Исповедника». Богословский сборник, вып. VIII. 2001, с.165-196. http://www.n-p-v.ru/rus/publicat/gefs_mol.htm

10. Добротолюбие, том 5. Поучения Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Послание к Ксении монахине. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993 г.

11. Евграф Смирнов. История Христианской Церкви. Петроград, 1918г.

12. Ефрем Сирин, преподобный. Творения, полное собрание, т.3. Толкование на книгу Бытия. Издание Елинецко-Бричанской епархии, 2003 г.

13. Игнатий Брянчанинов, святитель. Аскетические опыты. т.1. СПб., 1904г.

14. Игнатий Брянчанинов, святитель. Аскетические опыты. т.2. СПб., 1904г.

15. Игнатий Брянчанинов, святитель. Приношение современному монашеству. Собрание сочинений, Т.5. С.-Пб., 1867 г.

16. Игнатий Брянчанинов, святитель. Слово о человеке. http://www.wco.ru/biblio/books/ignbr4/Main.htm.

17. Игнатий Брянчанинов, святитель. Отечник. ПСТ, т.6. Издательство «Паломник» М.: 2004г.

18. Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры. Книга 2. Глава III (17). Об Ангелах. М.: Братство святителя Алексия. Издательство «Приазовский край», 1992 г.

19. Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Послание к Евреям. Беседа 2. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z12_1/Z12_1_02.htm

20. Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Послание к Евреям. Беседа 1. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z12_1/Z12_1_01.htm

21. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. т.4. Беседы на книгу Бытия. Беседа 17.8. Издание Санкт-Петербургской Духовной Академии. С.-Пб.: 1898 г.

22. Иоанн Златоуст, святитель. Беседы о диаволе. Беседа вторая. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z02_1/Z02_1_25.htm

23. Ириней Лионский, епископ, священномученик. Доказательство апостольской проповеди, 31. http://www.pagez.ru/lsn/0070.php

24. Иустин (Попович), преподобный. Собрание творений т.2, ч.2, Догматика Православной Церкви. М.: «Паломник», 2006 г.

25. Кирилл Александрийский, святитель. Творения. Кн. 2. Библиотека отцов и учителей церкви, т. 9. М.: «Паломник», 2001 г.

26. Лосский В.Н. Догматическое богословие. М.: 1991 г.

27. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы. Изд. М.: Лепта Книга, 2007 г.

28. Максим Исповедник, преподобный. Избранные творения. М.: «Паломник», 2004 г.

29. Петр (Зверев), иеромонах. Экзегетический анализ первых двух глав Послания апостола Павла к Евреям. Изд. «Булат». Тверь., 2004 г.

30. Рудинский Н., священник. Жизнь и труды святого апостола Павла. Толкование апостольских посланий святителем Феофаном Затворником. М.: «Правило веры», 2002 г.

31. Симеон Новый Богослов. Творения, т.1. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры., 1993 г.

32. Феодорит Кирский, блаженный. Краткое изложение божественных догматов. Восточные отцы и учители Церкви V века. М.: Изд. МФТИ, 2000 г.

33. Феофилакт, блаженный, Архиепископ Болгарский. Апостол с толкованием, М.: «Ковчег», 2002 г.

Примечания и ссылки

[1] Глубоковский Н.Н., профессор. Послание апостола Павла к Евреям и историческое предание о нем. Годишник на Софийский университет, кн. 14, 1936–1937. София, 1937 г., с.15-19

[2] См., например: Иов.1:6; Иов.38:7; Пс.88:7; Дан.3:92

[3] См., например: Быт.6:2; Втор.32:43; Пс.28:1

[4] См., например: Прем. Сол.18:13

[5] Феофилакт, блаженный, Архиепископ Болгарский. Апостол с толкованием. М: «Ковчег», 2002 г., с.854

[6] Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Послание к Евреям. Беседа 2. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z12_1/Z12_1_02.htm

[7] Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Послание к Евреям. Беседа 1. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z12_1/Z12_1_01.htm

[8] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры. Книга 2. Глава III (17). Об Ангелах. М.: Братство святителя Алексия. Издательство «Приазовский край», 1992 г., с. 45

[9] Игнатий Брянчанинов, святитель. Слово об ангелах. http://www.wco.ru/biblio/books/angeles/Main.htm

[10] Григорий Богослов, святитель. Слово 39. Собрание творений в 2-х томах, том 1. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1994 г. с. 412-413

[11] Иоанн Дамаскин., преподобный. Точное изложение православной веры. Книга 2. Глава III (17). «Об Ангелах». Указанное издание. с. 48

[12] Там же.

[13] Там же, с. 45-46

[14] Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы. Беседа 4.9, Изд. М.: Лепта Книга, 2007 г., с. 48-49

[15] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры. Книга 4. Гл.1(74). «О том, что было после воскресения». Указ. издание, с.198

[16] Экумений, блаженный. Толкование на Послание к Евреям. Цит. по: Экзегетический анализ первых двух глав Послания апостола Павла к Евреям. Изд. «Булат». Тверь., 2004 г., с.208.

[17] Рудинский Н., священник. Жизнь и труды святого апостола Павла. Толкование апостольских посланий святителем Феофаном Затворником. М.: «Правило веры», 2002 г., с.610

[18] Симеон Новый Богослов. Слово 1. Творения, т.1. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993 г., с.23

[19] Там же, с.22

[20] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры. Книга 3. Глава 1 (45). «О Божественном домостроительстве и попечении в отношении к нам, и о нашем спасении». Указ. издание, с.191

[21] Иустин (Попович), преподобный. Собрание творений т.2, ч.2., М.: «Паломник», 2006 г., с.232.

[22] Кирилл Александрийский, святитель. Творения. Кн. 2. Библиотека отцов и учителей церкви. М.: «Паломник», 2001 г., с.13-14.

[23] Авва Дрофей, преподобный. Душеполезные поучения. Изд. М.: Лепта Книга, 2007 г., с. 59.

[24] Иоанн Златоуст, святитель. Творения. т.4. Беседы на книгу Бытия. Беседа 17.8. Издание Санкт-Петербургской Духовной Академии. С.-Пб.: 1898 г., с.150

[25] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры. Книга 2 Глава IV (18). «О дьяволе и демонах». Указ. издание, с. 51

[26] Иоанн Златоуст, святитель. Творения. т.1, кн.2. Против Иудеев. Беседа 8.7. Указ. издание, с.754

[27] Феофилакт, блаженный, Архиепископ Болгарский. Указ. издание, с.318

[28] Симеон Новый Богослов, преп. Слово 1. Указ. издание, с.23

[29] Симеон Новый Богослов, преп. Слово 18. Указ. издание, с.169

[30] Ириней Лионский, епископ, священномученик. Доказательство апостольской проповеди, 31. http://www.pagez.ru/lsn/0070.php

[31] Там же, 39.

[32] Там же, 32

[33] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: 1991 г., с.248

[34] Иустин (Попович), преподобный. Собрание творений т.2, ч.2., «Догматическое богословие». М.: «Паломник», 2006 г., с.221

[35] «До греха, - пишет Блаженный Августин, - человеческое тело можно было называть и смертным в одном отношении, и бессмертным в другом: смертным, ибо оно могло умереть, бессмертным, ибо оно могло не умереть. Одно дело: не мочь умереть, какими Бог сотворил некоторые бессмертные существа; а другое дело: мочь не умереть, в каком смысле создан бессмертным первый человек. Это давалось ему от древа жизни, а не от устройства его естества, вследствие чего, как только он согрешил, был отстранен от древа жизни, чтобы мог умереть; тогда как если бы не согрешил, мог бы не умереть. Итак, он был смертен по свойству своего земного тела, а бессмертен по благодати Творца». Цит. по книге «Догматическое богословие» преп. Иустина (Поповича). Собрание творений. т.2, ч.2. Изд. «Паломник», М.:2006 г., с. 222

[36] Афанасий Александрийский, святитель. «О воплощении». Глава 1. Творение и падение. http://www.pagez.ru/lsn/0034.php

[37] Феофилакт, блаженный, Архиепископ Болгарский. Указ. издание, с. 862.

[38] Афанасий Александрийский, святитель. Творения. Т. 3. М., 1994. С. 321

[39] Афтартодокетизм – еретическое учение VI–го века., отрицавшее естественную способность к страданию человеческой плоти Спасителя.

[40] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры. Указанное издание, с. 196.

[41] Как сообщает Леонтий Византийский, афтартодокеты учили, что "тело Христа бесстрастно, непреложно и неизменно, […] невидимо и неосязаемо, не имеет ни качества, ни количества, и вообще бестелесно, - все это они назвали чудесным словом нетление" (Леонтий Византийский. Против афтартодокетов слово 2: PG 86, 1321A). При этом бесстрастие и нетление понимались ими как естественное состояние человечества Христа, а страдание - как чудо (PG 86, 1333D). Именно в связи с общими представлениями афтартодокетов должно оценивать позицию Юлиана Галикарнасского (нетление Христа - "это не быть подчиненным по необходимости тлению, происходящему от греха". Цит. по: Grillmeier 1993, 288), которая сама по себе оказалась бы почти что православной, как было показано Ж. К. Ларше (Larchet 1996, 314). [Сноска заимствована из статьи иером. Дионисия (Шлёнова) «Гефсиманское моление в свете христологии прп. Максима Исповедника» напечатанной в Богословском сборнике (Вып. VIII. 2001, 165-196).] http://www.n-p-v.ru/rus/publicat/gefs_mol.htm

[42] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры. Указанное издание, с. 257

[43] Для сравнения: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем.Сол.1:13)

[44] Добротолюбие, том 5. Поучения Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Послание к Ксении монахине. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993 г., с. 255.

[45] Лосский В.Н. Указ. издание, С.253

[46] Игнатий Брянчанинов, святитель. Приношение современному монашеству. Собрание сочинений, Т.5. С.-Пб., 1867 г., с. 287.

[47] Иоан. 12:31; 14:30; 16:11

[48] Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 5. Указ. издание, с. 60.

[49] Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 4. Указ. издание, с. 45.

[50] Игнатий Брянчанинов, святитель. Слово о человеке. http://www.wco.ru/biblio/books/ignbr4/Main.htm.

[51] Толковая Библия А.П.Лопухина. Т1. Бытие. СПб.1904 г., с.23

[52] Творения свт Иоанна Златоуста. Беседы на книгу Бытия . Беседа 21. т.4. СПб.1898 г. с.192.

[53] Там же, с.193.

[54] Григорий Богослов, святитель. Слово 39. Собрание творений, том 1. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1994 г., с. 553

[55] Игнатий Брянчанинов, святитель. Аскетические опыты. т.2. СПб., 1904г., с.100.

[56] Игнатий Брянчанинов, святитель. Аскетические опыты. т.1. СПб., 1904г., с.119.

[57] Лосский В.Н. Указ. издание, с.283

[58] Симеон Новый Богослов, преподобный. Слово 5. Указ. издание. с. 60

[59] Евграф Смирнов. История Христианской Церкви. Петроград.1918г., с. 166-167

[60] Иоанн Златоуст, святитель. Беседы о диаволе. Беседа вторая. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z02_1/Z02_1_25.htm

[61] Игнатий Брянчанинов, святитель. Аскетические опыты. Т.1. СПб., 1904 г., с.231.

[62] Игнатий Брянчанинов, святитель. ПСТ, т.6. Изд. «Паломник» М, 2004 г., с.373.

[63] Симеон Новый Богослов, преподобный. Указ. издание, с.22-23

[64] Евр.6:4-8; 10:19-30; 12:4-12 и др.

[65] Феодорит Кирский, блаженный. Краткое изложение божественных догматов. Восточные отцы и учители Церкви V века. - М., Изд. МФТИ, 2000 г., с.208

[66] Игнатий Брянчанинов, святитель. ПСТ, т.2. Изд. «Паломник» М.: 2001 г., с.26

[67] Иустин (Попович), преподобный. Собрание творений т.2, ч.2., «Догматика Православной Церкви». М.: «Паломник», 2006 г., с.210-216

[68] Преп. Ефрем Сирин сообщает: «Сей Мелхиседек был Сим; он по величию своему был царь, как родоначальник четырнадцати племен; но также был он и первосвященник, потому что по преемству приял священство от отца своего Ноя. Сим жил не только до времен Аврама, как говорит Писание, но до Иакова и Исава, сынов Аврамова сына. Его вопрошать ходила Реввека, и Сим сказал ей, что два народа во чреве ее, и старший поработает младшему (Быт.25:22.23). Но Ревекка мимо мужа своего, который так чудесно спасен от заклания, и мимо свекра своего, которому так часто были божественные откровения, не пошла бы вопрошать его, если бы не знала о величии его от самого Аврама и сына его. И Аврам не принес бы ему десятины, если бы не знал, что он несравненно выше его. Нельзя подумать, что кого-либо из Хананеев или Содомлян вопрошала Ревекка, и что кому-нибудь из них Аврам принес десятину возвращенного им достояния. Поелику дни жизни Мелхиседека простирались до времен Иакова и Исава; то вероятно сказанное, что он был Сим. Отец его Ной жил на востоке, Сим же обитал среди двух поколений, то есть среди сынов Хамовых и своих сынов, составляя как бы преграду между тем и другим племенем; ибо опасался, чтобы потомки Хамовы не увлекли его сынов в идолопоклонство». Ефрем Сирин, преподобный. Творения, полное собрание, т.3. Толкование на книгу Бытия. Изд. Елинецко-Бричанской епархии, 2003 г. с. 508

[69] Рудинский Н., священник. Указанное издание, с. 633

[70] Максима Исповедник, преподобный. Избранные творения. М.: Паломник., 2004 г., с.310

[71] Ефрем Сирин, преподобный. ПСТ, т.3. Толкование на книгу Исход. Изд. Елинецко-бричанской епархии, 2003 г., с. 568

[72] Там же, с.572.

[73] Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы. Изд. М.: Лепта Книга, 2007 г., с.492

[74] Игнатий Брянчанинов, святитель. ПСТ, т.2. Изд. М.: «Паломник», 2001 г., с.49

[75] Ефрем Сирин, преподобный. Творения, полное собрание, т.4. Толкование на послание к Евреям. Изд. Елинецко-бричанской епархии, 2003 г., с.149

[76] Иоанн Златоуст. Беседы на Послание в Евреям. Беседа 15. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z12_1/Z12_1_15.htm.

[77] Там же.

[78] Рим.3:24, 3:25, 8:23, 1Кор.1:30, Гал.3:13, Гал.4:5, Еф.1:7, Еф.1:14, Еф.4:30, Кол.1:14, 1Тим.2:6

[79] 1Пет.1:18, 2Пет.2:1

[80] 1Иоан.2:2, 1Иоан.4:10

[81] Матф.20:28, Мар.10:45

[82] Григорий Богослов, святитель. Слово 45. На святую Пасху. Собрание творений в 2-х томах, т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994 г., с. 675-676.

[83] Афанасий Александрийский, святитель. «О воплощении». Глава 3 (13). http://www.pagez.ru/lsn/0034.php

[84] Афанасий Александрийский, святитель. «О воплощении». Глава 3 (17). http://www.pagez.ru/lsn/0034.php

[85] Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Послание в Евреям. Беседа 1. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z12_1/Z12_1_01.htm

[86] Евр.6:4-8; 10:19-30; 12:4-12 и др.

Страницы: 1, 2, 3, 4