Шпора к канд. минимуму по философии

личность Будды Шакьямуни, тело наслаждения, или мистическое тело, и

абсолютное тело Дхармы, символизирующее истинную и вечную сущность

буддийского учения.

Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-

монахов, но и для мирян, причём упор сделан на активную проповедническую

деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь.

Махаяна, в отличии от хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за

пределы Индии, породив множество толков и течений. Хинаяна отличается

простотой обрядности, её главным элементом является: культ Будды,

проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и

смертью Учителя, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся

реликвии буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв –

это существа, достигшие совершенства путем преодоления в себе жажды

существования и заслужившие переход в нирвану, но добровольно оставшиеся на

время в миру, чтобы спасать другие существа, то есть бодхисатва – это как

бы потенциальный будда. Еще одно важное новшество, введенное махаянистами в

буддистское вероучение, - это допущение мирян в нирвану. Но самый идеал

нирваны, привлекательный для утонченных философов, был мало понятен широким

массам. И вот в махаянисиском буддизие возникает учение о рае, совершенно

отсутствовавшее в раннем буддизме. Наряду с раем также появился и

буддийский ад, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и

разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник

пышный ритуал.

В махаянистском учении осталось уже очень мало от первоначального

буддизма как филосовско-этической системы. Зато в этой, более гибкой своей

форме буддизм оказался способен к гораздо более широкому проникновению в

разные страны.

ВАДЖРАЯНА (ЛАМАИЗМ)

С VI по IX в. в Индии утвердилось новое направление, имевшее несколько

названий: ваджраяна («алмазная колесница»), буддийский тантризм,

эзотерический буддизм, тибетский буддизм и др. Это направление ещё больше

связывало буддизм с возможностями конкретной личности. Постепенному

обучению и накоплению заслуг, характерному для махаяны, противопостовлялась

мнгновенная, подобная молнии, реализация природы будды в течении этой

жизни. Ваджраяна связывала образование буддиста с ритуалом посвящения,

который проходил под строгим контролем опытного наставника. Поскольку имеет

место передача знаний «от посвящённого к посвящаемому», ваджраяну называют

также эзотерическим буддизмом, а европейцы, ещё в XIX в. обратившие

внимание на огромную роль наставников (лам) в практике тибетских буддистов,

стали именовать эту религию ламаизмом. Считается, что именно в ламах

сущность будды выражена с наибольшой полнотой, поэтому их почитают как

божество.

Если в других направлениях буддизма тело считалось символом страстей,

удерживающих человека в сансаре, то ламаизм ставит тело в центр своей

религиозной практики, считая, что в нём заключена высшая духовность.

Осуществление ваджры в человеческом теле есть реальное соединение

абсолютного (нирваны) и относительного (сансары). В ходе специального

ритуала раскрывается присутствие природы будды в теле.

Для ламаизма характерен культ хубилганов (перерожденцев) - воплощений

Будды, живых богов, к которым причисляются главным образом высшие ламы.

Ламаизму присуще массовое распространение монашества, при этом существенно

упростился процесс общения с Богом : верующему достаточно было прикрепить

к шесту листок с молитвой, чтобы его колебал ветер, или вложить его в

специальный барабан. Если в классическом Буддизме не было образа

верховного Бога - творца, то здесь он появляется в лице Адибудды,

представляющегося первичным эвеном всех дальнейших воплощений Будды.

Ламаизм не отказался от учения о нирване, но место нирваны в ламаизме занял

рай. Если верующий будет выполнять все требования ламаистской морали, то

после страданий и лишений сансары его ждут успокоение и блаженная жизнь в

раю. Особенно большое значение придается созерцанию и магическим

заклинаниям, знание которых облегчает и ускоряет перерождение и достижение

нирваны. Вместо длинной цепи перерождений, человек может достигнуть нирваны

через одно короткое тайное заклинание – дарани. Таким образом, центр

тяжести переносится с самостоятельных усилий человека (как это было в

раннем буддизме) на магические действия мудрецов. Так вырождался буддизм из

филосовской системы в простое колдовство.

К IX в. ваджраяна заполняет почти весь буддийский мир, но приживается

главным образом в Тибете, откуда проникает в Монголию, а оттуда в XVI -

XVII вв. приходит в Россию.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ФОРМЫ БУДДИЗМА

Победное шествие буддизма по странам Азии началось ещё до новой эры. С

III в. до н.э. буддизм появился на территории Центральной Азии, с I в. н.э.

- в Китае, со II в. - на полуострове Индокитай, с IV в. - в Корее, с VI в.

- в Японии, с VII в. - в Тибете, с XII в. - в Монголии. Используя свой

главный принцип - не нарушать сложившиеся культурные традиции разных стран

и народов и по возможности срастаться с ними, - буддизм быстро прижился

везде и, привившись к дереву местной культуры, дал новые побеги.

Например, в Китае с VIII-IX вв. успешно распространялись два чисто

китайских направления буддизма - школа чистой земли будды Амитабхи и школа

чань. В Японию буддизм проник уже в китайском обличье. Китайские школы

тяньтай, хуаянь-цзун, школа чистой земли будды Амитабхи и чань постепенно

завоевали Японию, став соответственно школами тэндай, кэгон, амидаизма и

дзэн. В Тибете образовалось теократическое государство, упровляемое главой

школы гелукпа далай-ламой, который являлся и религиозным, и государственным

лидером.

Под влиянием буддизма находились Китай, Центральная Азия, Япония.

Буддизм оказывал существенное влияние на религиозные традиции этих

регионов: на индуизм в Индии, даосизм в Китае, синтоизм в Японии, шаманство

в Центральной Азии, бон в Тибете. Эти же религии, воспринимая буддийские

идеи и ценности, в свою очередь сами оказывали влияние на буддизм.

В конце XIX - начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и

в России. Но в России влияние буддизма долгое время практически не

ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в

монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы). В нашей стране он

представлен в основном в качестве ламаизма. Деятельность ламаистского

духовенства возглавляется Центральным Духовным Управление Буддистов,

учрежденным собором 1946 г. Председатель управления носит сан бандидо-

хамболабы и находиться в Иволгинском дацане (монастыре), расположенным

невдалеке от г. Улан - Уде.

С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался он

как сектантская религия, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм),

затем превратился в своего рода религию цивилизации, обьединившую различные

культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец стал культурной религией,

формирующей культуру, по-разному вошедшей в культурные традиции многих

стран и народов, стал частью их повседневной жизни. Он изменил местные

традиции, но и сам претерпел изменения. Буддизм способствовал расцвету

культуры этих стран - архитектуры (строительство храмов, монастырей и

ступ), изобразительного искусства (буддийская скульптура и живопись), а

также литературы.

БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ

Пожалуй, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких

сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно -

буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской

европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и

вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и

религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо

райского блаженства а спасения он предлагал верующим нирвану - полное

небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному на

христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он

видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой

считалось христианство.

РЕЛИГИЯ ЛИ БУДДИЗМ

После всего вынесказанного возникает вопрос: а является ли буддизм

религией? В самом деле, что же делает его религией, если в нём нет ни

такого Бога, как в христианстве, исламе и других монотеистических религиях,

ни такой веры в богов, как в политеистических религиях, ни бессмертной души

- основы спасения во всех других религиях, нет церкви как посредника между

богом и людьми? Тем не менее известно, что буддизм исповедуют большинство

народов Азии. Буддизм - религия прежде всего потому, что учит верить в

спасение, или, как говорят буддисты, в возможность для человека достичь

нирваны. Однако спасает в буддизме не бог; спасение приходит изнутри

человека в результате его собственных духовных усилий.

b 20----------

1. Эстетическая сущность художественно-промышленного конструирования.

см. билет 19.

Конструирование, его синоним - проектирование (правда с более

теоретическим уклоном). Конструируем что-то что будет использоватся,

дизайн чего-то, что используется. Билет 19 и 20 не отличаются.

2. Космоцентризм древнегреческой философии. Учение о бытии и познании.

Тождественность природы и общества, нравственных и правовых норм.

Космоцентризм и основные понятия античной философии. (Космос, Природа,

Логос, Эйдос, Душа).

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет

культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое.

мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало

учение о космосе.

Космос - (вселенная) мир, мыслимый, как упорядоченное едиство.

Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод.

Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный

круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему

возвращается, никто не знает. Космос - порядок, понятие предложено

Пифагором.

Натурфилософы (Фалес (625-545 до Р.Х Милет) и его ученики Анаксимандp

(611-545 Милет), Анаксимен (585-525 Милет)) считают, что основой вещей

является чувственно воспринимаемые элементы вода, воздух неопределенное

вещество - апейрон. Пифагорейцы видели ее в математических атомах; элеаты

усматривали основу мира в едином, незримом бытии.

Природа - (возникнуть, быть рожденным) то что существенно для каждого

сущего с самого его возникновения. Природа - первоначальная сущность (ядро

вещи). Противоположность природе дух.

Логос - (первоначально слово, речь, язык; позже мысль, понятие, разум). У

Гераклита (530-470 до Р.Х. Эфес) и стоиков - мировой разум, идентичный с

безличной возвышающейся даже над богами закономерность Вселенной. Логос -

единый для всего существования закон. По Гераклиту огонь и логос едины.

Иногда, уже у стоиков Логос понимается как личность, как Бог.

Эйдос - (образ, вид) понятия идея. Учение об эйдосе - учение о сущности.

У Платона (427 –347 до Р.Х.) мир идей, эйдосов - истинное бытие из которого

проистекает наш мир, как отражение.

Душа – совокупность побуждений сознания живого существа, особенно

человека, тесно связанные с организмом психические явления. Древние

представления – дыхание из вне. По Платону, душа является нематериальной и

предшествует существованию. Аристотель называет ее первой энтелехией (форма

которая осуществляется в веществе) жизнеспособного тела.

Основные представители (до Сократа):

Фалес (625-547 до Р.Х., Милет) – натурфилософ, все проистекает из воды.

Анаксимандр (610-540 до Р.Х., Милет) – айперон (вакуум).

Анаксимен (585-525 до Р.Х., Милет) – воздух.

Пифагор 580-500 до Р.Х., о. Самос) – числа, переселение душ.

Гераклит (530-470 до Р.Х., Эфес) – учение о логосе, борьба

противоположностей, все изменяется.

Ксенофан (565-473 до Р.Х., Колофон) – земля произошла из моря, монотеист,

скептик; единое и недвижимое –бог (природа).

Парменид (500-400, Элея) – разграничение рационального и чувственного.

Анаксагор (500-428).

Софисты – Протагор(480-410 до Р.Х.) и другие – учителя мудрости. «Человек

есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих,

что они не существуют».

b 21----------

1. Антиномии, апории и парадоксы в познании, их эвристическая роль.

Антиномии – два суждения проивоположные друг другу, но имеющие правл на

существование в виду своей правельности. Кант на этом построил агностицизм.

АНТИНОМИИ ЧИСТОГО РАЗУМА — в "Критике чистого разума" Канта —

противоречащие друг другу утверждения о космологических идеях. Развивая

учение о разуме как высшей познавательной способности доводящей синтез,

начатый еще рассудком, до безусловной законченности, Кант вводит в своей

трансцендентальной диалектике понятие "идей разума" (включающих системы

психологических, космологических и теологических идей) — идей

трансцендентальных. В отличие от категорий рассудка, "идеи разума"

представляют собой понятия о глобальных целостностях; мыслимое в них

безусловное единство многообразного никогда не может быть найдено в

границах опыта, и поэтому чувства не могут дать им адекватного предмета.

Однако "драма" человеческого разума, его "судьба", по мысли Канта, состоит

в том, что эти универсальные целокупности разум неизбежно будет стараться

толковать как предметные, неправомерно применяя идеи разума к тому, что не

является чувственно данным. Это, так называемое конститутивное применение

трансцендентальных идей, приводит к тому, что разум впадает в заблуждения,

"иллюзорные ошибки и видимости", свидетельством чего и являются возникающие

при этом, с одной стороны паралогизмы (или, по Канту, "односторонние

видимости", когда речь идет о психологических идеях) и А.Ч.Р., с другой

стороны. Имеется в виду "двусторонняя видимость", т.е. не одно иллюзорное,

а два противоположных утверждения, относящихся друг к другу как тезис и

антитезис — в контексте неправомерного применения космологических идей. В

соответствии с четырьмя классами ранее выделенных им категорий рассудка

Кант выводит четыре антиномии, или четыре группы противоречащих друг другу

суждений, касающихся: 1) величины мира, 2) его деления, 3) возникновения и

4) зависимости существования. Они сформулированы им следующим образом: 1)

"Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве / Мир не

имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во

времени, и в пространстве". 2) "Всякая сложная субстанция в мире состоит из

простых частей, и вообще существует только простое, или то, что сложено из

простого / Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей и

вообще в мире нет ничего простого". 3) "Причинность по законам природы есть

не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире.

Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность / Нет

никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы". 4) "К

миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно

необходимая сущность / Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности —

ни в мире, ни вне мира — как его причины". Важно отметить, что антиномиями

Кант считает отнюдь не любые, уже противоречащие друг другу суждения. К их

числу могут быть отнесены только те, истинность которых не может быть

проверена непосредственно в опыте, т.е. предельно общие, "воспаряющие над

опытом знания", касающиеся мироздания в целом, а также обязательно

доказанные суждения. Поэтому сам Кант, выделив антиномии, затем

последовательно доказывает тезисы и антитезисы каждой из них, пользуясь при

этом так называемой логикой от противного. Лишь после этого он разрешает

антиномии. При этом сама процедура "разрешения космологической диалектики"

понимается им как ее радикальное устранение из "метафизики", прошедшей

через горнило "критического исследования". В отношении первых двух

антиномий (математических) Кант признал ложность как тезисов, так и

антитезисов ("Так как мир не существует сам по себе, то он не существует ни

как само по себе бесконечное целое, ни как само по себе конечное целое").

Устранение второй антиномии осуществлялось аналогичным образом. Что же

касается третьей и четвертой антиномий (динамических), то, по мысли Канта,

и тезисы и антитезисы здесь могут быть одновременно истинными, хотя и в

разных отношениях, так как они представляют собой "синтез разнородного" —

феноменов и ноуменов. Кантовская антитетика, представляющая собой учение о

противоречиях человеческого разума и их роли в познании, сыграла большую

роль в истории диалектики, поставив целый ряд проблем перед его

непосредственными последователями, и явившись, таким образом, мощным

импульсом для собственно диалектических размышлений всех представителей

немецкой философии. [См. также "Критика чистого разума" (Кант).]

ПАРАДОКСЫ (греч. paradoxes — неожиданный) — противоречия в рассуждении,

возникающие при соблюдении его логической правильности. Понятие «П.»

родственно понятиям апории и антиномии. Антиномии делятся на два вида:

семантические (подобные сформулированной еще в античной философии антиномии

«Лжец»: «Один критянин сказал: «Все критяне лгут». Что он сказал — истину

или ложь?» Если его высказывание истинно, то оно должно быть ложным, если

же оно ложно, то критянин сказал истину) и П., к к-рым относят формально-

логические противоречия, вскрытые в кон. 19 в. в теории множеств и

математической логике. Напр., открытый Расселом парадокс о множестве всех

нормальных множеств, выраженный в обычном, естественном языке, может быть

описан следующим образом: «Полковой парикмахер бреет тех, и только тех,

солдат и офицеров своего полка, к-рые не бреются сами. Должен ли он брить

самого себя?» И положительный и отрицательный ответы на этот вопрос

оказываются в равной степени доказуемыми. Наличие в рассуждении (теории)

формальнологических противоречий (П.) свидетельствует о научной

непригодности этого рассуждения. Отсюда возникают проблемы выяснения причин

появления П. и нахождения способов их устранения. Главная причина

возникновения в научном рассуждении П. состоит в сложном диалектическом

характере человеческого познания, в противоречивом взаимоотношении его

формы и содержания. Универсального пути устранения П. не существует. В

логике и математике разработаны способы устранения П. определенных видов

(теория типов, различение языков разных уровней и др.).

АПОРИЯ (греч. aporia — затруднение) — трудноразрешимое

положение, возникшее в резуль- тате противоречия в рассуждени- ях.

Классическим примером А. считаются парадоксы Зенона

Элейского. Напр., летящая стрела каждый миг занимает какое-то

определенное место, равное само му себе. Но так как для всякого

перемещения предмета необходи- мо место большее, чем то, какое

занимает этот предмет, то движу- щаяся стрела, по мнению Зенона,

неподвижна. Зенон обнаружил противоречивый характер движе

ния, выразившийся в том, что движущееся тело должно одно-

временно быть там, где оно есть, и там, где его нет. Поскольку это

противоречие, по его мгению, не- возможно, то никакого движения не

существует. Рассуждения Зе- нона оказали большое влияние на многих

позднейших философов (Антиномия), Научное разреше- ние

апорий возможно на основе . материалистической диалектики. Движение

она рассматривает как единство противоположностей — прерывности и

непрерывности, т. к. движущееся тело одновремемно находится и не находится

в данной точке траектории. В основе трактовки апорий как неразрешимых

противоречий лежит свойственное метафизике отрицание противоречивого

характера бытия и сознания.

ЭВРИСТИКА (греч. heurisko — нахожу) — наука о возникновении нового

(суждений, идей, способов действия) в знании и деятельности человека. Э,

представляет собой комплексную отрасль знания, объединяющую ряд разделов

философии, психологии, математики, научной организации труда. Центральное

место в ней занимает психология продуктивного (творческого) мышления,

предметом к-рой являются психологические механизмы решения различных задач,

проблемных ситуации, В поле зрения Э. находятся также условия формирования

способностей к творческой •интеллектуальной деятельности (эвристическое

обучение) и методы ее организации. Значение Э. возрастает в связи с

ускорением технического прогресса, с расширением круга проблем, подлежащих

разрешению. Развитие кибернетики привело к появлению эвристического

программирования — специального направления в моделировании мыслительной

деятельности средствами электронной техники. В основе разрабатываемых

эвристических программ лежит понимание процесса решения задач как

прохождения лабиринта (когда один за другим перебираются всевозможные вари-

анты решения). В связи с этим в программу для электронной машины

закладываются специальные приемы, ограничивающие число перебираемых

вариантов решения и облегчающие тем самым поиски нужного варианта. Такие

приемы были названы «эвристиками». В настоящее время проводятся

исследования, имеющие своей целью совершенствование эвристического

программирования. Это открывает большие перспективы для программирования

интеллектуальной деятельности человека, для создания машин, моделирующих и

облегчающих эту деятельность.

Древнекитайская философи. Конфуцианство и даосизм.

Основы КОНФУЦИАНСТВА были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием Выражая

интересы наследственной аристократии, конфуцианство объявляло власть

правителя (государя) священной, дарованной небом, а разделение людей на

высших и низших ("благородных мужей" и "мелких людишек") - всеобщим законом

справедливости. В основу социального устройства конфуцианство ставило

нравственное самоусовершенствование и соблюдение норм этикета ("ли"). Со 2

в. до н. э. и до Синьхайской революции 1911-1913 конфуцианство являлось

официальной государственной идеологией.

КОНФУЦИЙ - (Кун-цзы) - (ок . 551-479 до н. э.), древнекитайский мыслитель,

основатель конфуцианства. КОНФУЦИЙ (латинизированная форма от кит. Кун Фу-

цзы - учитель Кун), Кун-цзы, Кун Цю, Кун Чжун-ни [552/551, Цзоу в царстве

Лу (современный город Цюйфу провинции Шаньдун) - 479 до н. э., там же],

древнекитайский мыслитель.

Отец его, который был старше матери на 46 лет, умер, когда Конфуцию было

три года, мать - когда ему было шестнадцать лет. В молодости ему пришлось

быть управляющим складами и надсмотрщиком над стадами. В возрасте 27 лет он

получил должность помощника при совершении жертвоприношений в главной

кумирне царства Лу. В 50 лет впервые оказался на государственной службе,

однако пост первого советника в Лу (496 до н. э.) покинул почти сразу же,

уйдя в отставку. Следующие 13 лет он посещал властителей позднечжоуского

Китая, стремясь склонить их к принятию своего этико-политического учения.

Миссия успеха не имела. В конце концов Конфуцию пришлось целиком посвятить

себя педагогической деятельности. Конфуций считается первым частным

учителем в Китае. Его известность как знатока книг "Ши цзин" и "Шу цзин",

ритуала и музыки привлекла к нему множество учеников, составивших собрание

его суждений и диалогов - "Лунь юй" (один из основных источников по этико-

религиозному учению конфуцианства).Учение Подчеркивая свою приверженность

традиции, Конфуций говорил: "Я передаю, но не создаю; я верю в древность и

люблю ее" (Лунь юй, 7.1). Золотым веком для Китая Конфуций считал первые

годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.). Одним из любимых героев

для него был, наряду с основателями чжоуской династии Вэнь-ваном и У-ваном,

их сподвижник (брат У-вана) Чжоу-гун. Однажды он даже заметил: "О как же

ослабла [моя добродетель, если] я давно уже больше не вижу во сне Чжоу-

гуна" (Лунь юй, 7.5). Напротив, современность представлялась царством

хаоса. Нескончаемые междоусобные войны, все усиливающаяся смута привели

Конфуция к выводу о необходимости новой моральной философии, которая

опиралась бы на представление об изначальном добре, заложенном в каждом

человеке. Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в

добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них

(жэнь, принцип "человечности"), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью

и преданностью (и, принцип "справедливости"). Особенно подчеркивалась

важность исполнения сыновнего долга (сяо - "сыновняя почтительность").

Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства

благоговения перед "ритуалом" (ли), то есть моральным законом, прибегая к

насилию только как к последнему средству. Отношения в государстве во всем

должны быть подобными отношениям в хорошей семье: "Правитель должен быть

правителем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном" (Лунь юй,

12.11). Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство

сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы

входили все живые и умершие. Долгом всякого "благородного мужа" (цзюньцзы)

Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых

злоупотреблений.Культ Конфуция. Конфуцианство Конфуций не был основателем

религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил:

"Не научившись [честно] служить людям, можно ли [достойно] служить духам?"

(Лунь юй, 11.11). Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты

храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как

первоучителя человечества. Конфуцианство приобрело в Китае статус

официального вероучения, благодаря системе экзаменов государственные

должности могли занимать только ученые конфуцианцы (хотя конфуцианское

учение в традиции понималось скорее как "наука" вообще, а конфуцианцы -

"жу", т. е. просто как "ученые", "образованные").Уже первый император

ханьской династии Гао-цзу посетил в 174 могилу Конфуция на его родине в

Цюйфу и принес в жертву быка. Через 50 лет был воздвигнут храм в его честь.

В 267 императорским указом предписывалось приносить в столице и на родине

Конфуция четырежды в год в жертву овцу, свинью и быка. В 555 предписывалось

сооружение в каждом городе, где есть представитель власти, храма в честь

Конфуция. В начале 20 в. род Конфуция насчитывал 20-30 тыс. членов, он

существует и ныне. Старший потомок Конфуция по прямой линии носит

наследственный княжеский титул, при императорах он должен был посвящать

себя уходу за могилой и храмом.

Конфуцианство - это главным образом учение для экзотериков, то есть для

"внешних": для простых людей, не ученых. Конфуций сам подчеркивает, что

обращается именно ко всем без различия возраста, социального положения и

уровня образования.

Для обеспечения мировой гармонии предписывалось просто соблюдать ритуалы

(ли), разработанные на все случаи жизни. Несоблюдение ритуалов

приравнивалось к нарушению космического равновесия и действительно было

таковым. Правда, объяснять смысл ритуалов своим "внешним" последователям

Конфуций и его ученики не считали возможным, ибо для того, чтобы понять их,

требовалась ученость. К ученым в Китае всегда было особое отношение, и они

как бы естественно образовывали элиту, обладавшую знанием, недоступным для

непосвященных. Элите же, то есть ученым, предписывалось изучать наследие

древних, ибо те "знали смысл всех вещей", и задача ученого состояла только

в том, чтобы в него проникнуть. Однако им и самим далеко не всегда

удавалось обнаружить этот тайный смысл в древних книгах, прежде всего

потому, что нередко его там просто не было (вспомним слова Ю.К. Щуцкого об

И Цзин). И тогда они - и в этом их заслуга - садились писать очередной

комментарий, вкладывая туда свой смысл... Тексты Конфуция недавно были

впервые изданы на русском языке. И, хотя язык перевода местами хромает,

желающие могут обратиться к альманаху "Рубеж" N 1/92, cc. 259-310. О

Конфуции есть книга Владимира Малявина, вышедшая в серии "ЖЗЛ" (М.,

"Молодая Гвардия", 1992). Ритуал помогает направить усилие сознания и

подсознания в нужное русло. Он нужен неспособным, нежелающим и начинающим.

Умеющему управлять усилиями своего сознания и подсознания ритуал не нужен.

Помните притчу о белом медведе? К больному пришел шаман и сказал: я тебя

вылечу, только не думай о белом медведе. С тех пор больной не мог думать ни

о чем кроме белого медведя - классический случай неумения управлять ни

сознанием, ни подсознанием. Для неумеющих самый простой способ "не думать о

белом медведе" - ритуал: немедленно начать читать мантры, или молитвы, или

стихи, тоже всегда имеющие магические свойства. Умеющему достаточно

пожелать забыть о белом медведе.

Даосизм возник в чжоуском Китае практически одновременно с учением

Конфуция. Основателем философии даосов считается Лао-цзы. Хотя концепции

Инь-Ян, тоже часто связывают с именем Лао-цзы, но на самом же деле она была

создана и активно использовалась по крайней мере 4800 лет назад, т.е. за

несколько тысячелетий до Лао-цзы и его знаменитой работы "Дао Дэ Дзин",

излагающей принципы даосизма.

Противоположность Инь и Ян существует и существовала всегда и везде. И в

философии "И-Цзин" и в даосской доктрине Небеса отвечают Ян, а Земля - Инь,

Солнце есть Ян, а Луна Инь, мужчина - Ян, женщина - Инь, твердое есть Ян, а

мягкое - Инь и т.д. В теле человека голова соответствует Ян, а живот - Инь.

Разумеется, поскольку эта двойственность буквально пронизывает все сущее,

мы сможем найти много других образцов в окружающем мире.

Хотя Лао-цзы и не был создателем этой концепции, изложил он ее превосходно.

Сам он жил где-то между 4-тым и 5-ым веками до н.э., хотя легенда

приписывает ему жизнь в течении нескольких веков. Предполагают, что в

молодости он был библиотекарем, хранившим документы во времена династии

Чжоу. Однако он оставил свою работу и стал вести жизнь отшельника в

Западном Китае. Говорят также, что он был бессмертным, передавшим Будде

секрет своего искусства. Опять же, согласно легенде, он встретился с

Конфуцием, и намного превосходя последнего в мудрости, привел его в

состояние благоговейного трепета. Как бы то ни было, ясно одно: Лао-цзы был

блестящим интерпретатором философии Дао.

Жизненной сверхзадачей древнекитайских даосов-философов было уйти от

страстей и суетности бытия, к простоте и естественности, именно среди

даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве

с уважением отзывался и сам Конфуций. Основной дух даосизма прекрасно

выражен в легенде связанной с именем Чжуан-цзы, произведения которого,

согласно мнению некоторых, гораздо более и точно излагали доктрину

даосизма, нежели труды самого Лао-цзы.

Особое значение даосы предавали оккультному знанию, составлявший единый

комплекс взаимосвязанных дисциплин. Концептуальной базой этого комплекса

была Книга Перемен, которая служила отправной точкой для всех других

эзотерических наук. Не последнее место среди них занимала и китайская

астрология, которой усердно предавалилсь изучению как конфуцианцы, так и

даосы. Хорошо зная небосвод, расположения звезд и планет, даосы составили

немало астрологических карт, атласов и календарей, с помощью которых делали

выводы о том, под какой звездой (планетой) человек родился, какова его

судьба и т.п. Став в средневековом Китае монополистами в области оккультных

наук, даосы составляли гороскопы и делали предсказания; причем без совета

даосского гадателя никто обычно не начинал серьезного дела, а женитьба в

Китае всегда начиналась с обмена гороскопами, точнее, с присылки гороскопа

невесты в дом жениха. При интерпретации гороскопа особое значение имели

данные Книги Перемен, с помощью которых предсказания приобретали большую

значимость.

Важную роль в единой системе магического знания занимала и геомантика (Фэн-

Шуй). Связывая небесные явления, звезды, планеты, страны света, с

космическими силами и символами (Небо, Земля, Инь, Ян, пять первоэлементов

и т.п..) геоманты разработали сложную систему взаимодействия между всеми

этими силами и земным рельефом. Только при благоприятном сочетании небесных

сил участок земли считался подходящим для строительства, устройства могилы

или приобретения в собственность. Особое значение геомантические координаты

имели для определения места гадания. Дело в том, что каждая сторона света

была обозначена особой триграммой-гуа. Вот что говорится по этому поводу в

"Числах превращений дикой сливы мэйхуа" (автор книги знаменитый китайский

ученый Шао Юн, живший в 12 веке) : " На юге Ли-гуа, на севере - Кань-гуа,

на востоке - Чжэнь-гуа, и на западе - Дуй-гуа. Человек же находится

посредине." (Показательно, что компас, одно из величайших изобретений

китайцев, появился именно в недрах геомантии и для ее нужд, т.е. для

ориентировки на местности.) В названном памятнике пространственная

локализацция триграмм приводится в соответствии с системой Вэн-Ваня,

которую еще называют системой дракона (чертеж из Хэ-реки). Существует также

и другая система пространственных корреляций так называемый порядок Фу Си,

или система черепахи (письмена из Ло-реки).

С точки зрения даосов существует неразрывное единство человека и различных

сил природы. В китайской традиции эти силы тройственны: небо, человек,

земля. Символом, выражающем взаимосвязь "небо - человек - земля" и

подчеркивающим единство трех, является следующий знак Содержание этого

символа в том, что человек - это центр взаимосвязи между силами неба и

земли. Он обозначен не как часть, но как сочетание и среднее между этими

космическими энергиями. Как проводник небесного, божественного человек

способен преобразовать силы земли. Эта способность налагает на него

огромную ответственность, которой теперь в наше время, увы почти никто не

понимает, за исключением разве что организации Гринпис. Человек по природе

своей должен находится в гармонии с тем что над ним - с небом, - и с тем,

что под ним - землей. Человек - это чуткий проводник, созданный самой

природой, преобразующий высшие энергии - духа и разума - в низшие (

чувства, инстинкты, желания ) и наоборот. И тут человек становится местом

встречи и инструментом настройки активной и пассивной энергий. Он как бы

является центром, в котором небо и земля соприкасаясь через человека,

вступают в творческое космическое развитие.

Этот тройной символ - небо - человек - земля - используется как основной

элемент в символической системе "И-цзин" или Книги Перемен. B Книге Перемен

простой принцип противопоставления полярных сил инь и ян - развит до

уникальной и законченной космогонии, философии, психологии, священного

текста и т.д. Для описания разнообразных процессов, входящих в эту

универсальную систему, восемь основных символов - ба гуа (триграммы) -

удваиваются и располагаются друг над другом в виде шестилинейной структуры,

гуа или люшисы гуа ( гексаграммы). Все возможные комбинации этих структур

образуют 64 гуа (гексаграмм), которые символизируют различные стадии

перемен, общие для всех явлений происходящих в Универсуме. Понимание

системы этих изменений, перемен основывается на ба гуа (триграммах),

происходящих от изначальной пустоты - ву ши - и развитие их внутренней

взаимосвязи. С глубокой древности передавались два способа соединения ба

гуа, выполненных в форме 2-х мандал: Мандала ранних небес или Изначальный

порядок, и Мандала поздних небес, или Порядок внутреннего мира, порядок Фу

Си, или система Черепахи, и система Вэн-Ваня или система дракона.

Даосизм уже в гораздо большей мере учение для эзотериков. Текст книги Дао

Дэ Цзин обращен именно к тем, кто хотел бы войти в немногочисленную элиту

"знающих" и "умеющих". Прямо об этом, конечно, не говорится: автор (Лао

Цзы) просто высказывает сожаление, что лишь очень немногие дают себе труд

понять его слова, хотя смысл их прост.

Религиозные ритуалы даосов, моделирующие зачатие и зарождение души, были

открыты для многих, но лишь немногим удавалось проникнуть в их истинный

смысл - "внутреннюю алхимию" (Нэй Дань), о которой очень подробно и толково

пишет, например, Лу Куань Юй - рус. пер. Е.А. Торчинова: Даосская алхимия и

бессмертие. СПб., "ОРИС", 1993. Собственная же книга Торчинова о даосизме -

СПб., 1993 - посвящена скорее религиозным, чем философским вопросам.

Философская же суть дела заключается вот в чем. Даосизму человечество

обязано формулировкой двух фундаментальных принципов: Единого пути познания

и Недеяния. Что такое путь познания (Дао), мы с вами себе уже более или

менее представляем: это признание видимого и невидимого, описуемого и

неописуемого. Если об описуемом можно и нужно говорить, то о неописуемом

лучше промолчать: так будет понятнее. Недеяние же (У-вэй) есть все тот же

принцип ненарушения космического равновесия, гласящий: не делай лишнего!

Эти важнейшие эзотерические принципы, как мы еще убедимся, в той или иной

форме присутствуют во всех религиях и философиях, но лишь даосизм выявил их

во всей четкости и простоте. Правда, осознать эту простоту очень трудно;

отсюда - непонимание или не-до-конца-понимание этих принципов "даосами"

Запада во-первых и непонимание даосов не-даосами во-вторых...

Книга Дао Дэ Цзин выходила на русском языке неоднократно. Из имеющихся пяти

или шести переводов внимания заслуживают два: научный перевод Ян Хин-шуна

(М., АН СССР, 1950) и поэтический перевод В. Перелешина (М., "КОНЕК",

1994). Первый хорош скрупулезной точностью в передаче всех вариантов

значений и мощным справочным аппаратом, но совершенно неудобочитаем, второй

же, как и оригинал, представляет собой подлинно литературное произведение,

а также "достигает цели коммуникации" как священная книга.

b 22----------

Природа и сущность эстетического отношения человека и общества к миру.

Система и метод философии Гегеля. Проблемы культуры и истории.

Система и метод философии Гегеля.

Выдающимся представителем нем кл фил является Георг Вильгельм

Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника.

Изучал фил и телеологию в Тюбингенском ун. После его окончания некот время

работал дом учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал проф Иенского ун.

Первым выдающимся трудом Г явл его "феноменология духа" (1806) В 1818 г Г

был приглашен в Берлинский ун, где он работал проф и даже ректором.

Тождество бытия и мышления - исходный пункт учения Гегеля. На объективно

идеалист основе он развил учение о зак и категориях диалектики, впервые в

систематизированном виде разработал осн принципы диалект логики и подверг

критике метаф способ мышления, господствовавший как в идеалист так и мат

течениях фил. Кантовской вещи "самой по себе" он противопоставил диал

принцип : сущность проявляется, явление существенно. Гегель утверждал, что

категории суть объективные формы действительности, в основе кот лежит

мировой разум, абс идея или мир дух. Это – деятельное начало, давшее

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9