Лекции по философии (Кандидатский 2004г.)

осознает самою себя и весь пройденный путь и становится абсолютный дух.

Такова философская система Гегеля.

В противоречии с ней находится его диалектический метод: рассмотрение

всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности

развития. Гегель характеризовал диалектику с одной стороны, как движущую

душу истинного познания, с другой стороны как принцип, вносящий в

содержание науки внутреннюю связь и необходимость.

Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших философских

категорий и сформулировал 3 основных закона:

1. переход количественных изменений в качественные

2. взаимопроникновение противоположностей

3. отрицание отрицания

Гегель разработал диалектический метод в который он включил принципы

анализа действительности:

* восхождение от абстрактного к действительности

* соответствие исторического и логического

* принцип всесторонности

Диалектический метод направлен на бесконечность познания, но если

субъективной основой метода является абсолютный дух, а цель его -

самопознание, то познание как таковое ограничено. В этом суть противоречия

между системой и методом Гегеля. Есть противоречие между конечным и

бесконечным. Это противоречие не может быть источником развития.

28.Антропологический материализм Л. Фейербаха и проблемы гуманизма.

Фейербах принадлежит к немецкой классической философии. Его философия

являлась реакцией на идеализм. Сначала он примыкал к младогегельцам, затем

отошел от них и выпустил работу "Критики философии Гегеля". В ней он

подверг анализу и критике христианскую теологию. Здесь обосновал принципы

материалистического мировоззрения.

Идеализм по его мнению представляет собой рациональную религию. А

подлинная философия и религия по существу своему противоположны друг другу.

Религия как и ее основа представляют собой невежество человека, его

неспособность вдуматься в природу. Бог - абстрактное, отвлеченное,

нечувственное существо, он представляет собой сущность разума. Бог

объективирует себя, как божественное существо. Таким же способом действует

идеализм, который отчуждает человеческую сущность и т.о. предписывает духу,

идее, понятиям - всемогущество равное божеству.

Развивая дальше свои идеи Фейербах предлагает человеку освободиться от

предрассудков, в том числе от религиозных, осознать себя частью и творением

природы. На место любви к богу он предлагает поставить любовь к человеку.

На место веры в бога - веру в самого себя, в свою собственную силу, ибо

единственным богом для человека является человек. Этот вывод Фейербах

положил в основу новой философии, которая по его мнению превращает

человека, включая и природу как его базис единственный, универсальный и

высший предел философии. Тем самым Фейербах превратил антропологию и

физиологию в универсальную науку. Таким путем он сформулировал задачу

создания философской антропологии, основа которой выражалась словами:

природа и человек. Подчеркивая единство природы и человека Фейербах их не

отождествлял как это делали аргоницисты. Разум, любовь, сила воли - это

человеческое совершенство. И Фейербах делает вывод: человек существует для

того, чтобы познавать, любить и хотеть. Ничего подобного нет ни в природе,

ни в животном мире.

Человеческая сущность заключается в общении, в единстве и

взаимопонимании человека человеком. В единстве, опирающемся на реальность

различия между "я" и "ты".

Уединенность по нему, есть конечность и ограниченность, общение - есть

свобода и бесконечность.

Фейербах стремиться возродить в человеке чувство самоутверждения и

достоинства, и сделать это можно на основе материального мировоззрения.

Фейербах не использует в своих трудах термин материя. Это вызвано не

тем, что он склонен был отрицать материальность мира, а тем, что в тот

период к этому понятию сложилось отрицательное отношение. Заменив понятие

материя, понятием природа, он характеризует ее как вечное независимое ни от

бога, ни от философии людей.

Безусловно уделяя большое внимание природе Фейербах примыкал к

натуралистическому направлению философии, но его натурализм носит

антропологический характер. В решении конкретных проблем теории познания он

стоит на позициях сенсуализма.

Исходным в познании он считает ощущения, источник ощущений находится в

реальном мире. Мыслить - это читать показания чувств.

Фейербах выступил против разграничения мира явлений и мира вещей в

себе. Истина по его мнению достигается путем согласия большинства людей.

Отделив субъекта от религии Фейербах наделил его атеистическим

мировоззрением и он считал, что философское мировоззрение атеистично.

Он создал предпосылки для завершающего этапа немецкой классической

философии, материализма Маркса и Энгельса.

29.Марксистская философия: основные источники, этапы. Реалистическое и

идеальное в социально-философской доктрине К.Маркса и Ф.Энгельса.

Проблемы теории познания.

Марксистская философия вышла на арену общественной жизни в 40-х годах

19 века. К 70-м годам 19 века она стала идейно-политическим течением

Европы. Предпосылками распространения марксизма были:

* общественно политические процессы и выдвижение на арену политической

борьбы пролетариата

* социально-экономические процессы способствовали и обеспечивали не

только развитие, но и проникновение во все сферы жизнедеятельности людей

капитализма

* предшествующий этап развития социально-политических взглядов

Самое главное, первое значение марксизма было связано с деятельностью

масс (пролетариата) интересы, которых эта философия с самого начала

защищала.

Маркс рассматривал идеализм Гегеля как сферу идеального, он признавал,

что эта сфера объективна и на основе этого он строил модель абстрактного

мышления и использовал гегелевскую диалектику.

Фейербах, поставив в центр мира чувствующего человека в отличии от

Гегеля сконцентрировал внимание не на тонкостях научного знания, а на

вопросе правомерности религии: тайну христианства он видел в

объективировании человеком своих собственных сил и придания им

потустороннего, отчужденного от него характера. Выяснение Фейербахом

антропологического содержания христианской религии имело положительное

значение для развития Марксом и Энгельсом диалектического материализма,

основанного на конкретно общественной природе человека и его практике. В

связи с этим выделялась революционная практика как фундамент и критерий

истины.

Т.о. концепция Маркса и Энгельса продолжала воззрения Гегеля и

Фейербаха. В отличии от Фейербаха Маркс понимает философию как науку и

строит ее строго в соответствии с научным методом. Метод этот был

разработан Гегелем. Маркс подчеркивал, что на стадии выработки научных

воззрений осуществляется переход от чувственно-конкретного к абстрактному.

На стадии собственного научного изложения происходит восхождение от

абстрактного к конкретному. Для Маркса идеальное есть материальное,

переосмысленное в человеческой голове и преобразованная в ней в понятия.

Понятие в форме мысли идеальное, но чтобы получить любое понятие необходимо

сослаться на практику. Но в связи с тем, что человеческая практика

многообразна, необходимо было выбрать одну неизменную категорию. И этой

категорией является труд как таковой.

Исходя из этой категории, Маркс построил политико-экономическую теорию

товарного производства и, исследуя этот процесс, он создал теорию

общественного развития и общественных отношений. Воззрения Маркса по поводу

природы, идеального существенным образом отличаются от представителей

немецкой классической философии как Кант, Гегель.

В связи с тем, что на практике нет прямых аналогий и прямых аналогов,

идеальных конструктов, поэтому Маркс идеальное сосредоточил в человеке, в

его природе. Отсюда он рассматривает практику как критерий истины и он

делает вывод если те или иные воззрения не согласуются с практикой, то тем

самым их правомерность, т.е. истинность ставится под сомнение.

Вопрос о практике как критерии истины считается самой глубокой и

научно-обоснованной проработкой диалектического материализма.

Диалектика Маркса и Энгельса исходит из диалектики Гегеля, но она

освобождена от абсолютного духа и от абсолютного понятия, в ней, по мнению

Маркса, гениально угадана Гегелевская диалектика вещей, но она стоит на

голове и ее необходимо поставить на ноги.

Прежде всего, диалектическая зависимость и диалектические отношения

имеют место в реальной действительности. Гегелевская идея - это

самостоятельный субъект действительности, лишь ее внешнее проявление.

Идеальное как материальное пересаженное в человеческую голову и

преобразованная в ней, предполагает наличие и подведение под нее

материальной диалектики, или диалектики вещей и процессов. Это до Маркса

сделал Фейербах.

В книге "Диалектика природы" и в работе "Антидюринг" Энгельс

материалистически истолковал законы и категории диалектики. За основу взял

категориальную систему Гегеля. Энгельс указал на аналогию социальных и

природных процессов, ибо все законы диалектики (переход количества в

качество, борьба противоположностей и т.д.) имеют место, как в природе, так

и в обществе.

Энгельс определяет диалектику как науку о наиболее общих законах развития

природы, общества и мышления.

Маркс использует материалистическую диалектику, особое внимание уделяет

социальному миру. До него фактически мир представляли как

противопоставление духовного мира субъекта и природы. Неприродное

воспринималось как субъективно-духовное. Маркс обнаружил третий мир -

общественный мир, который существует через иное, через природное. Свою

концепцию он построил на примере товара, который имеет потребительскую (это

природная сторона объекта) и меновую (социальная сторона объекта,

обозначаемая через потребности людей или потребительскую стоимость)

стоимости. Диалектический материализм Маркса и Энгельса использовал Ленин

для разработки теории революционной деятельности.

Марксисты блестяще освоили критику пороков капиталистического общества,

что и послужило основой разработки теории отчуждения труда. Согласно этой

концепции, тот кто трудиться овеществляет свою деятельность, если

результаты труда одного человека присваиваются кем-то не в соответствии с

его индивидуальным трудовым вкладом, то можно утверждать, что произошло

отчуждение труда. Иначе говоря, часть труда, которая достается не

производственному производителю, а кому-то еще считается, что кто-то

(капиталист) использует чужой труд, отчужденный от непосредственного

производителя. На основании этого делался вывод: для преодоления

отчужденности труда необходима социалистическая революция.

Этот вывод Ленина не все ученые восприняли однозначно. С первой

посылкой были согласны все (результаты не должны отчуждаться от

непосредственного производителя), но вторая посылка, что только

социалистическая революция преодолеет все это, вызвало неоднозначное

отношение к марксистской концепции в целом.

Карл Поппер, приняв в целом концепцию марксизма, вывод о

социалистической революции отнес к историцизму, т.е. он утверждает, что в

науке любые выводы и рекомендации необходимо делать осторожно, тем более

выводы, основанные на политэкономии. В связи с этим он делает заключение:

что идея социалистической революции это всего лишь правдоподобная гипотеза,

которая выдана за науку и за реальность. Борьбу против отчужденности труда

он предлагал вести с помощью соревнования капиталистов в ходе, которого

права рабочих будут восстановлены, а прибыль за добросовестный труд будет

распределена более справедливым способом.

Основными достижениями диалектико-материалистического способа мышления

можно считать и с этим согласны абсолютно все:

* талантливую критику недостатков капитализма,

* тщательную проработку теории проблем практики,

* научное обоснование природы общественного.

Тем не менее, все эти 3 положительных момента получили трансформацию в

более поздних работах ученых и практиков, развивающих теорию марксизма.

Первый самый серьезный просчет относится к возвышению общественного и

умалению личностно-индивидуального.

Второе: отрицание любых философских воззрений мировой философии, если

это не имело отношение к диалектико-материалистическому мышлению.

Третье: осмысление трудов Маркса и Энгельса Лениным, Плехановым,

Троцким, Бухариным шло с серьезным перекосом в сторону политики.

И с этого периода диалектико-материалистическая философия превратилась

в оружие политической борьбы, и акцент делался не на общественные процессы,

общественные отношения, а на развенчание религии и приспособление

общечеловеческих ценностей к формам и методам политической власти.

Начиная с периода, когда Сталин прочитал и изложил диалектико-

материалистическую философию в кратком курсе, она приобрела статус

философско-политической науки. Сталин приспособил абстрактные философские

положения к проблемам общественной жизни и к проблемам общественных наук.

Он развел философию и науку как таковую. Это с одной стороны обеспечило

отрицание возникающих новых идей и направлений в философии, во-вторых не

способствовало разрешению цивилизационных проблем, возникающих в развитии

человечества.

После 20 съезда КПСС, стали более свободно выражать свои умонастроения

и воззрения и тем самым внесли достойный вклад в развитие мировой

философской науки.

30.Особенности и периодизация русской философии.

Развитие мировой философии представляет собой единый процесс,

закономерности которого определяются ходом истории и связаны с выявлением

все новых и новых проблем, требующих философского осмысления. История

философии в этом смысле также обладает существенной неоднородностью. Отсюда

- необходимость определения специфических черт той или иной национальной

философской школы. Особое значение эта проблема имеет для России, потому

что ее историческое и культурное развитие всегда отличалось существенной

непредсказуемостью, не укладывалось в традиционные схемы и образцы: очень

часто долгие периоды упадка и застоя в ее истории сменялись периодами

экономического, политического и культурного расцвета. Это, безусловно,

отражалось и на развитии философии.

Как же русская философия соотносится с западной и восточной традициями

внутри мировой философии? Общий ответ в данном случае очевиден: русская

философия, безусловно, вписывается в западную философскую традицию, и все

ее развитие связано с активным усвоением и переработкой западной философии

(что, конечно, не исключает взаимовлияния, взаимообогащения). Восточная

философия гораздо меньше, чем западная, непосредственно воздействовала на

русскую мысль. Ее влияние в основном сводилось к эпизодическому

заимствованию отдельных идей. Наиболее охотно русские философы воспринимали

предельный мистицизм некоторых восточных систем, но для них совершенно

неприемлемым было отрицание значимости личного начала в человеке, его

индивидуальности. Только в начале XX в. увлечение восточной культурой

сопровождалось формированием философских концепций, всецело ориентированных

на восточные мистические системы (Е. Блаватская, Н. Рерих).

Но, чтобы понять самое главное, нужно установить серьезные, глубокие

различия между традициями западного и русского философствования. Это

позволяет в общем виде сформулировать основные характерные признаки нашей

национальной философии:

1. Первой и главной особенностью русской философии является

ПРЕИМУЩЕСТВЕННО РЕЛИГИОЗНЫЙ, А ПОДЧАС РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИЙ, РЕЛИГИОЗНО-

СИМВОЛИ-ЧЕСКИЙ ЕЕ ХАРАКТЕР, т.е. ДЛИТЕЛЬНОЕ ГОСПОДСТВО В НЕЙ РЕЛИГИОЗНЫХ

ФОРМ СОЗНАНИЯ, ПОСТОЯННЫЙ ПОИСК СМЫСЛА И ЗНАЧЕНИЯ ХРИСТИАНСКИХ ИДЕЙ ДЛЯ

ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И КУЛЬТУРЫ. Этому способствовал ряд причин:

Во-первых, ориентация на западную культуру решительно определилась

только с принятием Русью христианства. Поэтому русская философия, в отличие

от западноевропейской, не имела дохристианского периода и, следовательно,

не могла опереться на культурное наследие античности. Не успев сложиться в

языческих формах, она сразу же оказалась в плену богословия.

Во-вторых, христианство на Русь пришло из Византии в его восточном

варианте, в форме православия. В этом акте проявилось стремление сохранить

определенную дистанцию в отношении культурной и религиозной традиций,

характерных для западной Европы. Не следует забывать и о том, что в течение

нескольких столетий Россию от западноевропейских стран отгораживала

религиозная нетерпимость между западной и восточной церквами. Углублению

разносторонних связей с Западом мешали также почти 300-летнее татаро-

монгольское иго, его негативные последствия. В результате русская мысль

вплоть до XVII в. развивалась замкнуто, если не считать архаического

влияния афонских монахов (от Афона - "Святой горы" на с.-в. Греции, центра

православного монашества). Даже богословская схоластика в российские

духовные учебные заведения проникла только в XVII в., когда Запад уже

располагал полнокровными философскими системами. В России, в отличие от

передовых европейских стран, возникновение светской культуры,

естествознания и философии, свободной от религии, запоздало на 200-300 лет.

Однако религиозные формы сознания давали о себе знать и в последующее за XI-

XVII вв. время, во всяком случае, на протяжении всего XVIII в.

В-третьих, достаточно позднее внедрение православия на Руси и необычный

способ его принятия ("сверху") препятствовали однозначному господству

христианских идей. В процессе усвоения они причудливо соединились с глубоко

укоренившимися и самобытными языческими верованиями древних славян, то есть

существенно модифицировались (это особенно характерно было для

неподконтрольных церкви сфер культуры, православие исключало существование

других воззрений).

2. Вторая характерная черта русской философии: ПРЕДЕЛЬНЫЙ ДУАЛИЗМ,

АНТИНОМИЗМ (антиномия - противоречие между двумя взаимоисключающими

положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) В

ПОНИМАНИИ МИРА, ЧЕЛОВЕКА И ИСТОРИИ как следствие непреодоленного до конца

противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Древнее

языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию

соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с

желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим

объясняются противоположные устремления в русском духовном характере:

любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно

"прозрение" высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в

человеке и его жизни.

Нечто подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек, с

одной стороны, непосредственно принадлежит временному, материальному бытию,

с другой, столь же непосредственно, интимно связан с Богом, т.е. укоренен в

вечном, духовном бытии.

Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии.

История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как

процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом,

божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.

Причем, осознание противоречий, укорененных в мире, человеке и истории,

не приводит к их разрешению или хотя бы к сглаживанию, а только более остро

выявляет трагизм человеческого существования. Противоречие в русской

философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не способное к

гармоническому разрешению, "снятию". Такова особенность ее диалектики.

3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо

отметить СПЕЦИФИКУ САМОГО СТИЛЯ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ. В западной философии с

XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, "научный" метод

изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической

философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был

основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не

дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в

соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-

образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение

ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не

строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов,

которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию,

логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась

с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы

возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В. С.

Соловьева и его философских наследников - Н.Бердяева, С.Франка, И. Ильина,

П. Флоренского и др.

4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской

философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова.

Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в

России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России - раньше,

чем где бы то ни было, - она сознательно подчинялась решению встававших

перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к умозрительным

спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но далеко не в таком

виде и не в таком масштабе, как это было, например, в Германии. Ей больше

присуща некая социальность: общинное сознание, соборность, софийность

("слово-мудрость-дело", что предполагает постановку вполне земных,

человеческих вопросов).

5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные

отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы

установили буржуазные порядки, а некоторые из них - республиканский строй.

Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни

ОСОБЫЕ ФОРМЫ ИДЕОЛОГИИ, либо незнакомые другим государствам, либо не

получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров,

революционный крестьянский демократизм, включая народничество,

славянофильство и западничество, толстовство.

6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских

стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем

общественной мысли - ПРОБЛЕМУ РОССИИ И ЗАПАДА. Она, начиная с конца XVIII

в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей,

принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и

историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем

знаменитом труде "Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и

начала XX века".

Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична и

актуальна. С XI по XX вв. в ней можно выделить ряд периодов, в рамках

которых она характеризовалась определенной устойчивостью, известным

единообразием:

1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для

превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее

восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с

обоснованием необходимости включения "русской земли" в общемировой процесс

торжества божественного "света" (т.е. Христа, называемого "благодатью" и

"истиной") над "тьмой" язычества. Дальше русская философская мысль

развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования

особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение

монаха Филофея из Псковского Елизарова Монастыря о "Москве-третьем Риме").

2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической

науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-

1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и

своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не

случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось светское

преподавание философии, она отделилась от религии.

3. Фундаментальная разработка проблем методологии научного и

социального преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей

остротой был поставлен вопрос о "настоящей сути народной" (Ф. М.

Достоевский), о русском национальном идеале. Своего пика попытка его

решения достигла в славянофильстве, которое "организовалось" под влиянием

историософии П. Я. Чаадаева (1794-1856) и породило сначала религиозное

реформаторство, а последнее, в свою очередь, - русское богоискательство,

или "духовный ренессанс", конца XIX - начала XX вв.

В конце XIX - начале XX" вв. критика исторического христианства, и без

того обветшавшего в служении деспотической власти, уже мало кого

удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое религиозное

сознание.

31. Славянофилы и западники: спор о судьбе России.

16 -18 век ознаменовался борьбой философии 2-х тенденций:

1.славянофилы - они утверждали самобытность и неповторимость русской

духовной жизни (Хомяков, Киреевский, Аксаков). В основе славяно-философской

идеи лежала концепция о мессианской роли русского народа, и, во-вторых, его

религиозной, культурной самобытности, в третьих, о решающей роли

православия для развития мировой цивилизации.

Раскол христианства на 3 крупные направления позволил славянофилам

высказать мнение о православии в отличии от католицизма (отсутствие

церковной свободы и непогрешимость папы Римского), а также протестантизма,

который абсолютизировал человеческую свободу и индивидуального начала

личности, разрушающих церковность. Это в свою очередь позволило

славянофилам гармонично сочетать свободу и необходимость, индивидуальную

религиозность и церковность. Ключевым понятием славянофилов была категория

"соборность". В светском языке это принцип единства и мужественности, т.е.

постоянное соединение людей на основе духовной общности. Соборность

рассматривалась и как следствие взаимодействия свободного человеческого

начала, т.е. свободы, воли человека и божественного начала, т.е. благодать.

Базовой основой соборности являются безусловные истины, или плоды

духовных исканий людей. Соборность может быть осознана теми, кто живет в

нравственной церковной ограде. Главный признак соборности - это участие

человека в культовых обрядах, где и реализуется принцип: единства во

множественности.

Славянофилы признавали важную роль рассудочного начала в жизни людей.

Т.о. они ратовали за соединение соборных истин с просвещением. Отсюда

основной субстанцией русского народа считали православие и общинность.

Предназначение великих личностей - быть выразителями этого народного духа

россиян. Таким путем славянофилы желали России войти в мировую цивилизацию

и стать мировым лидером на православной, духовной основе. Зачатки

реализации своих идей славянофилы видели в сельской общине, которую иначе

называли “мир”. Общинное устройство определяло особый путь России в истории

человечества, ибо она сочетает себе 2 начала: хозяйственное и нравственное.

Общинные принципы жизнедеятельности укрепляли дух соборности и т.о.

приоритетом считалось самоотречение каждого в пользу всех. В итоге

просветленное и просвещенное народное общинное начало станет началом

общинным, церковным.

Западников отличало стремление вписать Россию в процесс развития

европейской культуры. Россия должна учиться у Запада и пройти тот же

исторический путь. Идеологию западников поддерживали: Белинский,

Чернышевский, Герцен. Т.к. опора была на Запад, то каждый из них активно

пропагандировал того или иного западного ученого. Белинский опирался на

труды Гегеля. Чернышевский - на Фейербаха, Герцен - французских

материалистов.

Философия этого направления получила название революционный

демократизм или разночинство.

Луначарский назвал этих трех философов организаторами народных сил.

Разночинцы через художественные образы и научно-публицистические статьи

призывали интеллигенцию раскрыть народу глаза на его настоящее положение и

поднять его на святое дело революции. Т.о. они призывали: качественно

преобразовать идейно-теоретическую платформу освободительного движения

России; перейти от дворянской тактики военных переворотов к разночинно-

народнической тактике крестьянских восстаний.

Самой благородной фигурой этого направления был Герцен. Он создал

теорию русского социализма, в которой провозгласил право каждого на землю,

общинное владение ею и мирское самоуправление. К этому он мечтал прийти с

помощью реформ, мирных преобразований, либо с помощью еще какой-то

альтернативы, какая не связана с революцией.

Прогрессивным в философии Герцена было то, что он допускал перенесение

опыта Запада на российскую почву, но не в форме прямолинейного прогресса,

т.к. история как и природа развивается в разные стороны, выявляя свои

противоположности и тенденции. Замена старого порядка и старых социальных

отношений возможна с помощью многообразных форм социального обновления.

Историю он рассматривал в качестве арены деятельности людей.

Разум - это непрерывность бытия и неразрывность его с мышлением. Он

утверждал, без разума нет и не может быть целостной и единой природы, в

нем физический мир проясняется нравственно, обретает свой критерий и смысл.

Единство целостности природы и мышления послужило для Герцена основой

принципа объективности разума, признавая его универсальным, логическим

постулатом философии.

Сущность вещей он призывал познать путем соединения разума и опыта плюс

эмпирия, как сфера естествоведения. Т.о. истину сущего Герцен определяет

как единый всеохватывающий разум, но это не идеализм, т.к. в основе его

частные науки естествознания. Если быть объективно точным, то Герцен

дистанцировался в философии как от материалистов так и от идеалистов. От

материалистов его отличало то, что он отрицал объективность разума, свел

его к механике мышления одного человека.

От Гегеля и идеалистов он отличался тем, что свел природу и историю к

прикладной логике, сделав ее разумностью природного и исторического. Герцен

был рационалистическим реалистом. Он признавал объективацию разума и делал

это в интересах антропологизации и гуманизации природы. Фактически Герцен

был предтечей русского космизма. Эта идея по мнению Льва Толстого

принадлежала одной трети всей русской литературы.

На смену революционным демократам в российской философии пришли

революционные народники. Они верили сближение интеллигенции с народом и

превращения его в базис революционного движения. Представителями

революционного народничества были: Лавров, Писарев, Ткачев. Характерные

черты философии этого периода наиболее ярко выразил Лавров.

– перестройка российского общества должна осуществляться не только для

народа, но и по средством народа

– в связи с тем, что они ставку делали на насилие одиночек, на террор,

то для них был характерен философский нигилизм

– деятельность одиночек предполагала напряженный индивидуализм и

субъективизм критически мыслящих личностей

– общественная деятельность соединенная с нравственностью предполагала

органическое соединение субъективного понимания в справедливость и

объективного (истины)

Придерживаясь этих принципов, революционные народники должны были к

концу 19 века или в начале 20 века построить справедливое общество в

России, однако конец 19 столетия в России ознаменовался расколом

интеллигенции на две расы (Бердяев) - на богоискателей и большевиков.

Богоискатели представляли собой культурную элиту русского общества,

которая жаждала мистических тайн и религиозных представлений (Мандельштам).

Большевики или сила революции вдохновленные идеями русского радикализма

и марксизма стремились с помощью жестокой критики существующего строя

поднять народ на революционную борьбу.

32."Философия всеединства": истоки, цельность, знания, софиология, пути

богочеловечества (Вл. Соловьев, Л.П. Карсавин, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк)

Религиозная философия в России имеет богатую традицию. В 60-70 г. 19 в.

появился целый ряд философских работ, которые были направлены на толкование

и выявление сущности духа. Философия нравственности впервые отразилась в

работе Юркевича "Сердце и его значение в духовной жизни человека" пытались

обнаружить в духе платонизма неизменную идею объекта, эта идея равная

мышлению и бытию Особое место в нравственно-религиозной философии

отводится таким философам как Соловьев, Красавин, Булгаков, Франк.

Основоположником нового религиозного сознания стал крупнейший русский

философ Владимир Сергеевич СОЛОВЬЕВ. Его ставили в один ряд с Аврелием

Августином, Ф. Шеллингом, сопоставляли с А. Шопенгауэром, Ф. Ницше. Он и в

самом деле не вписывался в какое-то одно течение или направление,

синтезируя самые разнородные тенденции мировой философии.

Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая

на основе христианства воедино связала бы запросы религиозной и социальной

жизни человека. Причем, в отличие от некоторых своих предшественников и

последователей, под христианством он подразумевал не какую-то одну из его

конфессий, а их объединение, и его учение характеризуется

межконфессиональностью.

Центральная идея философии Соловьева - ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической

основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее

связи со всеми божественными творениями и главное - с человеком. Основной

принцип всеединства - "Все едино в Боге". Всеединство - это прежде всего

единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а

предстает как "космический разум", как "сверхличное существо", как "особая

организующая сила".

"Космический разум", по мнению философа, состоит из множества

элементарных сущностей, которые лежат в основе всякого явления или предмета

и называются атомами. Атомы своими движениями и колебаниями образуют

реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые истечения Божества,

"живые элементарные существа" или ИДЕИ, каждая из которых обладает

определенной силой.

Непосредственным же субъектом всех изменений у русского мыслителя

выступает МИРОВАЯ ДУША, которая обладает особой энергией, одухотворяющей

все существующее. Однако действует она не самостоятельно, ей нужен

божественный импульс. Таким импульсом, данным мировой душе от Бога,

является ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА как определяющая форма всей ее деятельности.

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название

СОФИИ (греч, софия - мастерство, знание, мудрость) - МУДРОСТИ. В ней София

- ключевое понятие. Поэтому учение русского мыслителя носит также название

СОФИОЛОГИИ. В нем мировую душу-Софию он рассматривал как связующее звено

между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и

человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через

концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совершенным воплощением которого

выступает Иисус Христос, соединяющий в себе два начала - божественное и

человеческое. Его образ служит не только идеалом для каждого индивида, но и

высшей целью развития всего человечества.

Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское

обращение, т.е. принятие христианского вероуче

ния. Природный человек, не просветленный божественной истиной,

противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку

всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного

совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего

одухотворения. Это приобщение составляет содержание соловьевской

историософии.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через

концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную взаимосвязь

трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального

(философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве

предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предусматривает ВЕРУ

В СУЩЕСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО НАЧАЛА - БОГА. Цельное знание, по Соловьеву,

невозможно получить только эмпирическими и рациональными средствами.

Эмпирическое знание раскрывает лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное

- особенности самого мышления. Однако истина или сущее не даны человеку ни

в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное

созерцание, интуицию. Так Соловьев в своей концепции попытался совместить

принцип автономии разума, на котором основан рационализм, с принципом

богооткровенности христианского вероучения, являющимся базой богословия.

Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства

науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называл

"свободной теософией", позволяло рассматривать мир как завершенную систему,

обусловленную всеединством или Богом.

Учение Соловьева о всеединстве было поддержано Карсавиным, Франком,

Флоренским и Булгаковым. Карсавин формировался под влиянием Н. Кузанского

и Д.Бруно. Его философия исходит из первоначала, которое претендует на

абсолютное значение, т.е философия становится на путь веры. Ученые

прониклись духом пантеизма, что характерно для всех философов занимающихся

идеей всеединства. Исходным пунктом Карсавин считал идею связи человека с

божеством. Человек есть космос, его тайна заключается в тайне космоса.

Карсавин строил систему, в которой человек и космос смыкаются в единстве,

единяясь в вечном, представляют собой абсолют.

Франк строил систему, исходя из познания, выраженного, с одной

стороны, в сущности и понятий, с другой в интуиции. Интуицию считал

первичной основой знания. Утверждал, что на свете нет ничего и не мыслимо

ничто, что могло бы быть само по себе без всякой связи с чем-либо иным.

Утверждал, характеризуя всеединство, что Бог не мыслим без отношения ко

всему в чем он находится и присутствует постоянно. Всеединство нельзя

осмыслить, оно дается и доступно только в интуиции. Франк выделял 2

стороны: закрытую (недоступную) и открытую. Всеединство проникая во все

сущее, становится конкретным определенным, единым.

Флоренский, преклоняясь перед цельностью жизни, находил искомую в ней

одушевленную природу и стремился разобраться как энергия одной вещи втекает

в другие и каждый живет во всех и все в каждом. Мир – текущее бытие, за

которым прозревает иная действительность, путь к абсолюту идет через

сомнение. Как и Соловьев пользуется понятием "софия", но толкует "софию"

как божественное преобразование, мистическая основа космоса, которая

руководит миром, через смыкание с абсолютом.

Булгаков основы философского построения лежат в космологии. Стремился

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15