Лекции по философии (Кандидатский 2004г.)

познать не только реальный мир, но и сокровенную жизнь, которая дается в

гармонии абсолюта и космоса. Реальность предстает прежде всего творческое

всеединство. Единица мира – душа, овладев природой, превращается в

органическую силу. Идею всеединства он соединяет с соборной природой

человеческого сознания. Соборность – живое единство софийности мира,

человек центр познания и природы. Булгаков - это философ богослов. Особое

место в его философии занимает историософия - это учение о Софии и

богочеловечестве, христианском понимании мира и его истории как

воссоединении с богом.

Булгаков движущим мотивом познания считает оправдание мира, утверждение

ценностей и осмысленности его бытия. Мир он представляет во всей его

материально-телесной полноте. Он признает материю, но в соответствии с

христианским учением пытается:

раскрыть связь мира и бога

развить собственное учение о мире, дать трактовку материи и телесности.

Однако мысль его развивалась от экономических проблем к философскому

учению о хозяйстве. В его труде “Философия хозяйства” сформулировано общее

учение о материи и о мире, дана богословская система, укореняющая мир в

боге, которая соответствует христианскому откровению и догматизму.

Учение о мире начинается с творения из ничего, чистого небытия и не

существования.

Чистое ничто - всецелая противоположность бытию, передается она

понятием “УКОНА” - это радикальное отрицание бытия.

Творное бытие - это особый род ничто (чреваты бытием, превращением в

нечто).

Философская концепция материи как бытие - это погружение в водоворот

возникновения, переходов и превращений. Творное бытие - множественно и

многолико.

В своем антагонистическом существе творное бытие есть “МЕОН” - бытие не

бытие.

Рождающая материя выступает как великая матерь земля. Земля и мать

ключевые определения материи, выражающие ее зачинающую и родящую плотскую

силу.

Бытие мира - это процесс прямо продолжающий источный творческий акт

бога, т.е. непрестанно длящееся творение. Связь мира и бога, Софии и

софистности представлена в богословской системе, в которую включены

экономическая и научно-техническая деятельность человека.

Т.о. философия всеединства – оригинальное направление русской

философии. В философских воззрениях представленных авторов не удался

синтез науки и религии в целом. Это философское направление представляет

собой могучее движение человеческого духа.

33.Экзистенциальная диалектика Бердяева Н.А.

Школа Соловьева была продолжена Бердяевым, в его работах “Философия

неравенства”, “Философия свободы”, “Мировоззрение Достоевского, “Смысл

творчества - опыт оправдания человека”. Бердяев развивал теорию

персонализма, приближенную к экзистенциализму. Он возглавил в русском

богоискательстве персонализм.

По мнению Зеньковского - это самая крупная фигура русского ренессанса

после Соловьева.

Бердяев никогда не был фанатом какой-либо идеи и не поклонялся какому-

либо одному культу. Это был человек, который стремился познать как можно

больше. Именно свободу знаний и творчества он искал в религии. В центр

своей философии Бердяев ставит человека. Но он рассматривает личность не

как естественную категорию, а как спиритуалистическую, она ни часть какого-

либо целого, напротив, целое - часть личности. Т.о. он выходил на проблему,

что космос – часть человеческой личности. Выход на такие категории был

обусловлен тем, что свобода человеческого творчества была частью творчества

религиозной эпохи. Творчество как религия у Бердяева - цель, искание смысла

за пределами мировой данности. Поэтому и личность не субстанция, а

творческий акт, который не изменен в процессе изменения. Бессознательное,

что есть в личности представляет собой космическое явление. Творчество

создает особый мир, оно продолжает дело творение, уподобляя человека богу-

творцу. В связи с этим задача философии состоит в том, чтобы осознать

первичность духа, как творческой реальности. Человек - это дитя бога и дитя

меона (несотворенная свобода). Человек, по мнению Бердяева, должен обладать

абсолютной свободой, поэтому он отделил свободу от Бога и человека. И таким

путем антологизировал зло.

В истории Бердяев выделил конечную цель - эсхатологию. Это позволило

ему провозгласить примат свободы над бытием, примат личности над

историческим временем. Бердяев в своем философском осмыслении идеи нации

пришел к выводу, что идея нации есть не то, что она сама думает о себе во

времени, но то, что Бог думает о ней в вечности.

В основе историософии России по мнению Бердяева лежит не достоверный

факт, а интуитивный тезис о саморазорванности (противоречивости) русской

души. В таком случае русский народ, утверждает Бердяев, совмещение

противоположностей, которые имеют двойственную основу. Часть из них

заимствована и перенесена, другая – порождена национальной жизнью, как

например, изначально язычество, православие, аскетическая монархия,

церковь, своеобразно понимание в связи с этим и свободы.

Бердяев выделил три свободы:

первичную - не согласуется с Богом и не создается им. Это безосновная

основа бытия.

иррациональную (произвольную). Суть ее заключается в подчинении

моральному закону и ведет она к обязательной добродетели, а стало быть это

свобода рабства (основа рабства). Мораль – категория государственная.

Ценностные установки – это нравственность. К такому выводу Бердяев пришел в

связи с тем, что он мало добра обнаружил в добродетелях, и выход из

иррациональной свободы может быть только трагическим или

сверхъестественным.

свободу, проникнутую любовью к Богу – рациональная свобода, это

связано со смыслом человеческого бытия, это свободная любовь человека к

богу.

В соответствии с тремя типами свободы Бердяев пытался решить проблему

смысла истории: это Бог, судьба и человеческая история. Судьба по мнению

Бердяева превращает личность в арену иррациональных сил истории. В

определении природы своей истории народы покоряются власти судьбы. Русская

идея у Бердяева выступает в качестве творчества религиозного сознания,

которое охватывает все направления отечественного любомудрия. Он имеет в

виду масонов и декабристов, славянофилов и западников, анархистов и даже

русских марксистов. Все они, по мнению Бердяева, выражали характер и

признание русского народа, его самобытную религиозность. Т.о. русская идея

по Бердяеву представляет собой целостное тоталитарное мировоззрение,

принципиально свободное в путях познания. В этой тоталитарной всеобщности и

проявляется новая форма религиозной философии. Откровение в таком случае

становится духовным опытом и духовным актом, а не авторитетом. Поэтому в

откровении приоритетным методом считается интуиция. Именно таким путем

Бердяев соединяет теоретический и практический разум, предполагает

целостность познания в совокупности духовных сил, где разум соединен с

волей и чувством и где нет рационалистической расчлененности. Ограничение

разума – это не агностицизм, а человеческое начало в свободе выбора воли

или желания. Учение Бердяева получило широкий резонанс в русской духовной и

в той или иной степени включило в себя все направления отечественной

мысли. Однако наиболее близкий к нему по духу был Лосский. Бердяев большое

внимание уделил критике большевизма или ортодоксального марксизма в России.

Его представителем был Плеханов. Он пришел в марксизм, разочаровавшись в

революционной метафизике народничества. Фактически он был марксистом, но

монистически понимал историю. В развитии государства и общества приоритет

отдавал географической среде. Диалектика была сведена до управления

сенсуализма, а диалектический метод до скачкообразного развития

цивилизации через революцию.

Философия большевизма была развита Лениным. После революции 1917 года

носителями неомарксизма была иммиграция, которая была не однородна. Старшее

поколение стремилось утвердить псевдомонархический дух, новое поколение

отвергало старую ложь и старые ошибки, и стремилось к творчеству в

осмыслении монархии и государственности России. Наиболее видимым идеологом

неомарксизма стал Ильин (профессор, правовед, философ МГУ). Он рассмотрел

проблему преодоления у россиян толстовства и восстановления русского

православия о мечте. О мечте он рассуждает как о силе и слове. Он был

идеологом монархии. В основе его социально-философских рассуждений лежит

правовое обоснование сильной власти, которая рассматривается как

необходимая форма духовного бытия человека. Он утверждал, что вне права нет

пути ни к добродетели, ник божеству, ни к высшим удовлетворениям духа.

Основа права и государства - это патриотическое соединение людей имеющих

духовную природу, демонстрирующую принадлежность человека к определенному

государству. Гражданином человек становится не из-за формального

подданства, а через духовную солидарность с государством и принятием его

цели (государства). Государство по мнению Ильина - это духовный союз

людей, обладающих правосознанием. Право по нему упрочивает ранг и иерархию

Вывод: нельзя власть отдавать народу ибо невозможно властвовать сообща

или в одинаковой степени. Борьбу за власть он оправдывает при условии

сохранения монархии. Он сформулировал аксиомы власти: власть должна

принадлежать по праву; она должна быть едина, осуществляться лучшими

людьми, удовлетворяющих этическому и политическому цензу; справедливость

должна быть распределяющей.

34."Философия общего дела" Н. Ф. Федорова.

В отличие от Соловьева и его последователей, рассматривавших мир с

точки зрения преимущественно общепланетарного единства человечества, в

недрах русской философии уже в конце XIX в. начал формироваться иной взгляд

на пути развития современной цивилизации. Он выходил за рамки планетарного

мышления и призывал взглянуть на судьбы человечества с ПОЗИЦИЙ КОСМИЧЕСКОГО

ИЗМЕРЕНИЯ ЕГО БЫТИЯ. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский

КОСМИЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. В. Вернадский). ЦЕНТРАЛЬНАЯ

ИДЕЯ КОСМОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА – ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА С КОСМОСОМ, КОСМИЧЕСКАЯ

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И КОСМИЧЕСКИЙ МАССШТАБ ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

Особенно рельефно эта идея представлена в "Философии общего дела"

Николая Федоровича Федорова (1828-1903), который пытался синтезировать два

методологических подхода к человеку: антропологизм и космизм, объединить

судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его космическом

проекте получил невиданно широкое поле для своей самореализации, стал

гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий

человеческих деяний он распространил не только на отношения человека к

человеку, но и на всю область отношений человека к природе. "Философия

общего дела" ориентирована и на победу человеческого духа на Земле, и на

повсеместное, в русле античной традиции, превращение Хаоса в Космос.

Эту идею Федоров обосновал с позиций религиозного мировоззрения. Однако

он не был в плену какой-то узко конфессиальной традиции. Федоров отвергал

догматизированную религию, проповедующую бездеятельность человека,

покорность судьбе, смирение. У него довольно сильно выражены деистическая и

пантеистическая тенденции. Бога он понимал не как потустороннюю всемирную

силу, творящую все "из ничего", а как внутренне присущий бытию верховный

Разум, всеобщую мирообъединяющую Любовь. Несводимый к природе, но и

неотделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение

понимается им как очеловечивание, т.е. внесение в природу человеческих

начал и чувств. "Слово Божие", по Федорову, – есть сам мир, сама

взаимосвязь всего в этом мире.

Ключевую роль в учении Федорова играла ИДЕЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ СМЕРТИ.

Действительным антиподом смерти он считал жизневоссоздание, воскрешение

умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ

ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, СОБЕРЕТСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ, А В

ПОСЮСТОРОННЕМ, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В ВЕЩЕСТВЕННОМ ВОСКРЕШЕНИИ ДУШИ И

ТЕЛА, В ИХ ЕДИНСТВЕ. Воскрешение, по Федорову, это не единичный акт, не

удел избранных, а призвание и достояние не только всех людей, независимо

от их звания и сословной принадлежности, но и всех народов, т.е.

общенародное, всемирное дело. Воскрешение не означает ожидания чуда, а

предполагает активную человеческую деятельность в этом направлении.

Следовательно, Человек является не только объектом, но и субъектом

воскрешения: одни люди воскрешают других, воскресшие сами могут стать

воскресителями. Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта.

Первый предполагает оживление в прямом смысле этого слова, пробуждение к

подлинной жизни, которая включает в себя способность природы к

самовоссозданию; второй - идею "оживления" живых, т.е. раскрытия и

использования их творческого потенциала, воодушевление на "общее дело"

жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных проблемой

воскрешения, входит и "санитарный вопрос": экологические мероприятия,

направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни

(устранение заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления).

Наиболее фантастическая и утопическая часть его философской системы:

разработка проекта воскрешения предков, которым предусматривалось выявление

и собирание всех атомов и молекул, некогда входивших в состав умерших

организмов. Федоров считал, что волны, возникающие в результате вибрации

молекул и несущие в себе лучевое изображение предков, созвучно откликнутся

в живых существах, родственно связанный с умершими. В итоге произойдет

соединение в прахе сродного и отделение чужого. Федоров называл этот

процесс теллуро-солярным или теллуро-космическим. Для осуществления проекта

он предлагал создать специальные научные центры, в состав которых, наряду с

физиками, химиками, астрологами, физиологами, археологами, войдут

представители науки о бесконечно малых молекулярных движениях.

Эта концепция, по сути дела, отрицала грань между живым и неживым,

между душой и телом. Организм он рассматривал как машину, а мысль как

разновидность вещества. "Соберите машину, - говорил он, - и сознание

возвратится к ней". Поэтому задача полного телесного воскрешения, в

конечном счете, сводилась к собиранию всех составных частей организма

человека.

Хотя Федоров особо настаивал на буквальном, натуралистическом понимании

воскрешения, эта идея не замыкается у него в чисто технические рамки. Она

имела космические параметры. Связь между проектами воскрешения и выхода в

космос Федоров усматривал в перенаселенности Земли: воскрешенные поколения

неизбежно столкнутся с острой нехваткой жилья и продуктов питания. Чтобы

выжить, они. должны будут позаботиться о заселении космоса и таким образом

обеспечить гармонизацию Вселенной.

Концепцию "общего дела" Федоров не сводил к воскрешению предков. ОБЩЕЕ

ДЕЛО - ЭТО ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ ВСЕОБЩАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ПРИРОДЫ, УПРАВЛЕНИЕ ЕЕ

СИЛАМИ. Она, по мнению философа, имеет внутренний и внешний аспекты.

Внутренний аспект подразумевал психофизиологическую регуляцию, т.е.

управление слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция простирается от

Земли ко всему целостному миру - Космосу. Она имеет три ступени:

– метеорическую, объектом которой является Земля,

– планетарную (солнечная система),

– всеобщую космическую (бесконечная Вселенная).

На последней ступени Федоров считал вполне возможным сдвинуть Землю с

постоянной орбиты и отправить ее в космические просторы по сознательно

прокладываемому курсу, т.е. превратить нашу планету в космический корабль -

"Земноход".

С развитием регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой

человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной

системой. Человек, выйдя за земные пределы, объединит все миры Вселенной и

превратит "Земноход" в "Планетоход".

Конечно, современному человеку предложенный русским мыслителем путь

выхода из глобальных проблем кажется весьма фантастическим, утопичным.

Однако общий пафос федоровской философии "общего дела", его страстное

желание восстановить нарушенное единство мироздания, распавшуюся связь

времен, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между человеком и

природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции,

оживить умерших и пробудить интерес к подлинной жизни погрузившихся в

духовную спячку живых представляется весьма плодотворным и требует

глубокого, всестороннего осмысления уже с учетом реалий современной

цивилизации.

35. Философия жизни (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон).

В понятие современная зарубежная философия входит вся философская мысль

Западной Европы и Америки начиная с 90-х годов 19 века. Это широкое

толкование данного термина.

В узком смысле современная зарубежная философия объединяет философов

последней трети 20 века. Это совокупность всех составляющих ее направлений

и течений, либо преобразовавшихся, либо вновь возникших в 20 веке в Европе,

Америке и ряде стран Востока.

Охарактеризовать весь этот период крайне сложно и вызвано это 2-мя

обстоятельствами:

школы и направления философии постоянно палемизируются и тем самым

заимствуют друг у друга понятия и подходы, и тем самым предлагают различные

варианты решения определенных проблем

сами по себе проблемы столь различны, что не допускают однозначного

подхода к их решению

Современная зарубежная философия принципиально отличается не только

своим подходом, но и концептуальными воззрениями о предшествующих

философских идеях.

Лозунг “Знание - сила” объединил ученых разных направлений и поэтому

пути ее реализации были различны у Бекона, Локка, Канта, Гегеля, Маркса,

Гоббса, Лейбница.

Православие разума, которое характерным для первоначального утверждения

капитализма и утверждения человеческого познания как залога осуществления

гуманистических идеалов имело принципиальное значение для развития

философии. Это вызвано тем, что культ разума был оппозицией не только

существовавших до этого времени позиций, но и неразумному феодальному

обществу. В этот период было дано толкование обществу и человеку.

Рационализм, господствующий до середины 19 века, придал философии

целесообразность как духовному явлению. Философия 20 века зафиксировала в

человеческом духе сознательные и бессознательные процессы (инстинкты,

интуиция, воля, эмоции). Безусловно классическая философия тоже обращалась

к интуиции, но превыше всего ценилось то, что было подконтрольно разуму и,

что было способно принимать рациональную, т.е. сознательную форму.

Философия 20 века больше внимания стала уделять ценности и спонтанности

человеческого духовного опыта, специфике и значению его нерациональных

элементов. В связи с этим был изменен акцент в определении рационального

или иррационального, как в духовном опыте так и в психике человека. Хотя

еще Кант впервые отдал предпочтение практическому разуму, когда исследовал

проблемы нравственности и права человека, он разделил его сущность.

Практический разум у Канта стоял выше перед теоретическим, который

занимался проблемами гносеологии. Усиление внимания философов к

иррационализму связано и с поворотом науки к проблемам определения путей

развития цивилизации и в связи с этим человеческим проблемам.

Прогресс науки и техники породил философствование и их антигуманизм.

Неприязненное отношение к науке связано с тем, что научно-техническая

философия породила ряд злободневных социальных проблем.

Попытка более целостных, чем в классической философии, понимания

человека, его сознания и духа, привела к возникновению “философии жизни”,

отвергшее механистическое объяснение явлений и процессов. Начало новому

типу философствования “философия жизни” преодолевал точки зрения разума,

положил Шопенгауэр в труде “Мир как воля и представление”.

Иногда его философию жизни называют философией воли. Все, что

существует Шопенгауэр понимает как волю, волю к жизни. Воля имеет

универсально космический образ, а каждая сила в природе объединяется как

воля. Отсюда всякая телесность - это объективность воли.

Инстинкты и порывы животных - это тоже действие воли. Человек, как

таковой, суть, проявление воли, поэтому его природа иррациональна, ибо

разум по отношению к воле вторичен, воля безусловна, именно в ней лежат

истоки всего остального.

Вывод: Мир - это воля, его проявление - это ее манифестация, все

приковано к ней и тем самым воля субстанция, абсолют. Вследствие чего

идеалистический рационализм с его различными представлениями о разуме

уступил место воле, которая по сути своей является иррациональной.

В отличии от Шопенгауэра Ницше в своих работах “Происхождение трагедии

из духа музыки” так говорил Заратустра, Бергсон “Введение в метафизику”,

“Творческая эволюция” разработали теоретические основы философии жизни.

Ницше противопоставляет жизненное искусство символизированное образом

Диониса интеллектуальному искусству Аполлона, ведущему к разложению и

деградации жизни в теории.

Искусство Шопенгауэр и Ницше повторяет как проявление воли. Но в

отличии от Шопенгауэра Ницше волю толкует как “волю к власти” - это

центральная идея и центральное понятие философии Ницше. Жизнь по Ницше

представляет собой специфическую волю, аккумулирующие силы, она стремиться

к max чувства власти, и это в равной степени относится как к живому, так и

к неживому миру. Т.о. Ницше антологизировал, т.е. внедрил в само бытие

иррациональную человеческую способность, т.е. волю. Такое внедрение Ницше

потребовалось:

для борьбы с бездуховностью и аморализмом современной ему жизни

для философского обоснования сверх человека как субъекта новой морали,

основанной на врожденном благородстве, аристократичности и врожденном

здоровье.

Человек должен быть ближе к природе и поэтому необходимо воспитать

сильных личностей, способных повести за собой людей. И смыслом каждого

человека должно быть - “Живи опасно”. Понятие жизнь у Ницше заменено

понятие бытие. Ибо в первом был вложен смысл движения и становления, во

втором статическое состояние. Ницше писал: “Нет бытия есть только

становление”. Он выступал против того, чтобы положить в основу понятия

становления первооснову, которая могла бы быть устойчивой. Жизнь у Ницше

это: с одной стороны - человеческая жизнь и основы бытия, с другой стороны

определенные отношения человека к основе бытия. Он утверждал, что каждый

человек чувствует, осознает и познает ее на основе переживания,

сопереживания, интуиции, веры и любви. В отличии от Шопенгауэра Ницше

придал понятию воля, социально-нравственный оттенок. И выбранная им

категория центр его концепции “воля к власти. Наиболее значимый критерий

любого типа поведения и любого общественного явления. По Ницше хорошо все

то, что укрепляет сознание власти, плохо, что вытекает из слабости.

Вывод Ницше: рациональная деятельность не способствует повышению воли к

власти, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя

деятельность рассуждениями. Именно это легло в основу отрицания Ницше

христианской морали, которая проповедуя любовь к ближнему подрывает волю к

власти. Воля к власти рассматривается им как основа права сильного. Это

превыше всех моральных, религиозных и их нормативных установок. Таким

правом должен воспользоваться человек во всех сферах своей жизни.

Аналогичным образом Ницше оценивает демократию, где масса составляет

оппозицию власти. Из права сильного воля к власти выведены все основания

морали Ницше. Он считал, что понятия добра и зла, которые существуют в

иудео-христианской морали, которая препятствует полному самовыражению

человека и он предлагал произвести переоценку ценностей и упразднить

результаты “восстания рабов” в морали и возродить мораль господ.

Субъект морали господ сверх человек, “белокурая бестия”. Наряду с

генетической характеристикой человека, как сверх человека и именно арийской

расы с определенным нордическим типом, Ницше проповедовал двойную мораль.

По отношению к ближнему забота и внимание; по отношению к дальнему, чужим -

необузданность зверя, в основе должен лежать инстинкт. Познание по Ницше

работает как орудие власти, поэтому истина:

- не должна простираться далее того, что нужно для осуществления воли;

- она должна быть направлена не на познание мира, а на овладение им;

- и цель познания может быть понята, как полезное заблуждение.

Ницше отрицал различие жизни и познания, теории и практики. В основе не

различности по его мнению лежат инстинкты “чистых теоретиков” и не более

того. Познание в таком случае слепая игра инстинктов и субъективных

желаний, и осуществление не воли к истине, а воли к власти.

Истину он призывал доказывать чувством повышенной власти и выгодой.

Если все предыдущие умозаключения Ницше можно оспаривать, то сводить истину

к чувству не правомерно. Ницше был против господства массового сознания

мелкой буржуазии, его сверх человек совершенен, с высокими

интеллектуальными качествами.

Заратустра - это своеобразный мост между “навозом” и сверх человеком.

Сверх людей он отождествляет с богами, они заняли в философии Ницше

место бога.

Бергсон - французский иррационалист, основную цель в философии видел в

“преодолении точки познания разума”.Он отвергал рациональные пути познания

жизни и стремился обосновать иной, интуитивный способ ее постижения.

Пре6дпосылка его философии как и всей “философии жизни” отождествление ее с

переживаниями. Наиболее достоверным и неоспоримым фактом он считал наше

существование, которое проявляется в непрерывной смене ощущений, эмоций,

желаний, т.е. в изменении нашей психики.

Его философия жизни - это жизнь переживаний. Этот поток переживаний

образуют по нему подлинную реальность и поэтому составляет предмет

философии. В отличии от традиционного иррационализма, который превращает

сознание в самостоятельную сущность и выделяет в нем рациональное,

познавательные моменты, иррационализм Бергсона строится на той стороне

познания, которая никоем образом не связана с познавательной деятельностью.

Сознание в таком случае не соединяет человека с миром, а оставляет его в

кругу представлений субъективного содержания, имеющего лишь психологическое

значение. Это состояние индивидуального сознания Бергсон считает

сущностным содержанием бытия. Постоянно изменяющееся оно выносится за

пределы индивидуального сознания, проецируется во вне, в результате чего

приобретает вселенское значение. Изменчивость не свойство сознания, ни

черта бытия и действительности, а сама действительность как таковая.

Бергсон делает вывод: изменчивость субстанция вещей, это поток

сознания, но именно он является первоосновой действительности. Две

способности сознания соответствующие двум возможным отношения к внешнему

миру (созерцательному - пассивному, активному - действенному). Интуитивное

т.о. он связывает с созерцательной стороной, а интеллект с действенной

стороной. Две способности сознания обеспечивают две стороны изменчивости:

1). Материальную - где существует механическое передвижение твердых

тел, они образуют материю, где господствует механический детерминизм и где

невозможно быть новому.

2). Духовная - это духовная жизнь, где идет непрерывный процесс

возникновения нового в сознании.

Т.о. материальное есть предмет позиции интеллекта, понятия - тени тел,

знаки, символы, но не образцы.

Логика - это совокупность правил, которым нужно следовать при работе с

символами, изменчивость неподвластна интеллекту, жизнь постигается

интуицией, но если у Декарта интуиция была основой всего рационального, то

у Бергсона интуиция некая таинственная рациональность и одновременно

способность проникновения в иррациональную сущность жизни - это есть

врожденное знание жизни, поднявшееся до созерцания.

Не нуждающийся в понятиях интуитивного знания и есть по Бергсону -

знание философское или метафизическое, при этом интуиция должна быть

незаинтересованной, во вторых не напряжена по отношению к воле и

противиться по интеллектуальному отношению к миру. В итоге Бергсон

определяет интуицию как сущность воли созерцающей саму себя и ставил неким

комическим усилиям движущим началом жизни, это жизненное начало. Есть

сознание или сверх сознание, которое и есть бог. Это непрерывающаяся жизнь

и действие свободы. Через единый жизненный порыв, через возникновение в нем

2-х ветвей эволюции, приспособление организмов к окружающему миру, и

инстинкт у животных и интеллект у человека. Для интеллигенции философии

Бергсона стала откровением. Творческая интеллигенция представила в форме

потока сознания не только духовную жизнь, но и свое творчество как таковое.

И это поток сознания выражается хаотической сменой переживаний.

36. Философия прагматизма (Джеймс, Дьюи, Пирс).

Одним из направления философии в зарубежной литературе можно назвать

прагматизм, который сложился в 70-х годах 20 века, благодаря деятельности

трех ученых: Пирса - “Закрепление верования, “Как сделать ясными наши

идеи”; Джеймса - “Закономерность веры от воли”, “Прагматизм - начало

психологии”; Дьюн - “Принципы психологии”, “Опыт и природа”, “Психология и

педагогика мышления”.

Сегодня прагматизм в США является господствующим философским течением.

Прагматизм подчинил себе философию образования, сделался полуофициальной

философией американского образа жизни.

Формирование концепции прагматизма американцы сравнивали с

“каперникайским переворотом”, полной реконструкцией философии, считая, что

прагматизм идеальный ключ к решению извечных проблем философии.

Центральная задача прагматизма - опустить абстрактные философские

понятия на землю и искать смысл философских проблем в их отношении к

человеческой жизни. Именно те философские проблемы значимы, которые имеют

прямое отношение к человеческой жизни, поэтому они должны излагаться и

рассматриваться в терминах человеческого действия и его успешности.

По их мнению человек действует в иррациональном мире. Попытки

достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к любой концепции, к

любому понятию, к любой теории и социальным учениям, а также моральным

требованиям следует подходить инструментально, с позиции целесообразности

конкретных вещей. Что приносит успех то и истинно - это общее понятие этой

теории.

В прагматизме выделяются 3 направления:

- Пирс - он выделяет 2 доктрины:

а). “Теория сомнения веры”

б). “Теория значения”

“Теория сомнения веры”, согласно ей - это не отражает реальность в

сознании человека, а развитие врожденных инстинктов жизни, т.е.

биопсихологическая функция направленная на выработку привычки реагировать

на окружающие условия, - эта привычка составляет верование. А достижение

устойчивого верования - есть единственная цель мышления. Движение идет не

от незнания к знанию, а от сомнения к твердому мнению и устойчивому

верованию, которое является основной функцией познающего мышления.

Устойчивое верование достигается 3 способами и методами: упорство, которое

предполагает придерживаться единожды принятого взгляда. Метод авторитета -

опора на распространенные авторитетные суждения и взгляды. Метод априоризма

- общие верования, обоснованные безличными доопытными началами.

Субъективизм верований допустим путем принятия Шпотеры, и тем самым

обеспечивается единство и всеобщность.

“Теория сомнения веры” обосновывает отказ от понимания познавательной

деятельности, как деятельности отражательной по существу и направленной на

достижение истинного знания объективной реальности. Познавательная

деятельность рассматривается Пирсом как непознавательная деятельность,

которая направлена на обеспечение интеллектуального комфорта. Эта теория

отрицает наличие у человека познавательного интереса. Т.о. достижение веры

влечет за собой пассивность ума, но обеспечивает активность тела, ибо вера

с точки зрения прагматика - это привычка действовать.

“Теория значения”- Пирс решал задачу установить значение понятий не в

словарном смысле, а в практических действиях человека, т.е. понять идею

какого-то термина и сделать ее ясной, поэтому Пирс соотносит понятие с

человеком. Без этого нельзя говорить о “значении” в философском смысле.

Значение - это, что содержание понятия значит для человека как сообщества

людей, т.е. прагматизм осуществил прагматическую трактовку понятий с

практическими последствиями действий.

Понятие истины Пирс связывает и отождествляет с успешностью. Истина по

его мнению - это будущая полезность для цели. Истина то во что мы верим,

или устойчивое верование. А чтобы быть устойчивым, верование должно быть

всеобщим, т.е. разделяться всеми заинтересованными в нем.

Джеймс - в центр философии ставит человека, а значение всех философских

проблем оценивается по той роли, которую они могут играть в жизни индивида.

Философа должно интересовать не устройство мира, а какое значение он

имеет для человека, что следует для него из его знания. Склоняемся мы к

тому или иному философскому направлению не из-за его истинности, а потому,

что оно в наибольшей степени соответствует нашему умонастроению,

эмоциональному состоянию, нашим интересам. Истина по Джеймсу - полезность

или успех, а прониатизм, и есть метод улаживания споров. Сознание человека

- это избирательная активность, направленная на отбор того, что отвечает

целям индивида, их чувствам, настроениям и эмоциям.

По мнению Джеймса необходимо отдать предпочтение не доводам разума, а

верить в любую гипотезу и идти на риск. В центре его концепции стоит воля к

вере: с одной стороны вера настраивает на убеждения, в совершенную

иррациональность и непознаваемость окружающего мира, с другой - помогает

комфортно жить в хаосе не связанных событий, плюралистической вселенной.

Воля к вере определяет успех человека в теории и практике. Т.к. объекты

веры - суть, единственные реальности, о которых можно говорить, но

объектами они становятся лишь тогда когда в той или иной вере подвергаются

напряжениям или усилиям воли в опыте. Опыт характеризуется как некая

совокупность ощущений, эмоций, переживаний. В опыте мы не имеем дело с

реальностью, поэтому понятие идеи, теории, созданные в процессе опыта

лишены объективного содержания и должны оцениваться прагматически, т.е. с

точки зрения практических последствий, поэтому истинность понятий и идей в

их полезности.

Систематизировал и превратил в универсальное учение, охватившее

педагогику, этику, социологию, историю - это был Дьюи. Осуществил он это на

основе науки и демократии. Он разработал логику науки, теорию научного

исследования и применил созданный им научный метод к человеческим проблемам

во всех сферах общественной жизни. Критикуя, существующую до него философию

Дьюи настаивал на том, что единственный путь к решению социальных,

практических и теоретических проблем состоит в методе разума и науки,

который в отношении к природе и технологии дал уже всем известные блестящие

результаты. Он рассматривал научный метод ни как метод познания, а как

метод, обеспечивающий успешное поведение человека в мире, объективное

знание, которое невозможно. Научный метод Дьюи не признает объективную

реальность, как предмет исследования. Он утверждает, что она возникает в

процессе познания, поэтому знания о предмете расцениваются как создание

реальности. С его точки зрения быть объектом научного исследования. Научное

исследование ставит человека в проблематические неопределенные ситуации,

задача философии состоит в том, чтобы преобразовать неопределенную ситуацию

в определенную, нерешенную проблему в решенную. С этой целью и создаются

понятия, идеи, законы, которые имеют инструментальное значение. Наука - это

комплекс инструментов, которые используются в тех или иных обстоятельствах,

поэтому некоторые ученые прагматизм Дьюи называли инструментализмом. Он

включает 5 ступеней исследования:

1. чувства затруднения

2. осознание проблемы

3. пометки ее решения (выдвижение ее гипотезы)

4. развитие идеи, решение ее до имперических последствий

5. наблюдение и эксперимент, которые осуществляются ради решения

проблемы

Дьюи вывод: истинным является то решение, которое в наибольшей степени

обеспечивает успешность действий человека. Дьюи понимает истину как другие

представители прагматизма Пирс и Джеймс.

37. Неопозитивная ф.: этапы, осн. направления, проблема соотношения науки и

ф.

Неопозитивизм сложился как 3-я историческая форма позитивизма.

Первым этапом позитивизма был классический позитивизм. Он был основан

Кантом в 19 веке.

Вторым этапом позитивизма был махизм или эмпириокрицизм (Авенариус).

Третьим этапом был неопозитивизм. Его основателем считается ШЛИК.

Важнейшим положением концепции Канта и его учеников: Роберти, Лаврова,

Михайловского, является прогресс в рамках порядка. Важнейшим механизмом

осуществления его они считали религию, как орудия объединения людей.

Позитивистское отношение к религии характерно для многих позитивистов.

Спенсер в религии видел ответ на необъяснимые загадки бытия, для некоторых

- форма удовлетворения потребностей человека.

Второй этап позитивизма - эмпириокрицизм ("Критика опыта"). Этот этап

развития позитивизма связан с именами Авенариуса и Маха.

Эмпириокритики занимались критикой опыта, стремились очистить его от

всего, что могло быть истолковано как признание факта объективности,

независимости от наших ощущений, какой бы то ни было реальности.

Эмпириокрицизм исходил из субъективно идеалистической предпосылки о

неразрывности связи объекта и субъекта. Опыт у них очищен от объективного,

его элементами являются ощущения. Именно они и есть источники всего

содержания познания, следовательно, все существующее - это ощущения или их

сочетание.

Неопозитивизм - это 3-ий этап позитивизма, пришел на смену чисто опыта

эмпириократиков в 20-е годы 20 века.

В истории неопозитивизма выделяются 4 направления:

1) логический атомизм, который провозглашает тождественность структуры

мира и структуры математической логики;

2) логический позитивизм венского кружка с принципом "верификации":

проверки как средства отличия научных высказываний от метафизических и

философских. Представители: Шлик, Карнат, Франт. В 30 - 40-е годы 20 века

образовалось еще 2 направления позитивизма:

3) семантический позитивизм, который решает проблему слов, терминов и

выражений (Тарский, Морис)

4) философия лингвистического анализа, исследование философских проблем

с позиции лингвистики: Альтер, Айдукевич, Остин. Кое-какими воззрениями к

ним примыкали Гарский, Вингенштейн.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15