бесплано рефераты

Разделы

рефераты   Главная
рефераты   Искусство и культура
рефераты   Кибернетика
рефераты   Метрология
рефераты   Микроэкономика
рефераты   Мировая экономика МЭО
рефераты   РЦБ ценные бумаги
рефераты   САПР
рефераты   ТГП
рефераты   Теория вероятностей
рефераты   ТММ
рефераты   Автомобиль и дорога
рефераты   Компьютерные сети
рефераты   Конституционное право
      зарубежныйх стран
рефераты   Конституционное право
      России
рефераты   Краткое содержание
      произведений
рефераты   Криминалистика и
      криминология
рефераты   Военное дело и
      гражданская оборона
рефераты   География и экономическая
      география
рефераты   Геология гидрология и
      геодезия
рефераты   Спорт и туризм
рефераты   Рефераты Физика
рефераты   Физкультура и спорт
рефераты   Философия
рефераты   Финансы
рефераты   Фотография
рефераты   Музыка
рефераты   Авиация и космонавтика
рефераты   Наука и техника
рефераты   Кулинария
рефераты   Культурология
рефераты   Краеведение и этнография
рефераты   Религия и мифология
рефераты   Медицина
рефераты   Сексология
рефераты   Информатика
      программирование
 
 
 

История формирования субъективности (структурно-феноменологический анализ)

определяется через негативность кастрации как различия. Таким образом,

фаллос кастрации – это центр различия. Причем не классическое «тождество

различия», «единство противоположностей» а именно центр различия.

Фалличность центра отражается в самом понятии центра в его универсальной

функции и повсеместном наличии. «Фаллос кастрации» как гендерная

интерструктура оказывается обоюдоострым оружием, разом нанося ущерб двум

участникам той распри, которую он провоцирует. Двуединство «неслиянного и

нераздельного» Бытия распадается на Именное и Лицевое; проекцией первого

является «мужское», проекцией второго – «женское». Их спор отныне

пронизывает всю историю человечества в плане Слова как языка и в плане

Света как наличного горизонта. Гендерная интерструктура всегда держит на

«позитивной дистанции» вот- вот готовые сойтись серии. Таким образом,

гендерная интерсубъективность венчает всю иерархию бинарных оппозиций,

вертикаль которой сжимает «мужскую» серию, а горизонт – разжимает серию

«женскую». Трагедия мироистории заключается в тотальном коитусе Имени и

Лица, Неба и Земли, которые есть, одновременно, инцест субъекта с Матерью-

Природой как хищническое опустошение и разграбление природных ресурсов с

помощью арсенала науки и техники, посредством всего того, что Хайдеггер

определяет как Gestell (остов, каркас) и убийство Отца-Бога как той

симптоматологии кризиса европейской культуры, которую Ницше свел к единому

слову «Gott ist tot” (Бог мертв).

И судьба человека приводится к решению в зазоре этих двух трагических

пределов, распространяясь далеко за пределы его рождения и смерти, и

протягиваясь в три основных этапа европейской истории, где языческой

Античности соответствует «материнский» этап, и потому Античность – эпоха

Лица. Монотеистическому Средневековью соответствует этап "отцовский", а

значит оно – эпоха Имени. Основанному на автономном cogito Новому Времени

соответствует этап самоидентификации. И у этой истории есть также своя

фигура – фигура эта в общем и целом подобна гегелевской спирали и

представляет собой конус, состоящий из двух областей: вертикальной и

горизонтальной. «Небесная» или «отцовская» вертикаль Имени,

центростремительно скручиваясь вверх, сжимает концы лучей обратной

перспективы, стремясь сжаться в точку; в логическом смысле такое

центростремительное сжатие есть Aufhebung (снятие). "Земной" и

"материнский" горизонт Лица, прямоперспективно располагаясь по осям системы

координат, центробежно раскручивается, стремясь к прямой. Точка и прямая, 0

и ( - вот воображаемые пределы распада бытия. Центральной (третьей)

областью, различающей сферы идеального и реального, является область

субъективности со всегда смещенным центром. Воображаемый характер центра

различия между Именем и Лицом указывает на то, что сама идея центра (идея

как «фантазия», «иллюзия») фиксирует, замещает и скрывает «неполноту

бытия». Одним словом, центр (как его идея) – симулякр бытия. Идеальность

(классика) или иммагнитивность (постклассика) центра различия как

математической точки нуля, делает его совершенно неуловимым и, тем самым,

опасным, ибо он, непрерывно мигрируя в пустоту собственного ничтожества,

постоянно превращает бытие во время.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, вопрос о том, что первичней – дух или материя, бытие или

мышление, «Небо» или «Земля» соразмерный хайдеггеровскому вопросу о бытии,

никогда не закрывался. Вопрос о «первичности» претерпевает ряд

значительных трансформаций – «дух» и «материя», как две диаметральные

крайности, постоянно меняясь местами, приводят в движение человека,

придумавшего этот вопрос и став несущим моментом вопроса об их различии.

Коренным вопросом, под которым история бытия пришла в крайность

человеческой субъективности, стал проблематизированный Парменидом вопрос о

«тождестве бытия и мышления». Но субъективность выступила в определенности

новоевропейского идеала разума только после того, как пришли в крайность

оба участника онтологического конфликта, сначала «бытие» в специфическом

античном смысле (((((, затем мышление, став заложником христианского

конфликта духа и плоти, было призвано к свидетельству «божественного»

присутствия. И вот когда бытие и мышление вышли из тождества, в качестве

центра их различия определилась субъективность, с имманентной для неё

оппозицией субъекта и объекта. «Непосредственная неопределенность» бытия

пошатнулась, когда заступил в центр круга онтологического тождества,

обнажив зазор, который разомкнул края бытия. Наличная вещность мира

постепенно деградировала, проходя через аристотелевское hyle, подверженного

оппозиции «возможность»- «действительность», став в средневековых

доктринах тварной, пассивной материей, какой-то глиной, превратившись,

наконец, в полный оbjektum, предмет, противо-став (Gegen-stand), и теперь

представляет собой математически исчислимое «движение точечных масс»

(Хайдеггер). Логос, суверенное вместилище мира, становясь божественным

посредником в Средневековье, затем превращается в Новое время в логическое

понятие, которое подчиняется математическому символу, чтобы, напоследок,

деградировать в семантический знак, не более, чем в информационный значок.

Так тождество бытия и мышления претерпевает значительную трансформацию,

медленно, но верно редуцируясь к центру этого тождества, каковым

оказывается, как бы это не было странным, субъективность, причем, если

поначалу решение тождества бытия и мышления касалось исключительно судеб

европейской цивилизации, то теперь все более интенсифицирующаяся

субъективность центрирует, и тем образует кон, на который ставится судьба

человечества в целом, интегрируя вокруг себя все теоретические и

практические порядки человеческого сущего. Отечественный исследователь

субъективности В.В. Лапицкий также полагает, что округа, символом

интеграции которой является субъективность, распространяется далеко за

пределы чистой теории: « В философски отрефлектированой форме нашли

отражение следующие важные моменты: становление науки не только как системы

знаний и системы деятельности, но и как социального института; становление

человечества как единого социально - промышленного, географически –

торгового и интеллектуального организма; атомизация индивидов и частного

интереса и формирование «вещного» отношения к миру; складывание наций и

государств, классов и партий как реальных субъектов культурно –

исторического развития…»[268]. Таким образом, человечество представляет

собой «субъект – человечество», на уровне которого задается «всемирно-

исторический масштаб исследования познавательной активности субъекта» и под

которым понимается «социо - природный феномен, взятый в его генетическом и

структурном аспектах, всемирно – историческое образовние, всеобщие

характеристики которого в снятом виде сохраняются в каждую конкретно –

историческую эпоху»[269].

Эта тенденция по универсализации субъективности выступила в своей

полноте в Новое Время в проекте cogito. Далее Кант разделяет субъект на

логическо-рассудочную и чувственно-эстетическую стороны, оставляя при этом

по ту сторону их различия «вещь-в-себе», которую Гегель в Понятии снимает,

заодно «примиряя» в нем «в-себе-бытие» и «для-себя-бытие». Кант

обнаруживает огромный энергетический ресурс в автономной «свободе воли»,

собственно он уравновешивает волей конфликт между рассудком и

чувственностью. Гегель вставляет кантовскую «свободную волю» в абсолютную

форму понятия. Теперь субъективность - это волящее понятие, знак, чье

стремление существенно направлено как «падение». Субъективность есть

«падающая звезда».

Произошедшее в результате рационализации замещение бытия разумно -

ограниченной волей и понятием обернулось непредвиденными для разума

последствиями. Попранная сторона теперь врывается в существо человека

нетеоретиескими практиками, и вновь напоминает о себе как капитал, воля к

власти, либидо. Фрейд пытается выйти из-под ангажированности чего-то, что

«трансцендентно» интеллектуально-честному анализу врача, просто

исполняющего свой профессиональный долг, и из-под ангажированности «духом»,

и, стало быть, ему чужд «идеализм», и из-под ангажированности «материей» и,

значит, ему чужд «биологизм» и «эмпиризм». Фрейд ищет «откуда есть пошло»

различие между «мужским» духом и «женской» плотью. Поистине, он мыслит

вопреки любым ценностям, какой бы лагерь - идеалистический или

материалистический, метафизический или позитивистский - они не

представляли, возводя половое различие, в конечном итоге, в статус

«онтологической дифференциации».

Все дело в делении бытия на две никак неуравновешиваемые половины, в

делении бытия по-полам как по полам. Инстанция системного означающего,

означая бытие, тем самым скрывает, утаивает его. Означающее, манифестируя

бытие, на деле у-ничтожает его. И, повторимся, та идея центра, которая

пронизывает всю символическую систему человеческого бытия, есть симулякр

бытия. Нам остается в преодоление символического различия мыслить в

направлении бытия. Но «мышление же начнется лишь тогда, когда мы постигнем

уже, что возвеличавшийся веками разум - это наиупрямейший супостат

мышления»[270].

После исчерпания имманентных ресурсов релятивисткой трансформации

субъективность вылезла из своих теоретических яслей, и спроецировалась в

обстоятельствах внешнего характера. Речь идет о постигнувшем Европу и мир в

целом духовном кризисе, который разразившийся в XIX веке, продолжил

свирепствовать в веке ХХ, ввергнув мир в две мировые войны. Глубочайшие

потрясения в областях культуры, экономики, политики, науки,

государственного строительства, тотальная «переоценка ценностей» в сфере

морали, образование геополитического противостояния Востока и Запада - все

это и многое другое связано, прежде всего, с кризисом теоретического

субъекта, отражающегося во всех отраслях деятельности человека.

Эпистемологическая симптоматология кризиса субъективности чрезвычайно

обширна: это и «нигилизм» Ницше, и «галилеевская математизация природы»,

о которой говорит Гуссерль в «Кризисе европейских наук», и хайдеггеровское

«забвение бытия», это, наконец, фрейдовская психопатология, которая,

смыкаясь с соссюровской лингвистикой в структурном психоанализе, открывает

судьбоносную роль культурного символа, который, обладая «вечно

возвращающейся» структурой, оказывает на субъект тотальное влияние.

Интерсубъективный символизм в его темпорализирующей функции есть модус, в

котором формируется фигура «абсолютного» Другого как носителя

структурообразующего сосредоточия языкового поля, которое развертывается

между Я и Ты непреодолимой пропастью. Современное состояние исследования

проблемы субъективности делает вывод о конечной сводимости самых глобальных

проблем мира и общества к изначальной расколотости субъекта, поэтому оно

занято поиском предельного, последнего символа этой расколотости.

Предельно актуальное значение проблема истории и структуры

субъективности приобретает в контексте современной ситуации в мире, чья

геополитическая карта характеризуется противостоянием Востока и Запада,

каждый из которых можно рассмотреть как проекцию одной из составляющих

сторон структуры субъективности. Недавние события в Нью-Йорке и Вашингтоне

со всей очевидностью демонстрируют тот факт, что идеологические системы

Востока и Запада плоть от плоти конституирующей их субъективности как

центра их различия, различия «трансцендентной» воли маскулинного Востока и

«трансцендентального» знака феминного Запада.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

| |Автономова Н.С. Проблемы структурного анализа в гуманитарных |

| |науках. – М., 1977. |

| |Автономова Н.С. Рассудок. Разум. Рациональность. М., 1988. |

| |Аристотель. Собрание сочинений в 4-х тт. – М., - 1974. |

| |Барт Р. Избранные работы. – М., 1994. |

| |Батай Ж. Ненависть к поэзии. – М., 1999. |

| |Батай Ж. Литература и зло. -М., 1995 |

| |Батай Ж. Теория религии. – Минск, 2000. |

| |Бахтин М.М. Поэтика Достоевского. – М., 1995. |

| |Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. – М., 1979. |

| |Башляр Г. Вода и грезы. – М., 1998. |

| |Башляр Г. Психоанализ огня. –М., 1997 |

| |Бенвенист Э. Общая лингвистика. – М., 1974. |

| |Бёме Я. Аврора, или утренняя заря в восхождении. – М., 1991. |

| |Боннар А. Греческая цивилизация.-М., 1995. |

| |Бюлер К. Теория языка. – М., 1993. |

| |Вебер М. Избранное. Образ общества. – М., 1994. |

| |Визгин В.П. Генеалогия культуры: Ницше, Вебер, Фуко. // |

| |Постижение культуры. – М., 1998. |

| |Визгин В.П. Ницше глазами Делеза // Вопросы философии, 1993, № |

| |4. |

| |Волошинов В.Н. Марксизм и философия языка. – М.-Л. – 1927. |

| |Волошинов В.Н. Фрейдизм. – М.-Л., - 1927. |

| |Гайденко П.П. Искушение диалектикой: пантеистические и |

| |гностические мотивы у Гегеля и Вл. Соловьева // Вопросы |

| |философии, 1998, № 4. |

| |Гайденко П.П. Онтологический горизонт натурфилософии Аристотеля |

| |// Философия природы в Античности и в Средние века. Ч. 1, - М., |

| |1998. |

| |Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII – XVIII вв.). – М., |

| |1987. |

| |Гегель Г.В.-Ф. Наука логики. – СПб., 1998. |

| |Гегель Г.В.-Ф. Реальная Йенская философия // Гегель Г.-Ф.-В. |

| |работы разных лет, Т. 1. – М., 1972. |

| |Гегель Г.В.-Ф. Сочинения в 14-ти томах. Энциклопедия философских|

| |наук. Наука логики. Т. 1, М.-Л., 1930. |

| |Гегель Г.В.-Ф. Феноменология духа. - СПб., 1991. |

| |Гегель Г.В.-Ф. Наука Логики.-СПб.,-1997. |

| |Голосовкер Я.Э. Логика мифа. – М., 1987. |

| |Грякалов А.А. Структурализм в культуре 20-го века.(Историко- |

| |методологические аспекты). Автореферат докторской диссертации.-|

| |СПб., -1992. |

| |Грякалов А.А. Структурализм в эстетике. – СПб., -1989. |

| |Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1984. |

| |Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего |

| |большинства. – М., 1990. |

| |Гуссерль Философия как строгая наука. – Новочеркасск, 1994. |

| |Гуссерль Э. Идеи чистой феноменологии и феноменологической |

| |философии. Кн. I. – М., 1999. |

| |Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998. |

| |Гуссерль Э. Собрание сочинений. – Т.1. Феноменология внутреннего|

| |сознания времени – М., 1994. |

| |Декарт Р. Собрание сочинений в 2-х тт. – М., - 1991-1992. |

| |Делез Ж. Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип. – М., |

| |1990. |

| |Делез Ж. Логика смысла. - Екатеринбург, 1998. |

| |Делез Ж. Логика смысла. - СПб., 1995. |

| |Делез Ж. Представление Захер-Мазоха // Венера в мехах. Л. фон |

| |Захер-Мазох. Ж. Делез. З. Фрейд. - М., 1992. |

| |Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998. |

| |Делез Ж. Тайна Ариадны // Вопросы философии, 1993, № 4. |

| |Делез Ж. Фуко. – М., 1988. |

| |Деррида Ж. О почтовой карточке. От Сократа до Фрейда и не |

| |только. – Минск, 1999. |

| |Деррида Ж. Письмо и различие. – СПб., 2000. |

| |Достоевский Ф.М. ПСС в 30-ти тт.- Т.1-5.-Л., 1982. |

| |Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. – М.,1987. |

| |Жижек Славой. Возвышенный объект идеологии. – М., 1999. |

| |Зарубежная эстетика и теория литературы XIX - ХХ вв. – М., 1987.|

| |Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. – СПб., 1994. |

| |Из истории культуры средних веков и Возрождения. – М., 1974. |

| |Исаков А..Н. Сухачев В.Ю. Этос сознания. – СПб, 1999. |

| |Исаков А..Н. Философская аналитика объективного мотива //В сб. |

| |«Метафизические исследование» № 1, СПб, 1997. |

| |Исаков А..Н. Квазивременная структура исторического сознания.// |

| |В сб. «Метафизические исследование» № 3, СПб, 1997. |

| |Канетти Элиас. Масса и власть. – М., 1997. |

| |Кант И. Критика практического разума // Кант И. Собрание |

| |сочинений в 8-ми т. Т.4. – М., 1994. |

| |Кант И. Критика способности суждений. – М., 1994. |

| |Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994. |

| |Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И. Собрание |

| |сочинений в 8-ми т. Т.4. – М., 1994. |

| |Карсавин Л.П. Культура средних веков. – Киев, 1995. |

| |Карсавин Л.П. Монашество в средние века. – М., 1992. |

| |Карсавин Л.П. Святые Отцы и учители Церкви. – М.,1994. |

| |Катасонов В.Н. Метафизическая математика XXVII в. – М., 1997. |

| |Кожев А. Тирания и мудрость // Вопросы философии, 1998, № 6, с. |

| |92-119. |

| |Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном или судьба разума |

| |после Фрейда. – М., 1997. |

| |Лакан Ж. Семинары. Кн. 1. – М., 1998. |

| |Лакан Ж. Семинары. Кн. 2. – М., 1998. |

| |Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. – М., 1995.|

| | |

| |Лапицкий В. В. Структура и функции субъекта познания. – Л., |

| |-1983. |

| |Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. – М., 1992. |

| |Лейбин В.М. Психоанализ и философия неофрейдизма. – М., - 1977. | |

| |Лейбниц Г.Ф. Собрание сочинений в 4-х тт. – М., - 1984. |

| |Лекторский В.А. Субъект. Объект. Познание.-М., -1980. |

| |Линьков Е.С. Диалектика субъекта и объекта в философии |

| |Шеллинга.-Л., -1973. |

| |Линьков Е.С. Становление логической философии.// Гегель Г.В.Ф. |

| |Наука логики. – СПб.,-1997. |

| |Лосев А.Ф. Античная мифология в историческом развитии. – М., |

| |1957. |

| |Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. – М., 1993. |

| |Лосев А.Ф. История античной философии. – М., 1998. |

| |Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. – М., |

| |1994. |

| |Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М., 1993. |

| |Лукач Д. История и классовое сознание – М., 1986. |

| |Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема // Вопросы |

| |философии, 1990, № 10, с. 3-18. |

| |Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844-го года // Маркс|

| |К. и Энгельс Ф. Сочинения. - М., 1974. т. 42. |

| |Мифологический словарь. – М., 1994. |

| |Молчанов В.И. Cogito. Синтез. Субъективизм // Вопросы философии,|

| |1996, № 10. |

| |Называть вещи своими именами. Программные выступления мастеров |

| |западноевропейской литературы. – М., 1986. |

| |Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. История: |

| |миф, время, загадка. – М., 1994. |

| |Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. |

| |Концептуализм Абеляра. – М., 1994. |

| |Ницше Ф. Воля к власти. – М., 1997. |

| |Ницше Ф. Сочинения в 2-х тт. Т.1,2. - М., 1990. |

| |Петров М.К. Античная культура. – М., 1997. |

| |Платон. Собрание сочинений в 4-х тт. – М., 1991-1994. |

| |Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. – Томск, 1999. |

| |Проблема сознания в современной западной философии М., 1989. |

| |Пропп В.Н. Морфология сказки. – М., 1969. |

| |Русский язык. Энциклопедия. – М., 1998. |

| |Руткевич А.М. От Фрейда к Хайдеггеру. – М., - 1985. |

| |Руткевич А.М. Психоанализ и современная философская культура. – |

| |М., 1997. |

| |Семиотика. – М., 1970. |

| |Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии. – М., |

| |1993. |

| |Слотердайк П. Критика цинического разума.- Екатеринбург.-2001. |

| |Соссюр Ф де. Курс общей лингвистики. – Екатеринбург, 1999. |

| |Спиноза Б. Этики. – СПб., -1993. |

| |Средневековая архитектура и монументальное искусство.СПб., 1999.|

| |Структурализм: "за" и "против". – М., 1975. |

| |Танотография Эроса. – СПб., 1994. |

| |Тахо-Годи А.А., Лосев А.Ф. Греческая культура в мифах, символах |

| |и терминах. – СПб., 1999. |

| |Ушакин С. Поле пола: в центре и по краям // Вопросы философии, |

| |1999, № 5, с. 71-74. |

| |Философия эпохи постмодерна. – Минск. -1996. |

| |Фишер Куно. Декарт. – СПб., 1994. |

| |Флоренский П.А. Смысл идеализма. – М. 1988. |

| |Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989. |

| |Французская философия сегодня. Анализ немарксистских концепций. |

| |– М., 1989. |

| |Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции 1-15. – СПб., 1999. |

| |Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции 16-35. – СПб., 1999. |

| |Фрейд З. Влечения и их судьба. – М., 1999. |

| |Фрейд З. Основной инстинкт. – М., 1997. |

| |Фрейд З. Остроумие и его отношение к бессознательному. – М., |

| |1988. |

| |Фрейд З. Толкование сновидений. – Ереван, 1991. |

| |Фуко М. Воля к истине. – М., 1996. |

| |Фуко М. Ницше, генеалогия, история // Философия истории |

| |постмодерна. – Минск, 1996. |

| |Фуко М. Слова и вещи. – СПб., 1994. |

| |Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997. |

| |Хайдеггер М. Время и бытие. – М., 1993. |

| |Хайдеггер М. Избранные работы. - М., 1993. |

| |Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. – М., 1991. |

| |Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики.-М.,-1997 |

| |Хейде Л. Осуществление свободы. Введение в гегелевскую |

| |философию. – М., 1995. |

| |Хейзинга Й. Осень Средневековья. – М., 1988. |

| |Херманн Ф-В. фон. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля.|

| |- Томск, 1997. |

| |Хюбнер Курт. Истина мифа. – М., 1996. |

| |Человек и общество в античном мире. – М., 1998. |

| |Шелер М. Ресентимент в структуре морали. - СПб., 1999. |

| |Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. - Минск, 1999. |

| |Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. I-II- М., 1993. |

| |Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. – М., 1992. |

| |Шпенглер О. Закат Запада – М., 1991. |

| |Экхарт М. Духовные рассуждения и проповеди. – М., 1992. |

| |Элиаде М. Священное и мирское. – М., 1991. |

| |Язык и человек. – М., 1970. |

| |Якобсон Р. Избранные работы. – М., 1985. |

| |Якобсон Р. Работы по поэтике. – М., 1987. |

| |Якобсон Р. Шифтеры, глагольные категории и русский глагол // |

| |Принципы типологического анализа языков различного строя. – М., |

| |1972. |

| |Brems М. Freicheitsphilosophie in der Neuzeit. Romstadt- 1987. |

| |Freud S. Abriss der Psychoanalyse. Das Unbehagen in der Kultur.|

| |F.a.M./Hamburg. 1991. |

| |Freud S. Psychoanalyse. |

| |Heidegger M. Jaspers K. Briefwechsel 1920-1963. – Mьnchen – |

| |1992. |

| |Heidegger M.Аus der Erfahrung des Denkens.- Pfьllingen- 1965. |

| |Heidegger M. Nietzsche.- Bd.1-2. Pfьllingen, - 1960. |

| |Heidegger M. Unterwegs zur Sprache.- Pfьllingen.- 1960. |

| |Heidegger M. Vier Seminare.- Frankfurt am Mein.- 1977. |

| |Heidegger M. Wegmarken – Frankfurt am Main. – 1967. |

| |Ziegler S. Heidegger, Hцlderlin und aleteia. – Berlin.-1991. |

| | |

| | |

| | |

| | |

| | |

| | |

-----------------------

[1] Лосев А.Ф. История античной философии. – М., 1998, с. 5; Лосев А.Ф.

Античная мифология в ее историческом развитии. – М., 1957, с. 51.

[2] Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. – М., 1957,

с. 461.

[3] Там же, с. 46.

[4] Там же, с. 61.

[5] Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М., 1993, с. 13.

[6] Хюбнер К. Истина мифа – М., 1996, с. 65.

[7] Там же, с. 66.

[8] Тахо-Годи А.А. Лосев А.Ф. Греческая культура в мифах, символах и

терминах. – СПб., 1999, с. 11.

[9] Лосев А.Ф. История античной философии. – М., 1998, с. 5.

[10] Лосев А.Ф. Античная мифология в историческом развитии. – М, 1957, с.

18.

[11] В мифе впервые бытие приговорено к тому, чтобы быть сказанным в слове

вплоть до той драматической развязки, когда бытие будет схвачено в понятии

[12] Хюбнер К. Истина мифа. – М., 1996, с. 175.

[13] Там же, с. 172.

[14] Там же, с. 174.

[15]Цит. по Хюбнер К. Истина мифа. – М., 1996, с. 179.

[16] Хюбнер К. Истина мифа, с. 144-152.

[17] Человек и общество в античном мире. – М., 1998, с. 296.

[18] Хюбнер К. Истина мифа. – М., 1996, с. 137. Элиаде М. Священное и

мирское. – М., 1991, с. 57.

[19] Удивляет столь «ранняя» в истории человечества интуиция в то, что бог

приносит себя в жертву, для того чтобы человек стал богом. Мифология

«смертности бога» в древнегреческой культуре очень обширна, вспомним хотя

бы миф о Дионисе Загрее.

[20] Хюбнер К. Истина мифа. – М., 1996, с. 174-175.

[21] Да, слова типа "перенос", "замещение", "симуляция", "символ" взяты из

структурального словаря, и было бы запрещено их посредством

интерпретировать "архаичное", если бы не одно "но" – но только посредством

интерпретации через эти слова и этим словам возвращается их первоначальный

смысл.

[22] "Что может быть более праздничным, чем наказание" – НицшеФ. Собр.соч.

в 2-х т.т. Т.2.С.68.

[23] Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки. // Ницше Ф. Сочинения в 2-х

тт. М, 1990, т. 1, с. 84.

[24] Там же, с. 70.

[25]Цит. по Петров М.К. Античная культура – М., 1997, с. 274-275.

[26] Хайдеггер М. Одно изречение Анансимандра // Хайдеггер М. Разговор на

проселочной дороге. – М., 1991, с. 56.

[27] Хюбнер К. Истина мифа. М., 1996, с. 172.

[28] Хайдегер М. Одно изречение Анаксимандра // Хайдегер М. разговор на

проселочной дороге. – М., 1991, с. 54.

[29] Martin Heidegger- Vier Seminare.-Frankfurt am Mein.-1977. С. 11-16.

[30] Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М., 1993, с. 20.

[31] Платон. Собр. соч. в 4-х тт. С. 350-358, 360-363.

[32] Аристотель. Сочинения. –М., 1974. С.234

[33] Там же. С.234.

[34] «Одной из наиболее ярко выраженных особенностей сознания

(Средневековья- прим.О.К.) был, как известно, символизм. Символическое

восприятие действительности позволяло рассматривать каждый предмет или

явление реального мира как своеобразный знак высшей, идеальной,

божественной действительности.»-М.К.Попова Об истоках средневековой

аллегории. С.21// Средневековая городская культура. Тверь. 1991

[35] Martin Heidegger. Vier Seminare. Frankfurt am Mein. 1977. С. 30-31

[36] Вебер М. Избранное. Образ общества. – М., 1994, с. 50.

[37] Карсавин . Монашество в средние века. М.,-1992. С.41.

[38] Карсавин Л.П. Культура Средних веков. Киев, 1992. С.9

[39] Несколько особняком здесь стоит православная эстетика, характерная

своим иконопочитанием.

[40] Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. История: миф,

время, загадка – М., 1994, с. 26

[41] Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1984, с. 138.

[42] Там же, с. 120.

[43] Там же, с. 120.

[44] Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. История: миф,

время, загадка. – М., 1994, с. 58, 132.

[45] Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1984, с. 82, 86,

89..

[46] Хейзинга Й. Осень Средневековья. – М., 1988, с. 261.

[47] Карсавин Л.П. Культура средних веков. – Киев, 1995, с. 112.

[48] Л.П.Карсавин Культура Средних веков. Киев, 1995. С.180.

[49] Барт. Р. Смерть автора. // Барт Р. Семиотика . Поэтика. – М, 1995, с.

384-387.

[50]Martin Heidegger. Vier Seminare. Frankfurt am Mein. 1977. С.30.

[51] Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII – XVIII в.в.). – М., 1987,

с. 76.

[52] Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII – XVIII в.в.). – М., 1987,

с. 76.

[53] Катасонов В.Н. Метафизическая математика XVII в. – М., 1997, с. 30.

[54] Фуко М. Ницше. Генеалогия. История.// Философия эпохи постмодерна.

Минск, 1996, с. 146.

[55] Лейбниц. Сочиния в 4-х тт. М., 1984, с. 319.

[56] Хайдеггер М. Время картины мира // Хайдеггер М. Время и бытие. – М.,

1993, с. 61.

[57] Катасонов В.Н. Метафизическая математика XVII в. – М., 1997, с. 93-99.

[58] Там же, с. 130-131.

[59] Там же, с. 131.

[60] Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII – XVIII в.в.). – М., 1987,

с. 347.

[61] Там же, с. 347.

[62] Хайдеггер М. Время картины мира // Хайдеггер М. Время и бытие. – М.,

1993, с. 118.

[63] Функция и структура в данном случае совпадают.

[64]"… всякая простая субстанция, или особая монада, составляющая центр и

начало субстанции сложной" // Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII –

XVIII в.в.). – М., 1987, с. 360.

[65] Катасонов В.Н. Метафизическая математика XVII в. – М., 1997, с. 59.

[66] Катасонов В.Н. Метафизическая математика XVII в. – М., 1997, с. 56, 61-

67.

[67] Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII – XVIII в.в.). – М., 1987,

с. 337.

[68] Катасонов В.Н. Метафизическая математика XVII в. – М., 1997, с. 59-61.

[69] Фуко М. Ницше. Генеалогия. История. // Философия эпохи постмодерна.

Минск, 1997, с. 96.

[70] И.Г.Фихте.Сочинения в 2-х тт..СПб.-1993.С.77-83.156-157. М. Heidegger.

Vier Seminare. F.a.M. С. 33

[71] Кант И. Критика способности суждений. – М., 1994, с. 128-129.

[72] Кант И. Критика способности суждений.- М., -1994. С.128-129

[73] Кант И. Критика способности суждений. – М., 1994, с. 260-262, 264.

[74] Там же с. 296.

[75] Там же с. 323.

[76] Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994, с. 52.

[77] Там же, с. 56.

[78] Там же, с. 100.

[79] Кант И. Критика чистого разума, М., 1994. С. 104.

[80] Там же, с. 110.

[81] Там жею с. 123.

[82] Там же, с. 124-125.

[83] Хайдеггер М. Кант как проблема метафизики. – М., 1997, с. 54.

[84] Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994, с. 125.

[85] Там же, с. 127.

[86] Там же. С.124.

[87] Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994. С. 127.

[88] Там же. С. 126.

[89]. Там же. С. 127.

[90] Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994., с. 126.

[91] Там же.

[92] Там же. С. 127.

[93] Кант И. Критика способности суждений. – М., 1994, с. 194.

[94] Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994, с. 174.

[95] Там же, с. 176.

[96] Там же, с. 176-177.

[97] Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994. С. 187.

[98] Хайдеггер М. Время картины мира // Хайдеггер М. Время и бытие. – М.,

1993, с. 377.

[99] Хайдеггер М. Тезис Канта о бытии // Хайдеггер М. Время и бытие. – М.,

1993, с. 377.

[100] Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И. Собрание

сочинений в 8 томах. Т.4 – М., 1994, с. 209.

[101] Там же, с. 215.

[102] Кант И. Критика практического разума// Кант И. Собрание сочинений в 8

томах. Т.4 – М., 1994, с. 514.

[103] Там же, с. 517.

[104] Кант И. Критика способности суждений. – М., 1994, с. 126.

[105] Там же. С. 350.

[106] Там же, с. 231-232.

[107] Кант И. Критика способности суждений. – М., 1994. С. 234.

[108] Там же.

[109] Кант И. Критика практического разума// Кант И. Собрание сочинений в 8

томах. Т.4 – М., 1994, с. 378.

[110] Там же, с. 431.

[111] Там же, с. 487-488

[112] Кант И. Критика практического разума// Кант И. Собрание сочинений в 8

томах. Т.4 – М., 1994, с. 487.

[113] Гегель Г.В.Ф. Реальная Иенская философия // Гегель Г.В.Ф. Работы

разных лет. Т.1. – М., 1972, с. 295.

[114] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992, с. 56.

[115] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992. С. 65.

[116] Там же, с. 79-80.

[117]Там же, с. 91.

[118] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992, с. 91.

[119] Там же, с. 81.

[120] Там же, с. 89.

[121] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992. С. 96.

[122] Там же, с. 96-97.

[123] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992, 97.

[124] Гегель Г.В.Ф. Реальная Иенская философия // Гегель Г.В.Ф. Работы

разных лет. Т.1. – М., 1972, с. 304.

[125] Там же. С. 309.

[126] Там же, с. 313.

[127] Гегель Г.В.Ф. Реальная Иенская философия // Гегель Г.В.Ф. Работы

разных лет. Т.1. – М., 1972, с. 326.

[128] Там же, с. 171.

[129] "Это уже не обмен вещей, а обмен заявлений". Гегель Г.В.Ф. Реальная

Иенская философия // Гегель Г.-В.-Ф. Работы разных лет. Т.1. – М., 1972, с.

328.

[130] Гегель Г.В.Ф. Реальная Иенская философия // Гегель Г.В.Ф. Работы

разных лет. Т.1. – М., 1972, с. 338.

[131] Там же, с. 338.

[132] Там же, с. 346.

[133] Гегель Г.В.Ф. Реальная Иенская философия // Гегель Г.В.Ф. Работы

разных лет. Т.1. – М., 1972, с. 368.

[134] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992, с. 99.

[135] Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. – СПб., 1992, с. 17.

[136] Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля.-М.,-1998. С. 42-51.

[137] Таам же. С. 48.

[138] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. I-II- М., 1993, с.

120.

[139] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. I-II- М., 1993. С.

119.

[140] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. – Минск, 1999, с. 252.

[141] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. I-II- М., 1993, с.582.

[142] Там же, с. 359.

[143] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. I-II- М., 1993.С. 274-

275.

[144] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. – Минск, 1999.С. 448.

[145] Там же, с. 358-359.

[146] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844-го года // Маркс К. и

Энгельс Ф. Сочинения. Т. 42 - М., 1974, с. 54.

[147] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844-го года // Маркс К. и

Энгельс Ф. Сочинения. Т. 42 - М., 1974, с. 156.

[148] [149] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844-го года //

Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения. Т. 42 - М., 1974.С. 115.

[150] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844-го года // Маркс К. и

Энгельс Ф. Сочинения. Т. 42 - М., 1974, с. 117.

[151] Там же, с. 60.

[152]Там же, с. 59.

[153] Причем “воля” относится к “власти” как “знание” к “истине”, то есть

власть - истина воли

[154] Ницше Ф. Собрание сочинений в 2-х тт., М., 1989, т.1, с. 61.

[155] Там же, с. 61.

[156] [157] Ницше Ф. Собрание сочинений в 2-х тт., М., 1989. Т.1, с. 63.

[158] Там же, с. 65.

3Там же. С. 69.

[159] Там же, с. 73-74.

[160] Фуко М. Ницше, генеалогия, история // Философия истории постмодерна.

- Минск, 1996, с. 80.

[161] Там же, с. 80.

[162], Фуко М. Ницше, генеалогия, история // Философия истории постмодерна.

- Минск, 1996. с. 85.

[163]. С. 85.

[164] Фуко М. Ницше, генеалогия, история // Философия истории постмодерна.

- Минск, 1996. С. 89.

[165] Там же, с. 95.

[166] Шелер М. Ресентимент в структуре моралей. - СПб., 1999, с. 31-32.

[167] Шелер М. Ресентимент в структуре моралей. - СПб., 1999, с. 126-127.

[168] Ницше Ф. Сочинения в 2-х тт. Т.2. - М., 1990, с. 385.

[169] Гуссерль Э. Собрание сочинений. Т. 1. Феноменология внутреннего

сознания времени. – М., 1994, с.

[170] Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. – Томск, 1999, с. 71-

72.

[171] Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. – Томск, 1999, с. 84-

89.

[172] Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998, с. 34.

[173] В описании структуры темпоральности я в основном опираюсь на

детальный анализ гуссерлевской философии времени Исакова А.И., изложенной в

четвертом очерке «Имманентная философия времени» «Очерков

феноменологической философии» (под ред. Маркова Б.В. и Слинина Я.А) и в

книге: Исакав А.Н. Сухачев В.Ю.«Этос сознания».

[174] Исаков А.И. Сухачев В.Ю. Этос сознания. – СПб, 1999, с. 70-72.

[175] Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998, с. 219.

[176] Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998, с. 224.

[177] Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998, с. 224.

[178] Там же, с. 231.

[179] Там же. С. 237.

[180] Жижек Славой. Возвышенный объект идеологии. – М., 1999, 179-180.

[181] Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998, с. 246.

[182] [183] Гуссерль Э. Картезианские размышления. – СПб., 1998. С. 246.

[184] Херманн Ф-В. фон. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. -

Томск., 1997. С. 5.

[185] Там же. С. 31.

[186] Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997. С. 13.

[187] Там же. С. 57.

[188] Там же. С. 182.

[189] Нетрудно видеть, что и ужас-от или «от-чего ужаса» и забота-о - это

модусы того единого, что в феноменологии Гуссерля выступало как «сознание

о»

[190] Здесь можно вспомнить Кьеркегора, «лирически» называющего «страх»

«обмороком свободы».

[191] Хайдеггер М. Бытиее и время. - М., 1997. С. 188.

[192] Там же. С. 195.

[193] Хайдеггер М. Бытиее и время. - М., 1997. С. 210-211.

[194] Там же. С. 425.

[195] Там же. С. 311.

[196]Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997. С. 236.

[197] Там же. С. 262.

[198] Та же. С. 259.

[199] Там же. С. 253.

[200] Там же. С. 256.

1 Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997. С. 425.

[201] Там же. С. 326.

[202] Там же. С. 326.

[203] Там же. С. 314.

[204] Там же. С. 322.

[205] Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997. С. 425.

[206] Там же. С. 422.

[207] Там же. С. 423.

[208] Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997. С. 430.

[209] А.А.Михайлов. Проблема «субъективности» в фундаментальной онтологии

М.Хайдеггера. С.138// Проблема сознания в современной западной философии.

М.,-1988.

[210] Хайдеггер М. Время картины мира // Хайдеггер М. Избранные работы. -

М., 1993. С. 147.

[211]Там же. С. 164.

[212] Там же. С. 163.

[213] Хайдеггер М. Избранные работы. - М., 1993. С. 166.

[214] Хайдеггер М. Избранные работы. - М., 1993. С. 81.

[215] Фрейд З. Отрицание // Венера в мехах. Л. фон Захер-Мазох. Жиль Делез.

Зигмунд Фрейд. – М., 1992, с. 60.

[216] Жижек Славой. Возвышенный объект идеологии. – М., 1999, с. 78.

[217] Фрейд .З. По ту сторону принципа наслаждения. // Фрейд З. Основной

инстинкт, - М., 1998, с. 228-229.

[218] Фрейд З. Основной инстинкт. – М., 1997, с. 314.

[219] Мысль Фрейда о кодетерминации желания и закона позже подхватит

Фуко, переведя ее в плоскость дискурса о «взаимопронизывании» власти и

знания. Власти, анонимные и безличные интенсивности которой объективируются

в знании; и знание, которое «вовлекает власть в дискурс», легитимизирует

ее потоки.

[220] Фрейд З. Основной инстинкт. – М., 1997, с. 127.

[221] Фрейд З. Отрицание // Венера в мехах. – М., 1992, с. 367-368.

[222] Там же, с. 368.

[223] Фрейд З. Отрицание // Венера в мехах. – М., 1992. С. 369.

[224] Там же, с. 369.

[225] Фрейд З. Отрицание // Венера в мехах. – М., 1992, с. 372.

[226] Ушакин С. Поле пола: в центре и по краям // Вопросы философии, 1999,

№ 5, с. 71-74.

[227].Freud Sigm. Abriss der Psychanalyse. Das Unbehagen in der Kultur.

F.a.M.-Hamburg. 1991. S. 93-95

[228] Лакан Ж. Семинары. Книга 2.-М., - 1998. С.45-46.

[229] Фрейд З. Остроумие и его отношение к бессознательному. М., 1988. С.

207

[230] Лакан Ж. Семинары. Кн. 2. – М., 1998, с. 355.

[231] Там же,с. 355.

[232] Лакан Ж. Семинары. Кн.2.–М., -1998. С. 355.

[233] Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном или судьба разума после

Фрейда. – М., 1997, с. 160.

[234] Якобсон Р. Избранные работы. – М., 1985, с. 312.

[235] Там же, с. 310.

[236] Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. – М., 1995, с.

54.

[237] Якобсон Р. Избранные работы. – М., 1985, с. 312.

[238] Бенвенист Э. Общая лингвистика. – М., 1974, с. 95.

[239] Бенвенист Э. Общая лингвистика. – М., 1974, с. 95.

[240] Лакан Ж. Инстанция буквы или судьба разума после Фрейда. – М., 1997,

с. 150.

[241] См. также. Флоренский П.А. Магичность слова.// Флоренский П.А. У

водоразделов мысли. Т. 2.- М.,- 1990. С. 271-272.

[242] Лакан Ж. Инстанция буквы или судьба разума после Фрейда. – М., 1997,

с. 224.

[243] Там же, с. 226.

[244] Гегель Г.В. Феноменология духа. – Спб, 1994, с. 44-45.

[245] «Строение» – это собственно и есть русская калька латинского слова

«структура».

[246] Флоренский П.А. У водоразделов мысли. Т. 2.- М.,- 1990. С.240-241.

[247] Флоренский П.А. Имеславие как философская предпосылка.// Флоренский

П.А. У водоразделов мысли. Т. 2.- М.,- 1990. С. 281.

[248] Kamper D. Cervix-Matrix. S.325-329.

[249] Freud S. Abriss der Psychoanalyse. Das Unbehagen in der Kultur. F.a

M.-Hamburg. 1991. S. 90-92, 100-102

[250] Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998, с. 97.

[251] Там же, с. 122.

[252] Там же, с. 103.

[253] Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998 С. 92-93.

[254] Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998, с. 130.

[255] Делез Ж. Логика смысла. - М., 1995, с. 60.

[256] Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998, с. 141.

[257] Там же, с. 146.

[258] Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998, с. 157.

[259] Делез Ж. Фуко. - М., 1988, с. 103.

[260] Делез Ж. Фуко. С. 101.

[261] Делез Ж. Представление Захер-Мазоха // Венера в мехах. Л. фон Захер-

Мазох. Ж. Делез. З. Фрейд. - М., 1992, с. 284.

[262]Там же, с. 270.

[263] Делез Ж. Представление Захер-Мазоха // Венера в мехах. Л. фон Захер-

Мазох. Ж. Делез. З. Фрейд. - М., 1992, с. 281.

[264] Там же, с. 293.

[265] Делез Ж. Логика смысла. - СПб., 1995, с. 70-71.

[266] Жижек С. Возвышенный объект идеологии. – М., 1999, с. 225.

[267] Там же, с. 225.

[268] Там же, с. 222.

[269] Лапицкий В.В. Структура и функции субъекта познания. Л., -1983. С.

24.

[270] Лапицкий В.В. Структура и функции субъекта познания. С. 65-86.

[271] Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М.,-1993. С.217.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9


© 2010 САЙТ РЕФЕРАТОВ