Набор ответов для экзаменов по философии

образом преобразовывались. В Египте и Вавилоне положительные знания

возникали на базе практики и не имели должного логического и теоретического

обоснования, и существовали в виде тезисов. В Греции же эти элементарные

знания в области математики, астрономии превращаются в доказываемые

теоремы. Так, например, египтяне владели системой математических расчетов,

которые они использовали при межевании полей. Они знали, что у

прямоугольного треугольника, катеты которого равны 3 и 4, а гипотенуза 5,

квадраты катетов имеют общую площадь, равную квадрату гипотенузы. Эти

знания были получены в результате практики, в результате многократного

повторения схожих ситуаций. Но греки это частное правило превратили в

теорему и доказали, что это положение верно для любого прямоугольного

треугольника — «Сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы». Они

впервые доказали, что правила, тезисы, вытекающие из практической

деятельности, являются естественными законами, и сама необходимость делает

их тем, что они есть. Преобразования знаний приводят к появлению научного

инструментария, приемов и методов теоретического рассмотрения.

Греческое мышление с полным правом можно назвать теоретическим. Оно

носило созерцательный характер и было лишено эксперимента как критерия

истины. Хотя возникновение теоретического мышления было вызвано

потребностями практики, но древние мыслители не рассматривали проблему

соответствия теории практической деятельности, ее нуждам и запросам. В этом

подходе проявляется особый характер общественного разделения труда:

физический труд, практическая деятельность, связанная с повседневной

деятельностью — удел рабов, умственный труд — право и привилегия, признак

свободного человека.

Поэтому отсутствие экспериментальной проверки истинности знания

является причиной необычного многообразия различных школ и направлений, где

проявляются различные тенденции, возможности становления и развития

теоретического знания. Поэтому древнегреческая философия становится

подлинной школой мышления, интеллектуального становления для последующих

эпох. Рабский труд не стимулировал развитие техники, средств производства в

целом и основанного на них эксперимента как формы научного познания.

Поэтому в основе научной деятельности лежали не наблюдения, проверяемые

экспериментально, а гипотеза. Одно и тоже явление гипотетически имело

множество значений.

Отличительным признаком зарождающейся древнегреческой философии

становится космоцентризм. Космос (греч. Kosmos — строй, порядок, украшение,

Вселенная) — огромное, шарообразное, гармоничное во всех своих частях,

живое одушевленное тело. Предельное обобщение всего видимого и мыслимого,

объединяющего в единое целое природу, богов, человека. Космическая гармония

выступает как закон (nomos), разумное установление, обязательно-необходимое

для всех сфер мира. Всестороннее обоснование космического универсума во

всех его проявлениях и формах — неотъемлемая, характерная черта

древнегреческой философии

Классическая древнегреческая Сократ, Платон, Аристотель

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стоит на перепутье философской мысли и

знаменует собой переход от одной эпохи развития античной мысли к другой.

Он не был философским писателем и излагал свои взгляды в устной форме.

Поэтому содержание его учения устанавливается путем критического анализа

различных источников и, в первую очередь письменных сообщений его учеников

и современников. Особенно полно и всесторонне описывает взгляды Сократа его

ученик и ближайший сподвижник — Платон. Имеются также свидетельства

Ксенофонта и Аристофана, создавшего гротескный облик Сократа в «Облаках».

Философия, по мнению Сократа, есть учение о том, как надо жить. Поэтому

он отрицательно относился к своим предшественникам — натурфилософам и

считал, что изучение природы невозможно и бесполезно. Главная

направленность философского знания — внутренний мир человека, его душа.

Главная задача познания — самопознание: «познай самого себя». По преданию

это изречение было высечено на колонне в храме Аполлона в Дельфинах в

качестве призыва к каждому входящему. Оно было принесено в дар храму «семью

мудрецами» (Фалес, Солон, Хилон и другие) и означало самоконтроль над

своими поступками. У Сократа оно стало означать путь к истинному познанию,

добродетели, высшему благу. Философия окончательно принимает форму

рефлексии. В этом и заключен рубежный характер сократической мысли.

Знание по Сократу есть постижение общего для целого ряда предметов,

вещей, явлений. Но общее существует в качестве понятия. Поэтому познать —

это дать понятие предмету, определить его понятие. Особенно велика роль

понятий в этике. Так, безусловное высшее благо как понятие определяет

высшую цель общества, которой подчинены все остальные. В этом положении

заключено коренное отличие теоретических построений Сократа от релятивизма

софистов. В этике добродетель тождественна знанию: все дурное совершается

по незнанию или заблуждению, а мудрость, добро обязано совершенному знанию.

Этический рационализм исходил из познания высокой миссии разума, знания,

интеллекта — мудрый человек никогда не будет делать зла. Дальнейшее

развитие это учение получило в так называемых «сократических школах».

Важнейшая заслуга Сократа состояла в совершенствовании диалога как

основного метода достижения истины. Этот метод получил образное название

майевтики (повивальное искусство). Тем самым подчеркивался напряженный

характер познавательного процесса, плодотворность его результатов. Особое

значение приобретала знаменитая сократовская ирония, раскрывающая самые

неожиданные, зачастую парадоксальные смысловые аспекты обсуждаемой темы.

Образ Сократа сохранился как замечательный пример независимости,

честности мыслителя, посвятившего жизнь неустанному поиску истины, добра,

справедливости, бескомпромиссно отрицающего устаревшие нормы, традиции,

взгляды своей эпохи. Был ложно обвинен по доносу «во введении новых божеств

и развращении юношества», приговорен к смерти. Отказавшись по

принципиальным мотивам от возможного побега из тюрьмы, принял яд цикуту.

В учении Платона (подлинное имя Аристокл) (427-347 гг. до н.э.)

древнегреческий идеализм принимает форму мировоззрения. Литературное

философское наследие — «корпус Платона» составляет свыше 30 диалогов.

Родившись в семье знатного афинского гражданина получил всестороннее

образование. Основал философскую школу в Афинах, получившую название

Академии. Был одним из любимых учеников Сократа, образ которого активно

использовал в своих произведениях. Широко использовал и развивал далее

различные идеи пифагорийцев, Парменида, Гераклита и других.

Методологический принцип Платона состоит в раздвоении мира на мир идей

и мир вещей. Описание взаимоотношений между ними составляет ядро его

философского учения. Чувственный мир вещей рассматривается как «не истинно

сущий»: предметы, познаваемые чувствами, непрерывно возникают и исчезают, в

них нет ничего постоянного, а, следовательно, истинного. Сущность вещей

заключена в бестелесных, нечувственных формах, которые постижимы лишь

разумом, сознанием. Они и названы Платоном «видами» или «идеями»

(эйдосами). Каждому классу или виду материальных чувственных предметов

соответствует определенная идея, в которой заключена их суть. Например,

реальный стол является таковым, поскольку он соответствует идее стола

вообще. Всеобщая совокупность идей составляет подлинное бытие. Но

чувственная вещь отражает не только нетленную, вечную идею, то есть бытие,

она также несет на себе печать небытия, так как она временна, преходяща.

Роль небытия играет «материя». Таким образом, чувственный мир это нечто

среднее между миром идей (истинным бытием) и миром материальных вещей

(небытием). Систему идей завершает высшая — идея всеобщего блага,

являющейся верховной причиной и целью бытия.

Платон разрабатывает теорию познания, методологической установкой

которой является так называемое «припоминание». До своего вселения в

оболочку тела душа, находясь в мире чистых идей, всесторонне созерцала

сущность мира. Но перемещаясь с платоновых облаков на землю, душа

«забывает» о прежней идеальной жизни. Противоречия чувственного мира будят

воспоминания, побуждают к размышлению, припоминанию о подлинной сущности

мира. Процесс припоминания проявляется как искусство диалектики.

Теоретические размышления Платон сопровождает яркими образами, аналогиями,

сравнениями. Так, теорию познания он популярно разъясняет через образ

пещеры. Человек познающий — это пленник, скованный цепями (чувствами) и

помещенный спиной к входу. На противоположной стене пещеры он видит тени

предметов, зверей, людей, изображения которых проносятся перед входом.

Задача познания состоит в том, чтобы за неясными бликами и тенями раскрыть

подлинный мир образов, «вспомнить» истинный мир.

В космологическом учении проявляется влияние пифагорийцев: неделимыми

элементами всего сущего являются треугольники — геометрические бестелесные

фигуры. Центром Космоса выступает «мировая душа» — димиург, миросозидающее

начало, творец мира.

Платон — сторонник переселения души: она бессмертна и постоянно

перевоплощается. Диалектика взаимоотношения души и тела рассматривается

через образ двух коней — Белого (благородные страсти) и черного (низменные

страсти). Возничий этой символической упряжки — разумная душа, которая сама

выбирает свою дальнейшую участь. Совершенные души навсегда поселяются в

царстве идей. Обладающие разумной душой становятся философами, аффективной

— воинами, вожделенной — ремеслениками и землевладельцами.

Воспитание создает предпосылки победы человека над страстями и

вожделениями. Но для большинства идеал совершенства недосягаем и поэтому

необходимы государство и законы. Платон выступает ревнителем

государственных интересов, предлагает ограничение личной собственности,

общность жен и государственное воспитание детей. Социальная теория в целом

носит ярко выраженные черты абсолютного приоритета государства перед

личностью.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) — величайший мыслитель древности,

основатель логики и некоторых других отраслей знания. Один из ближайших

соратников и учеников Платона с 16 лет, выделялся громадной начитанностью и

выдающимися умственными дарованиями. Был приглашен в воспитатели к сыну

царя Филиппа, будущего Александра Македонского и в течение ряда лет

преподавал ему философию, риторику. Основатель философской школы «ликея»,

названной по имени храма Аполлону Ликейскому.

Аристотель систематизировал весь накопленный предшествующий философский

опыт в своих произведениях: «Органон», «Физика», «Метафизика» и другие.

Сочинения Аристотеля выдержаны в последовательном строгом стиле, охватывают

все стороны современного и научного знания. Выступил с критикой исходных

позиций своего учителя: «Платон мой друг, но истина дороже». Острие его

критики было направлено против концепции двух миров: мира идей и мира

вещей. Подобная установка, по мнению Аристотеля, ровным счетом ничего не

добавляла к знаниям о вещах. Неподвижными идеями нельзя было объяснить

также всеобщность движения, изменений, царящих в окружающем мире.

Вопреки Платону, рассматривающему в качестве причины мира лишь одну —

идею, Аристотель формулирует четыре причины: формальная (сущность бытия, в

силу которой всякая вещь такова, какая она есть); материальная (то, из чего

что-либо возникает); движущая (начало движения, изменения); целевая (то,

ради чего что-либо осуществляется).

Взаимодействие причин проявляется в отношениях между формой и материей.

Всякая единичная вещь составляет единство формы и материи. Например, медный

шар составлен из совокупности формы (шаровидности) и материи (меди). Один и

тот же предмет чувственного мира может быть в одном отношении формой, в

другом — материей. Если рассмотреть медь, являющуюся по отношению к шару

материей, то по отношению к составляющим ее элементам (по представлениям

того времени это вода, огонь, земля, воздух) она является формой. Материя

есть возможность предмета, форма — действительность предмета. Поднимаясь по

«лестнице» форм, утверждает Аристотель, мы постигаем высшую форму, которую

уже нельзя рассматривать как материю или возможность более высокой формы.

Такая предельная форма есть демиург, бог, неподвижный, перводвигатель,

пребывающий вне мира и сообщающего целенаправленное движение всему сущему.

Под бытием Аристотель понимает существование отдельных вещей, но

познать сущность вещи с помощью чувств нельзя. Это познание осуществляется

с помощью и посредством разума, который выявляет в вещах общее, всеобщее,

то есть существенное. Средствами теоретического познания являются категории

(предельно общие философские понятия): сущность, качество, количество,

отношение, место, время и другие. Аристотель впервые упорядочил категории в

определенную систему, ввел их в диалектический процесс познания.

С развитием теоретического знания возникает настоятельная потребность в

нормах правильного оперирования понятиями. Исходя из предшествующего

богатого опыта мыслительной деятельности, Аристотель формулирует основные

положения традиционной логики, правила выводного (силлогистического)

знания.

В космологии развивал идеи геоцентризма, что являлось шагом назад по

сравнению с пифагорейскими гелиоцентрическими взглядами. Система Аристотеля

— Птоломея просуществовала столетия вплоть до научного переворота,

осуществленного Н. Коперником.

Аристотель развил стройную систему нравственных постулатов,

соответствующих требованиям времени. Наивысшую ценность придавал

созерцательным формам деятельности: умственный труд в это время был

привилегией и признаком свободного человека. Высшим моральным идеалом

провозглашался бог, под которым понимается «мыслящее себя мышление».

Нравственная добродетель понимается как разумное регулирование деятельности

людей, преодоление крайностей. Так, щедрость представляет середину между

скупостью и расточительностью, храбрость — между безрассудством и трусостью

и т.д. Подчеркивал общественный характер и природу человека. В «Политике»

развил учение об обществе и государственной власти.

Учение Аристотеля представляет важнейший этап в развитии мировой

философии, оказавший огромное влияние на арабскую, византийскую и

европейскую философию и во многом определивший пути их дальнейшего

развития.

Вопрос №6 Средневековая философия: общая характеристика

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада

Римской империи до эпохи Возрождения, то есть почти целое тысячелетие.

Раннее средневековье характеризуется становлением христианской догматики в

условиях формирования европейских государств в результате падения Римской

империи (V в. п. э.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со

становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей

идеологической основы использовал развитое в раннем средневековье

христианство, уточняя и углубляя детали этого мировоззрения в соответствии

с собственными требованиями.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья

диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее

значение имели такие, как догмат о личностной форме единого бога-творца, в

корне отвергавший атомистические доктрины античности (разработка этого

догмата связана в первую очередь с именем Августина), и догмат о творении

богом мира “из ничего”, который не только устанавливал непроходимую границу

между идеальным миром бога-творца и материальным миром земной жизни, не

только утверждал зависимое происхождение последнего от идеальной воли

верховной личности, но также предполагал ограниченность мира во времени

(начало и конец света).

В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого

государственной властью, философия была объявлена “служанкой богословия”

(формула Петра Домиани), которая должна была использовать мощь своего

рационального аппарата для подтверждения догматов христианства. Эта

философия получила название “схоластики” (от лат. scholastica — школьный,

ученый). Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и, чтобы

актуализировать ее, выводя всю полноту ее логических следствий, необходимо

применить систему правильно построенных силлогизмов. В этом отношении

схоластика, естественно, опиралась на античное наследие, особенно — на

формальную логику Аристотеля. Вследствие того, что сами библейские тексты и

символы веры отличались мистическим или иносказательным характером, для их

однозначного толкования требовалась изощрённая логика. Многие “таинства

веры” превращались в образцы “логических задач” (особенно догмат о троице,

то есть о трех лицах одного бога), поэтому схоластика со стороны своей

техники характеризуется как “схоластический рационализм”. Содержание

схоластических диспутов не оказало серьезного воздействия на дальнейшее

развитие философии, но с точки зрения техники рассуждений схоластика во

многом оказалась полезной для дальнейшего развития логики.

Систематизатором ортодоксальной схоластики считается монах-доминиканец

Фома Аквинский (1225/26—1274), ставивший своей основной целью отработку

догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на

позднего Аристотеля, он канонизировал христианское понимание соотношения

идеального и материального как соотношение изначального принципа формы

(“принципа порядка”) с колеблющимся и неустановившимся принципом материи

(“слабейшим видом бытия”). Слияние первопричина формы и материи рождает, но

Фоме Аквинскому, мир индивидуальных явлений. Душа человека есть

формообразующий принцип, однако, свое полное индивидуальное воплощение она

получает только при соединении с телом.

Это последнее положение поставило точки над “и” в одном из самых острых

дискуссионных вопросов христианской схоластики. Будучи в своих

фундаментальных постулатах отчетливо идеалистической системой,

формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть

озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась

верховного абсолютного божества — Иисус Христос был, по библии, явлен в

образе человека, то есть объединил в себе и божественную (идеальную) и

человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения не

давал возможности полностью игнорировать материю как ложное бытие, как

“ничто” (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому квалификация

материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в

качестве “слабейшего вида бытия” была воспринята церковью как выход из

создавшегося логического тупика. Материя, таким образом, получила в

схоластике частичное “оправдание”, не потеряв при этом своего зависимого

положения.

Однако наиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в

средневековье в знаменитом споре между реалистами (от лат. realis —

вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen—имя,

наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis—общий),

то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугсна и главным

образом Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что

общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой,

сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий.

Универсалии, согласно Фоме Аквинскому, существуют трояким образом: “до

вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и

“после вещей”, то есть в человеческом разуме, как результат абстракции.

Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного

реализма”, в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее

существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка, при всей

своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической

схоластике, не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие

того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух

природ Иисуса Христа.

Номиналисты (Росцелин), будучи во многом значительно более

материалистически настроены, чем даже умеренные реалисты, довели идею

отрицания объективного существования общего до логического конца, считая,

что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, то есть

они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его

существование “до вещи”, а это равносильно материалистическому тезису о

примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и

существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только

индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.

Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы

Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в

1092 г.

Таким образом, несмотря на идеалистический характер всей средневековой

философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита,

хотя оно и облекалось чаще всего в логические термины. Средневековый спор о

природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и

гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как

Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника

номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Веркли

и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о

наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу

идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об

онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический

идеализм.

Итак, средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее

развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты

соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое

станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но

фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского

знания.

Вопрос №7 Философия эпохи Возрождения: общая характеристика

Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, то есть

развитие материального производства, обусловил развитие техники,

естествознания, математики, механики. Все это требовало освобождения разума

от схоластики и поворота от сугубо логической проблематики к

естественнонаучному познанию мира и человека. Выразителями этой тенденции

были крупнейшие мыслители эпохи Возрождения, общим пафосом которой стала

идея гуманизма. Николай Кузанский (1401 - 1464) утверждал мощь

человеческого познания; человек через творческую деятельность своего ума

(“человек есть его ум”) как бы уподоблялся богу. Мысль Кузанца о совпадении

(единстве) всех противоположностей в боге по своему содержанию близка к

диалектике. Также близка к диалектике и идея о соотношении части и целого —

отдельное свидетельствует о предусматрении целого. Он рассуждал и о

границах применения закона противоречия в математическом познании, и о

возможности применения математических понятий в познании природы.

Центральной идеей Пико делла Мирандолы (1463 - 1494) была идея

возвышения человека в силу причастности его всему земному и небесному.

Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным,

утверждая его творческую способность самоопределения. Пантеистические

взгляды этого мыслителя сближали его с Николаем Кузанским. Н. Коперник

(1473 - 1543) известен произведенной им революцией в астрономии —

утверждением системы гелиоцентризма. М. Монтенъ (1533 - 1592), автор

знаменитых “Опытов”, доказывал, что человеческое мышление необходимо

постоянно совершенствовать на основе объективного познания естественных

закономерностей природы, которым подчинены жизнь и деятельность людей. Его

скептицизм — символ неуспокоенности его ума, его постоянных творческих

исканий. Дж. Бруно (1548 - 1600) также считал целью философского познания

не бога, а природу и при этом высказывал идеи о бесконечности природы и

бесконечном множестве миров Вселенной. Он представитель пантеизма, и ему не

чужда диалектическая идея о совпадении противоположностей. Г. Галилей (1564

- 1642) -один из основателей экспериментально теоретического

естествознания, заложивший основы классической механики. В познании, идя от

чувственного восприятия явлений природы к их теоретическому пониманию,

необходимо, полагал он, использовать два метода: анализ и следующий за ним

синтез. Достоверное знание предстает как единство синтетического и

аналитического, чувственного и абстрактного.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы.

Природа трактуется пантеистически. Христианский бог здесь как бы утрачивает

свой внеприродный характер: он как бы сливается с природой, а последняя

обожествляется и приобретает черты, которые не были ей свойственны в такой

мере в античности. Подобно тому, как всем в теле управляет душа, точно так

же и в каждой части природы находится некое одушевленное начало – архей, а

потому для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей, войти

в магический контакт с ним и научиться управлять им (Парацельс). Такое

магическо-алхимическое понимание природы характерно для 15-16 веков. Не

случайно натурфилософы возрождения критиковали античную науку, и прежде

всего физику Аристотеля, которая представлялась им слишком рациональной и

приземленной, поскольку была почти полностью лишена магического элемента.

Телезио и др. философы считал, что после сотворения богом мира мир

существует по своим собственным законам, без вмешательства бога.

Один из характерных представителей ранней ренессанской философии был

кардинал Николай Кузанский. Он ориентировался на традицию неоплатонизма.

Философская проблематика его работ, центральная из которых – «Ученое

незнание» – вопросы отношения мира и Бога, вопросы познания. Кузанский

стоял на пантеистических позициях, сближая Бога как бесконечное существо,

абсолют, с конечным миром. Если Бог – это макрокосмос, то человек –

микрокосмос, подобие Божие, он не только часть целого, но и новое целое в

целом, индивидуальность. Человек соединяет в себе как земное, так и

божественное. Человек, как считал Кузанский, вполне способен познавать

природу, и это осуществляется посредством чувств, воображения, рассудка и

разума. Чувственное познание – начальная стадия, упорядочивается рассудком.

Разум от связи с чувствами свободен. Разум – высшая теоретическая

способность человеческого сознания, которая направлена на выявление и

прояснение противоположностей. Кузанский высказал идею о том, что все вещи

состоят из противоположностей, противоположности совпадают. Ярким примером

этого выступает Бог, т.к. он везде, т.е. Бог – это Все, а с другой стороны

Бог нигде, значит, он -Ничто. Человек тоже есть синтез противоречий – он

конечен как существо телесное, но бесконечен как духовное. Для истины

заблуждение требуется, как для света – тень. Познание подлинных сущностей,

стало быть, невозможно, но более или менее точные представления получить

можно. Даже самое глубокое знание не ликвидирует незнания (знает лишь тот,

кто осознает свое незнание) – процесс познания осуществляется по пути,

приближающему нас к недостижимому абсолюту – Бог остается непознаваемым.

Все это в совокупности изменило взгляды людей на мир и па положение в

нем человека, наложило глубокий отпечаток на характер всей последующей

науки и философии. Для этой эпохи характерно как бы второе рождение идей

античной философии. Та же обращенность к человеку, те же стихийно-

материалистические тенденции возродились на новой историко-культурной

почве, обогащенной влиянием средневековой арабской культуры, становлением и

укреплением наряду с монастырскими школами университетской науки, а также

под влиянием потребностей общественно-исторической практики, дав мощный

импульс развитию естественных и гуманитарных наук, заложив основы опытного

естествознания нового времени.

Вопрос №8 Философия XVII века и научная революция.

Развитие опытного знания требовало замены схоластического метода

мышления новым, непосредственно обращенным к реальному миру. В иной

атмосфере возрождались и развивались принципы материализма и элементы

диалектики. Растущие знания о природе подтверждали истинность материализма

и опровергали исходные положения идеализма. Однако материализм того времени

был механистическим и метафизическим. Поскольку другие науки, например

химия и биология, находились еще в зародышевом состоянии, то естественно,

что точка зрения наиболее разработанных в то время наук — механики и

математики — казалась всеобщей. В механике видели мыслители ключ к тайнам

всего мироздания. Применение механического метода вызвало поразительный

прогресс в познании физического мира. Представление о механической

обусловленности явлений особенно упрочилось под мощным влиянием открытий

Ньютона, в воззрениях которого механическая причинность получила глубокое

математическое обоснование. Однако, зная движение, механика не знает

развития. Поэтому метод мышления философов и был тогда по преимуществу

метафизическим.

Английский философ Ф. Бэкон (1561 - 1626) — родоначальник материализма

нового времени. Он считал, что философия должна носить, прежде всего,

практический характер — там, где она остается умозрительной (схоластичной),

она неистинна. Схоластик, говорил Бэкон, плетет какую-нибудь научную ткань,

бесспорно удивительную по тонкости нити и по тонкости работы, но совершенно

пустую и ни на что непригодную. Именно он возжег факел новой науки —

методологию экспериментального естествознания, которую он утверждал как

залог будущего могущества человека, его господства над природой. А

господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам. Выводы

науки должны основываться на фактах и от них идти к широким обобщениям.

Экспериментальному знанию соответствовал введенный Бэконом индуктивный

метод, состоящий из наблюдения, анализа, сравнения, эксперимента. Но опыт

может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от

ложных «призраков». «Призраки рода» — это ошибки, вытекающие из того, что

человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; «призраки пещеры»

заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания,

вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка» — это привычки

пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без

критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со слепой верой в

авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков был принцип науки

нового времени, взявшей в качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан

клясться ничьими словами, кто бы он ни был». Истинную связь вещей Бэкон

видел в определении естественной причинности. Однако обращает на себя

внимание «теологическая непоследовательность» Бэкона, который, провозглашая

материалистические принципы, допускал существование бога и в общем

идеалистически толковал закономерности общественной жизни.

В лице английского философа Т. Гоббса (1588 - 1679) материализм Бэкона

нашел своего защитника и продолжателя. Материя, по Гоббсу, вечна, а

отдельные тела временны. Движение материи он рассматривал как перемещение

тел в пространстве, то есть как механическое движение, и уподоблял

механизму не только все тела природы, но и человека и общество. В отличие

от Бэкона, Гоббс решительней отвергал религию и считал ее несовместимой с

наукой, хотя в своих взглядах на религию был непоследователен: он оставил

ей место в жизни общества как средству «обуздания масс». Кроме того,

метафизичность материализма Гоббса выразилась, в частности, и в том, что в

своей трактовке движения как результата столкновения двух тел он

практически склонился к теории первотолчка, совершенного богом (деизм).

Считая, что все знания добываются с помощью ощущений, Гоббс тем не менее в

своей гносеологии подчеркивал важное значение разума, особенно его

математических операций.

Если Бэкон разрабатывал в основном метод эмпирического, опытного

исследования природы, а Гоббс несколько расширил эмпиризм Бэкона за счет

математики, то французский ученый и философ Р. Декарт (1596 - 1650),

напротив, поставил на первое место разум, доведя роль опыта до простой

практической проверки данных интеллекта. Он стремился разработать

универсальный метод для всех наук, исходя из теории рационализма,

предполагавшего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во

многом определяют результаты познания. К числу врожденных идей он относил

большинство оснований математики и логики (например, «две величины, равные

третьей, равны между собой»). Воззрения Декарта на природу носили

механистический характер: Вселенная — это огромный механизм. Она изменчива

и имеет историю своего развития. Первоначальный импульс к существованию и

развитию мира дает бог, но впоследствии его развитие определяется

самостоятельной творческой силой материи. Декарт одним из первых

разработал, хотя и на механистической основе, идеи эволюции и провел их

через все области учения о природе — от образования светил и планет до

возникновения растений, животных и человека. Образование звезд и планетных

систем осуществлялось, по Декарту, благодаря вихревому движению материи:

мировая материя беспредельна, однородна, не имеет пустот и делима до

бесконечности. Здесь Декарт одним из первых вплотную подошел к идее о

материальном единстве универсума. Материя находится в непрерывном

количественном и качественном движении, определяемом универсальными

законами механики. Тем же законам подчиняется и органический мир: животные

— это сложные машины. Человек же, в отличие от животных, обладает разумом и

речью, что выходит за пределы действия законов механики. Для объяснения

этих явлений Декарт вынужден был допустить наряду с материальной

субстанцией, понимаемой им как протяженность, существование бога и

производной от него духовной, мыслящей субстанции — души. Характерной

чертой философии Декарта является, таким образом, дуализм.

Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности

достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого

может быть получено такое знание. В решении этого вопроса ему пришлось

преодолеть философский скептицизм. Природа познания состоит в том, что

именно требование сомнения, распространяющегося на всякое знание, приводит

к утверждению возможности достоверного знания. Поняв, что, быть может, меня

обманывает злой и хитрый демон или другой какой обманщик, рассуждает

Декарт, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в

том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль. Отсюда

знаменитое изречение Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую!» Через

достоверность мысли и бытия мыслящего существа он идет к достоверности

бытия вещей.

Метод научного познания Декарта называется аналитическим, или

рационалистическим. Этот метод требует ясности и непротиворечивости

операций самого мышления (что обеспечивается математикой), расчленения

объекта мышления на простейшие элементарные части и сначала изучения их в

отдельности, а затем — движения мысли от простого к сложному. И не нужно

полагать человеческому уму, говорил Декарт, какие бы то ни было границы:

нет ничего ни столь далекого, чего нельзя было бы достичь, ни столь

сокровенного, чего нельзя было бы открыть.

Материалистическую сторону учения Декарта развил нидерландский философ

Б. Спиноза (1632 - 1677), противопоставивший дуализму материалистический

монизм. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой

субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама

через себя. Бог, идеальное и материальное слились у Спинозы в единую

бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что

существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является

причиной самой себя (Спиноза) и не нуждается ни в каких других причинах.

Бог Спинозы неотделим от природы и полностью лишен качеств личности.

Необходимость причин и следствий, проистекающая из внутренних законов

единой субстанции,— вот единственный принцип мирового порядка. Единая

субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами, то есть неотъемлемыми

свойствами — протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная

от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной

степени: человеческое мышление лишь частный случай мышления вообще. А это

есть гилозоизм. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы.

В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий

вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. Мышление тем

совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, то

есть чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой

его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления

являются верно, познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь —

значит, видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от

модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию

причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь

непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений.

В своем определении природы как единственной основы, или субстанции,

вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза полностью снимал

вопрос о возникновении природы и тем самым о боге как ее творце, оспаривая

центральный догмат христианства о «творении из ничего». Данью времени было

лишь то, что природу Спиноза называл богом, а бога — природой. Кроме

огромного достоинства философии Спинозы, заключающегося в обосновании

тезиса о субстанциальном единстве мира, в его воззрениях содержались также

и элементы диалектического понимания мира, а именно единство конечного и

бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Именно Спинозе

принадлежит классическая формулировка: «Свобода есть осознанная

необходимость».

Английский философ Дж. Локк (1632 - 1704) был противником подчинения

знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета

перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Идею бога он считал неясной и

путаной; отвергая точку зрения о врожденных идеях, полагал, что все наши

знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями.

Голова новорожденного — чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры —

знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8