Основы философских знаний

как уже отмечалось, характерно для ранних философских взглядов. Именно

поэтому мы переходим к буддизму, который вырос из индуизма, и без которого

невозможно представить себе философскую культуру Востока. Обратимся сперва

к личности Будды.

Настоящее имя этого человека — Гаутама Шакьямуни (623-544 до н.э.).

Это не мифологическое, а реальное историческое лицо. "Будда" — более

поздний псевдоним, означающий "просветлённый".

Гаутама родился в семье царя одного из индийских племён. Отец настолько

любил своего сына, что решил воспитать его в условиях, когда бы сын не

только ни в чём не испытывал нужды, но даже не знал, что кто-либо на Земле

нуждается и страдает. Мальчик полагал, что все люди живут так же, как и он

— безмятежно и счастливо. Но однажды слуги не углядели, и юноша оказался на

улицах города. Он увидел нищих, калек, похоронную процессию и т.п.

Потрясённый Гаутама подходил к людям и задавал вопросы, по которым можно

было подумать, что он сумасшедший. Психологический шок был настолько силён,

что юноша не вернулся во дворец, а стал бродягой, испытавшим все несчастья,

которые только могут выпасть на долю бездомного и нищего.

В конце концов судьба занесла его в монастырь, находящийся в горах,

где на его счастье была великолепная библиотека из старинных рукописей, и

нашлись знающие учителя, помогшие ему овладеть мудростью древних авторов.

Соединение удивительной, редчайшей судьбы Гаутамы, изучения древних текстов

и усиленные размышления над смыслом жизни породило систему религиозно-

философских взглядов, получившую позже название "буддизм".

Основные идеи Будды

Если говорить очень сжато, то основные идеи Будды можно выразить

следующим образом.

1. Жить — значит страдать. Конечно, жизнь человека не сводится только

к страданию, но именно оно, по мнению Будды, делает человека Человеком.

Страдание не делает человека лучше; око делает его глубже. Иными словами,

кто не страдал, тот не поймёт страданий другого человека, вообще — живого

существа; тот не проникнется состраданием, идущим от сердца; его душа будет

холодна и расчётлива, эгоистична и равнодушна к боли другой души. Именно

так: не удовольствия, не безмятежное существование, а в первую очередь

страдания формируют подлинно человеческие качества.

2. Причина страданий — в наших необузданных страстях н желаниях. Когда

эти страсти и желания по какой-либо причине не могут быть удовлетворены,

человек испытывает страдания, в основе которых лежит несоответствие

желаемого и реального. И эта неудовлетворённость толкает его порой на

безнравственные поступки, а то и на преступление.

3. Уменьшить страдания можно лишь путём сознательного ограничения

желаний. Разумеется, речь идёт не о любых желаниях, а только о тех,

осуществление которых может нанести вред другим людям или самому этому

человеку. Однако отказаться от каких-либо своих желаний нелегко.

4. Чтобы ограничить желания, нужно научиться властвовать над собой. То

есть путём самосозерцания и изучения собственной души добиться такого

состояния духа, когда сам процесс ограничения желаний приносит высшее

удовольствие. Власть над другими чрезвычайно заманчива, но и опасна. Она

притягивает, завораживает и деформирует личность. Однако власть над собой,

учит Будда, выше власти над другими, хоти даётся гораздо труднее. Тот, кто

поставил цель добиться власти над собой, должен знать, что это требует

значительных усилий, требует воли духа над телом; на это уходят годы. Но

делившийся успеха переходит в новое качественное состояние: перед ним

открываются истины, недоступные другим людям; он начинает ощущать себя

слитым с Космосом, а каждая вещь -— живая или неживая — открывается

внутреннему взору совершенно неожиданными, удивительными сторонами.

Философские основания идей Будды

В основе этого мировоззрения лежат определённые философские идеи,

выраженные в Упанишадах. "Всё есть Одно"; "В малом — Всё"; "Малое живёт

жизнью большого, а большое — жизнью малого"; "Душа везде и всегда у себя

дома" и т.п. В этих идеях заложена основа не только подхода к бытию (любая

частичка Космоса связана тысячами нитей с Целым), но к основа теории

познания (чтобы познать Космос, достаточно познать любую малую его

частицу). В одной песчинке, говоря образно, содержится информация обо всём

мире.

Не случайно Будда утверждал: "Познай себя, и ты познаешь весь мир".

Эту же мысль хорошо выразил один современный физик: "Настоящая встреча

квантовой механики и индийской философии ещё не состоялась, она впереди";

иными словами, знания о природе и знания о душе ещё существуют как бы

раздельно друг от друга, между ними ещё нет "мостика". И когда он будет

переброшен, это будет исключительно важный шаг в познании мира и перспектив

человечества. Похоже, неудача Эйнштейна в попытке создания единой теории

поля имеет глубокое философское основание: это была попытка разработать

теорию "мёртвой" материи.

Европейцы иногда свысока смотрят на философию Востока на том

основании, что она мало интересовалась вопросами "механики" Вселенной.

Действительно, когда, например, Будду спрашивали: "Конечен мир, или

бесконечен?", или: "Имеет мир начало во времени, или не имеет?", то он

называл такие вопросы "пустыми" и отказывался их, обсуждать. Отказывался

потому, что они никак не затрагивают душу человека, а именно она была в

центре его внимания. Замечено, как только Европу охватывает очередной

кризис, она тут же ищет утешения и спасения в восточной мудрости. Если

Европа обогнала Восток в познании природы, то Восток без сомнения опережает

её в познании человеческой души. Поэтому дальнейший прогресс научного

познания скорее всего лежит на пути не их конфронтации, а их союза.

Философия Древнего Китая

Древнекитайская философия тоже не сильна в познания природы. Например,

происхождение мира она объясняла скорее мифологично, чем философски.

Вначале был Хаос; затем в нём возникли два начала — мужское ("Ян" — небо) и

женское ("Инь" — земля). Их взаимодействие (оплодотворение посредством

дождя, который играл роль "мужского семени") привело к рождению видимых

вещей. В древнекитайских философских учениях даже нет понятия "бытие", или

его аналога. Китайцев больше интересовала не природа вещей, а их ценностные

аспекты, полезность для человека. Преуспели же китайские философы в

разработке теорий государства и гражданина. Каким должно быть совершенное

устройство государства? Каким должен быть идеальный гражданин? Как сделать

так, чтобы каждому человеку жилось хорошо, и чтобы государство было богатым

и могущественным? Эти и подобные им вопросы волновали их в первую очередь.

Идеи Конфуция

Наиболее крупным философом Древнего Китая, почитаемым и по сей день,

был Конфуций (551-479 до н.э.). Идеальным гражданином, с его точки зрения,

является человек, который сначала живёт для государства, затем — для семьи,

и только потом — для себя. "Не государство для человека, - учил философ, —

а человек для государства". Идеальный гражданин — это человек, который чтит

и выполняет обычаи и традиции предков. Прежде, чем принять решение,

посмотри, как поступали в таких случаях предки; и только если не найдёшь

ничего подобного, принимай решение сам.

Конфуций ввёл ключевое понятие "Ли", то есть "установленный порядок

вещей", нарушение которого чревато отрицательными последствиями как для

гражданина, так и для государства. Идеальный гражданин должен

руководствоваться принципом: "Сын абсолютно подчиняется отцу, отец —

начальнику, начальник — императору".

В свою очередь, идеальное государство — это государство, которое

защищает своих граждан и свою территорию; разрабатывает законы и тщательно

следит за их соблюдением; чтит обычаи предков и выражает это в своих

законах. "Народ — трава, император — ветер; куда дует ветер, туда клонится

трава". Нарушение этих принципов жестоко каралось. Например, отец за

непослушание имел право по закону даже убить сына. Но если он оставил без

какого-либо наказания своеволие сына, и об этом становилось известно

властям, то по закону отца и сына публично казнили, а их дом сжигали

(остальным членам семьи предоставлялись средства и земля в другом месте),

Сжигались также два соседних дома, "дабы зараза неповиновения не

распространялась", ибо соседи могли видеть неповиновение сына. А на месте

пепелища в течение ста лет нельзя было ничего строить, чтобы обугленные

головешки напоминали каждому: здесь когда-то сын ослушался отца и не был им

наказан.

Система кэцзюй

Большую роль в жизни Китая сыграла идея Конфуция, согласно которой ни

одна должность в государстве не могла быть занята без предварительного

экзамена, проверяющего уровень культуры и профессиональных качеств

соискателя. Система государственных экзаменов на должность, получившая

название "кэцзюй", имела три ступени (уездный, губернский и столичный

экзамены), и просуществовала в Китае вплоть до 1905 г. Однако в 1989 г.

было решено вернуться к ней, так как резко возросли коррупция,

взяточничество и некомпетентность чиновников.

Экзаменоваться на должность имел право любой китаец независимо от его

происхождения и социального положения. Конфуцию пришлось выдержать жёсткую

борьбу с аристократией, протестовавшей против такого подхода. В конце

концов ему удалось убедить правителей в том» что способные граждане из

социальных низов должны иметь законную возможность подняться по социальной

лестнице, иначе неминуемы восстания и бунты. Позже эту идею хорошо выразил

немецкий канцлер Бисмарк, живший в XIX в.: "Способных и честолюбивых

плебеев, — говорил он, — нужно пропускать в элиту, иначе они становятся

революционерами и террористами".

Европейцы, приезжавшие в своё время в Китай, завидовали образованности

тамошней администрации, и пытались перенести систему кэцзюй на европейскую

почву, хотя и называли устройство государственной власти в Китае

"просвещённой деспотией". Однако ничего путного из этого не вышло. Видимо,

психология европейцев не соответствует духу этой системы, родившейся на

основе менталитета восточного человека. Европейцы исторически пришли к

идее, что высшей ценностью является личность. Для людей же Востока над

личностью всегда есть что-то более высокое: царь, государство, коллектив,

генеральный секретарь и т.п.

Глава 3. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И РИМА

Расцвет греческой культуры, которая заслуженно считается колыбелью

европейской цивилизации, пришелся на 6-4 вв. до н. э. Сначала рассмотрим

основные причины, которые позволили небольшому народу, насчитывавшему в те

давние времена всего лишь несколько десятков тысяч человек, добиться

удивительного взлета в философии и математике, в поэзии и в искусстве

скульптуры, в системе образования и в устройстве государственной жизни.

Этот взлёт получил название "греческое чудо". Рассмотрим основные причины

этого поразительного явления.

Корни греческого чуда

Во-первых, сыграло свою роль удачное географическое положение: Греция

находилась на пересечении торговых путей, которые выполняли одновременно

роль информационных потоков, приносящих сведения изо всех уголков мира.

Во-вторых, греки сумели создать превосходную по тем временам систему

образования. В их гимназиях юноши получали разнообразные знания и, кроме

того, учились ораторскому искусству, игре на музыкальных инструментах,

обучались декламации и актёрскому мастерству. Занятия спортом были любимы

молодыми людьми, так как красота и гармония тела были у греков своеобразным

культом. Родители обычно отправляли своих сыновей после окончания гимназии

в путешествия по другим странам. И хотя в те времена это было довольно

рискованным предприятием, и не все возвращались, они шли на это, понимая,

что это лучший способ обогатить себя жизненным опытом и знаниями.

В-третьих, в Афинах царило уважение к личности; человека ценили прежде

всего по уму и способностям, а не по богатству и происхождению.

Политическую карьеру мог сделать каждый свободный грек, будь он умен,

образован и красноречив. Существовал закон, по которому даже рабу, если у

него обнаруживался талант в каком-либо деле, хозяин должен был дать

свободу, а государство выделяло ему землю и средства, помогая стать на

ноги.

В-четвёртых, немаловажным было то, что в Греции существовала частная

собственность на землю, защищаемая законом (на Востоке земля, которую можно

было арендовать, в большинстве случаев принадлежала государству). Кроме

того, только тот грек, который владел хотя бы клочком земли, имел право

голоса при решении важных политических вопросов. В этом был глубокий смысл;

гражданин был более независим экономически и, вместе с тем, уважал и

поддерживал государство, которое защищало его собственность.

В-пятых, хотя сознание греков было религиозным, религия не играла в

жизни общества такой исключительной роли, как на Востоке; её сдерживающее

влияние по отношению к свободе мысли почти не ощущалось.

Афины и Спарта

Ещё одной из причин расцвета греческой культуры было довольно

демократическое устройство государственной жизни (выборность

государственных деятелей, серьёзная роль народных собраний и т.п.).

Например, рядом с Афинами находилось государство Спарта, граждане которого

по национальности тоже были греками, однако режим в этой стране был военно-

полицейским. И Спарта не оставила после себя в истории ни одного

замечательного имени, ничего, кроме мрачных воспоминаний. В спартанских

гимназиях обучали только военному делу, а выпускные экзамены (агоны)

проходили в виде бичевания: юношей привязывали к столбам и хлестали кнутом.

Выдержавший удары считался настоящим воином, который не выдаст тайны врагу,

если попадёт в плен.

В афинских же гимназиях выпускные экзамены проходили как многодневный

праздник; десятки юношей в присутствии азартной публики состязались в

знаниях, различных искусствах, в риторике, спортивной борьбе и т.п.

В Спарте, как мы помним из истории, действовал закон, по которому

слабых или больных младенцев бросали в пропасть, так как они не обещали

стать выносливыми бойцами. Поистине, Спарта бросала в пропасть своих

возможных философов и поэтов. Юноша-спартанец, замеченный в любви к поэзии

и музыке, не мог стать офицером, так как считалось, что искусства

размягчают душу.

Разумеется, говорить о каком-либо расцвете культуры в таких условиях

не приходится. Когда римляне позже завоевали Афины и Спарту, то они

разрушили последнюю как опасного соседа "с маленькой головой и большими

мышцами", однако сохранили нетронутой культуру Афин, взяв из неё многое для

себя. Обратимся теперь к философским идеям античных мыслителей.

Поиски первоосновы бытия

Греческие философы, как и их восточные коллеги, стремились познать мир

как единое целое, находящееся в непрерывном движении. Они пытались

разобраться в природе бытия — вещественно оно или духовно? Одни выдвигали в

качестве первоосновы всего существующего различные природные стихии: воду

(Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит). Другие, напротив, считали

первоосновой нечто бестелесное, неосязаемое: числа (Пифагор), эйдосы — идеи

(Платон), форму (Аристотель).

Конечно, в их взглядах на природу было много наивного, так как

научного эксперимента ещё не существовало. Однако недостаток конкретных

знаний компенсировался великолепной прозорливостью. Их стремление жить и

мыслить в единстве с природой, ощущать себя соучастниками космического

процесса, позволяло им гениально угадывать действительные связи вещей и

явлений, тонко чувствовать закономерности движения и развития всего сущего.

Античных философов-энциклопедистов с полным правом можно назвать великими

интуитивными диалектиками.

Греческие философы были заядлыми спорщиками. Диалог был естественной

формой их мышления. Не случайно первоначальное значение слова "диалектика"

трактовалось как "умение спорить". Спорили обо всём: о первооснове бытия, о

том, существует ли пустота (небытие), об источниках движения вещей, о

наилучшем государственном устройстве, о смысле жизни, о возможностях

человеческого познания и т.п. Познакомимся в качестве примера с одной из

дискуссий, касающейся проблемы бесконечной делимости.

Апории Зенона

Суть вопроса заключалась в следующем: возможно ли делить какую-либо

вещь на всё меньшие и меньшие части до бесконечности, или же существует

предел делимости? Размышляя над этим, Зенон обнаружил удивительные

парадоксы, привлекающие внимание учёных и по сей день. Эти парадоксы

получили название "апории" ("апория" —"безвыходное положение").

Зенон воспользовался методом "от противного", автором которого он,

кстати, и явился. Допустим, рассуждал он, что любой отрезок можно делить до

бесконечности, и посмотрим, к чему это логически приводит. Пусть в точке А

(см. рис. 3) находится Ахиллес, а в точке, Б — черепаха (Зенон использует

эти образы для наглядности, хотя вполне мог рассматривать непрерывное

движение двух точек). Они начинают двигаться в одном направлении, но

скорость Ахилла больше, нежели черепахи.

| |

|[pic] |

|Рис. 3 |

|Апория Зенона об Ахиллесе и черепахе |

Прежде чем догнать черепаху, он должен преодолеть расстояние АБ.

Однако за это время она доползёт до точки В. Чтобы догнать черепаху, Ахилл

теперь должен пробежать расстояние БВ. Черепаха же за это время окажется в

точке Г и т.д. Но поскольку мы предположили, что отрезок делим до

бесконечности, то получается, что Ахиллес никогда не догонит черепаху, так

как каким бы малым не было разделяющее их расстояние, пока Ахилл его

преодолевает, черепаха успевает отползти ещё на чуть-чуть, и Процесс должен

продолжаться до бесконечности. Таким образом, логически безупречное

рассуждение, в котором до сих пор никто не обнаружил ошибки, приводит к

абсурду: логический вывод противоречит практике. Следовательно, исходный

тезис — отрезок можно делить до бесконечности ошибочен. Стало быть, должен

существовать наименьший (элементарный) отрезок, разделить который на части

уже невозможно: Невозможно не потому, что он слишком мал, а потоку, что он

принципиально неделим, и обычное понятие "отрезок" к нему уже неприменимо.

Таким образом, как только промежуток между Ахиллом и черепахой

становится равным этому элементарному "отрезку", то это означает, что оба

они уже находятся в одном и том же месте. Следовательно, Ахиллес догоняет

черепаху.

Выдающийся немецкий физик Макс Планк уже в XX в. сумел, опираясь на

квантовую теорию, вычислить этот элементарный "отрезок". Он оказался равным

10-33 см. Этот "кирпичик" или "квант" пространства обладает странными

свойствами: внутри него нет точек; к нему нельзя применить понятие "длина",

так как его начало и его конец тождественны — это одно и то же; никакая

частица не может иметь размер меньше, чем 10-33 см. Добавим, что в наше

время учёные пытаются доказать не только квантованность электрического

заряда, энергии, пространства, но и времени; и это обещает внести серьёзные

изменения в наши представления о свойствах микромира.

Атомизм Демокрита

Можно предположить, что опираясь именно на выводы, вытекающие из

апорий Зенона (апория об Ахиллесе и черепахе всего лишь одна из них),

Демокрит выдвинул идею атомарного строения материи ("атом" означает

"неделимый"). Все вещи в мире, полагал он, состоят из мельчайших атомов,

отличающихся друг от друга формой: камни, например, состоят из "угловатых"

атомов, люди — из "овальных", а боги — из "круглых" (греки считали сферу

самой совершенной формой). Атомы вечны и неизменны. Они движутся в пустоте.

Их соединение друг с другом в определённом порядке и положении (подобное

притягивается подобным) рождает всё разнообразие существующих вещей.

Конечно, в представлениях Демокрита об атомах было много

спекулятивного (надуманного), однако сама его идея дискретного (прерывного)

строения вещества оказалась в науке весьма плодотворной.

Идеи Гераклита

Гераклита не случайно называют основоположником диалектики. Когда

физика Гейзенберга — одного из авторов квантовой механики — как-то

спросили, что больше всего помогло ему в формировании новой концепции, он

ответил, что это было чтение древнегреческих философов, особенно Гераклита.

Идея изменчивости всего существующего, перехода одного в другое, идея

единства и борьбы противоположностей, пусть и сформулированная ещё не в

очень чёткой форме, — все они пронизывают высказывания философа, многие из

которых стали, по сути, крылатыми выражениями: "Всё течёт, всё изменяется";

"На огонь обменивается всё и огонь — на всё, как на золото — товары и на

товары — золото" (огонь Гераклит считал первоосновой бытия, как наиболее

активную, деятельную стихию); "Мудрость состоит в том, чтобы, прислушиваясь

к природе, поступать с ней сообразно"; "Невозможно в одну и ту же реку

войти дважды"; "Не знающий болезни не ценит здоровье; не знающий зла не

ценит добро".

Диалоги Сократа

Особое место в ряду античных мыслителей занимает фигура Сократа. Его

внешность была обманчива; при первом знакомстве его даже можно было принять

за бродягу. Но стоило только послушать Сократа хотя бы пять минут, как

сразу становилось ясно, что перед тобой незаурядная личность. Сократ не

любил писать; его творчество было устным, а его слушателями чаще всего были

простые люди на улицах и площадях Афин. Хотя нередко молодые философы

специально искали встреч с ним, чтобы поучиться у него искусству

диалектики. Чаще всех среди почитателей Сократа можно было заметить

Платона, считавшего себя его учеником. Именно благодаря записям, которые

старательно вёл Платон, творчество Сократа сохранилось для потомков.

Сократ своеобразно объяснял наличие злых поступков людей: люди творят

зло потому, что не умеют различать добро и зло; следовательно, их нужно

научить этому.

Метод обучения включал в себя два этапа: "иронию" и "майевтику".

Беседуя с человеком на какие-либо этические темы (мужество, справедливость,

свобода и т.п.), Сократ радом хитроумных вопросов показывает невежество

собеседника в обсуждаемом предмете. Цель Сократа — привести оппонента к

противоречию с самим собой, после чего обычно следовало смущённое

признание: "Как это получается, Сократ, — до беседы с тобой я считал, что

знаю, а теперь вижу, что не знаю". В этом и заключался смысл сократовской

"иронии".

Далее вступал в действие метод "майевтики" (повивального искусства).

Сократ любил напоминать о профессии своей матери, которая была акушеркой:

как и она, Сократ помогал рождению, но не ребёнка, а истинного понятия в

голове слушателя. Если начальные вопросы философа носили разрушительный

характер, то теперь новыми и не менее остроумными вопросами он начинает

созидать, помогая собеседнику прийти к правильному пониманию предмета.

Казалось бы, Сократ должен был раздражать людей своим превосходством в

мышлении, но этого не происходило. Он подчёркивал: "Я знаю, что ничего не

знаю", имея в виду, что разрешение какого-либо вопроса ставит ещё больше

новых вопросов; процесс познания бесконечен. Но при этом любил добавлять:

"Многие же и этого не знают".

Смерть Сократа

Однако Сократ сильно раздражал вельмож, которым очень не нравилась его

резкая критика в адрес властей, а также то, что молодёжь больше слушала

Сократа, нежели государственных чиновников. В конце концов над ним был

устроен публичный суд, а точнее — судилище, который приговорил философа к

смертной казни с формулировкой: "За неуважение к богам, и за развращение

молодёжи" (разумеется, в духовном смысле). Это был, пожалуй, первый случай

в истории, когда известного мыслителя казнили за инакомыслие. Обратим

внимание также на расплывчатость, абстрактность обвинительной формулировки,

от которой было трудно защититься.

Однако смерть философа примечательна не только этим. Легенда гласит,

что накануне казни к нему пробрались его ученики, и предложили побег на

корабле, который уже ждал в порту. И семидесятилетний философ отказался. "Я

слишком уважаю закон, чтобы бежать, — ответил Сократ. — Мой побег даст

дурной пример молодёжи, и я действительно развращу её". Опечаленные ученики

провели с учителем в беседах последнюю ночь, а утром он публично принял

чашу с ядом.

Можно сказать, что с этого мужественного поступка философа начинается

европейское цивилизованное отношение к законам государства. Да, Сократ был

осужден несправедливо, но он был осужден по закону, одинаковому для всех.

"Закон суров, но он — Закон", — выразят позже эту мысль римляне.

Греки о душе

Греческие философы по-разному представляли себе душу человека.

Наиболее обстоятельно учение о душе изложено у Платона. Он, в отличие от

Аристотеля, считал душу бессмертной и неизменной. Аристотель же не только

считал её смертной, но и полагал, что качество души полностью зависит от

состояния тела или его частей.

Платон представлял образно душу в виде колесницы, запряженной парой

коней. Возница, управляющий колесницей, это разум. Один из коней

олицетворяет мужественность, эмоциональность; другой конь — чувственность,

вожделенность. Первый стремится ввысь, к миру эйдосов (идей); второй же

устремлен вниз, к земле. Те души, которые попали в мир идей, получают

возможность созерцать идеи, наслаждаться их совершенством. Но перейдя затем

в смертное человеческое тело, они как бы "забывают" то, что знали об идеях.

Однако душа может "вспомнить" это знание; помочь этому должен мудрый

наставник, учитель. Поэтому теория познания, разработанная Платоном,

получила название "теория воспоминания".

Используя эти представления своего учителя, Аристотель "приземляет"

душу, связывая её с определёнными частями тела. Он считает, что душа

состоит из трёх частей: разумной, эмоциональной и растительной. Разумная

часть души пребывает в голове (греки ещё не знали функций головного мозга;

аргументация Аристотеля иная — самой совершенной части души должна

соответствовать самая совершенная форма, голова же — круглая!).

Эмоциональная душа находится в сердце. Растительная же — ниже диафрагмы.

Люди с преобладанием разумной души мудры и дальновидны; с

доминированием эмоциональной — мужественны и выносливы; с преимущественно

растительной душой — трудолюбивы и покорны. Ниже мы увидим, что эти

представления легли в основу теории совершенного государства, разработанной

Платоном.

Идеальное государство Платона

Платон, как и многие другие философы, был неудовлетворён существующим

устройством государственной жизни. Главным его недостатком он считал то,

что слишком многие люди занимаются не тем, к чему наиболее предрасположена

их душа. Идеальным было бы такое государство, утверждал он, в котором бы

граждане с разумной душой (он называет их философами) управляли; люди с

эмоциональней душой — были стражниками (воинами); а обладатели растительной

души были бы ремесленниками и крестьянами, то есть производили материальные

блага.

Родители, полагал Платон, неправильно воспитывают своих детей: учат их

заботиться в первую очередь о самих себе. Тогда как на первом месте у

гражданина должны быть интересы государства. Поэтому Платон предлагал

помещать детей в интернаты, где специально подготовленные учителя

воспитывали бы их в правильном духе.

Стражников Платон советовал содержать в крепостях на полном

государственном обеспечении, где бы они получали необходимое образование и

обучались военному искусству. А чтобы ничто не отвлекало их от "наведения

порядка" в случае необходимости, и защиты от внешних врагов, воинам не

следовало обзаводиться семьей; "временных жен" им бы подбирали по указаниям

правителей.

Правителей же, чтобы они не злоупотребляли властью и не склонялись к

взяткам, Платон предлагает обеспечить за счёт государства всем, чего они

захотят, чтобы они ни в чём не нуждались и не испытывали соблазна.

Не будем забывать, что эти рассуждения философа относятся к временам

более чем двухтысячелетней давности, когда господствовали рабовладельческие

отношения. У современного человека сразу же возникает масса вопросов к

автору "идеальной" системы государства. Например, кто именно и как будет

определять "качество души" у каждого отдельного гражданина? Согласятся ли

люди расставаться со своими детьми на многие годы? Разве не ущемляет права

человека запрет обзаводиться семьей? Не похоже ли "полное обеспечение"

правителей на одну большую взятку от государства, чтобы они не брали

"маленьких" взяток?

Однако отдадим должное философу: он нарисовал модель общественного

устройства, к которой уже не раз приближались, или хотели приблизиться,

отдельные политические режимы в истории человечества. Заметим также, что

платоновская концепция взаимоотношений гражданина и государства мало чем

отличается от позиции Конфуция: интересы государства выше интересов

личности; государство — цель, человек - средство. Этот принцип в

общественном сознании европейцев начнёт постепенно меняться на

противоположный, как мы увидим ниже, лишь в эпоху Возрождения.

Логика Аристотеля

Аристотель — самая крупная фигура в античной философии. Его не зря

называют "Александром Македонским греческой философии" (кстати, в молодости

Аристотель в течение трёх лет преподавал юному Александру философию и

другие науки). Благодаря Аристотелю сохранились основные идеи его

предшественников, так как он начинал всё свои произведения с подробного

рассмотрения истории вопроса, явившись, по сути, основоположником этой

академической традиции. Нет ни одной области античного знания, в которой бы

Аристотель не оставил заметного, яркого следа. Но наибольшего успеха он

добился в исследованиях форм мышления.

Как образуются понятия о вещах, и какого вида они бывают? Каким

образом понятия связываются в суждения (высказывания), и как последние

классифицируются? Какими бывают фигуры силлогизмов (умозаключений), с

помощью которых из двух суждений делается вывод? Каким путём идёт мышление,

строя доказательство?

Эти и другие вопросы были тщательно исследованы философом, сумевшим

сконцентрировать в своих произведениях весь опыт античной науки в отношении

мышления и познания. Можно с полным правом сказать, что логика, как наука,

началась именно с Аристотеля.

Римская философия

Культура Римской империи, хронологические рамки которой охватывают

период примерно со II в. до н.э. до V в. н.э., явилась передаточным звеном

между культурой Востока и Греции — с одной стороны, и культурой Западной

Европы — с другой. Рим не оставил после себя сколько-нибудь крупных имён в

философии, сравнимых по масштабу с Демокритом, Платоном или Аристотелем,

Римские философы в большинстве случаев заимствовали идеи покорённых

народов, прежде всего Греции, мало что добавляя своего, оригинального.

Римляне больше преуспели в разработке теории и практики государственного

права, которое с тех пор признано классическим. Учитывая сказанное,

ограничимся лишь краткой характеристикой римской философии.

Основной своей задачей философы Рима (Лукреций Кар, Сенека, Марк

Аврелий, Секст Эмпирик и др.) считали не изучение сущности вещей, а

проблему высшего блага, счастья, выработки правил жизни.

Одни из них полагали, что источником всех благ являются телесные

наслаждения, стремление к которым — высшая цель существования человека;

стержень жизни — принцип удовольствия (эпикурейцы).

Другие видели цель жизни в пассивном согласии с миром (стоики). Этический

идеал стоиков — мудрец, достигший невозмутимости духа и бесстрастия

(апатии): не радоваться тому, что вызывает наслаждение у обычных людей, и

не испытывать страданий от всего того, чего они страшатся, а спокойно

следовать судьбе. "Человеческая жизнь, — писал, например, Марк Аврелий, —

странствие по чужбине; её сущность — течение в никуда; ощущение — смутно;

судьба — загадочна; тело — бренно; душа — неустойчива; слова — обманчивы;

проживи жизнь и расстанься с нею легко, как падает созревшая слива с

благодарностью к дереву".

Третьи, напротив, вообще отрицали возможность достоверного знания и

утверждали, что нравственные нормы выдуманы хитрецами для собственного

удобства; поэтому каждый имеет право на "свою" мораль (скептики).

По мере того, как Римская империя приближалась к своему закату, в

учениях ев философов всё больше стало наблюдаться признаков упадка духа и

мистики.

Глава 4. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Средние века принято отсчитывать, начиная с V в. н.э., то есть со

времени упадка Римской империи, и до XVII в. Последние два столетия из

этого большого промежутка — эпоха Возрождения, или Ренессанс. Распаду

империи предшествовали интересные события, связанные с религией.

Европа и христианство

Собственная религия Рима была языческой. Когда в Иудее возникло

христианство и христианские секты начали множиться, особенно среди рабов и

плебеев, Рим безжалостно преследовал их, вплоть до смертной казни членов

этих сект. Даже когда отдельные представители самой римской знати

увлекались новой религией, власти не снижали планки жестокости. Но угроза

развала империи заставила' римских императоров изменить отношение;

христианство было объявлено в IV в. н.э. Константином Великим

государственной религией Рима в надежде, что оно сыграет объединяющую,

цементирующую роль. Однако это не спасло империю, а христианство за

относительно короткое время покорило Европу и обрело большую политическую

силу. Долгое время власть кардиналов в странах Европы была выше светской

(государственной) власти. Восшествие на престол считалось фактом, только

если Римский Папа благословил государя на это поприще (лишь Наполеону

удалось поломать эту традицию). Ключевые посты во всех сферах жизни

общества занимали богословы. Они же чаще всего были самыми образованными

людьми своего времени.

Схоластика

Церковь полностью контролировала систему образования. Всё это прямым

образом сказалось на развитии философии. Во-первых, большинство

средневековых философов являлись одновременно богословами или монахами.

Философская мысль могла существовать только как богословская мысль, всякий

философский вопрос мог обрести права гражданства только при условии, если

он увязывался с той или иной религиозной проблемой. Одним словом, философия

стала "служанкой богословия". Это не значит, что её развитие прекратилось.

Ведь композиторы, поэты и скульпторы тех времён тоже творили по заказу и

под контролем церкви, что вовсе не умаляет значимости их произведений.

И всё же, во-вторых, философия неизбежно становилась схоластической,

формальной, далёкой от реальных проблем жизни. Лучшие искания и идеи

античных философов были почти забыты, а из учений Платона и Аристотеля было

взято лишь то, что не расходилось с церковными догматами. Основное занятие

схоластов — формально-логическая интерпретация текстов, которая чаще всего

превращалась в бессодержательное умствование, в пустую словесную игру,

злоупотребляющую тем, что одни и те же слова имеют разные смыслы.

Номинализм и реализм

Однако среди пустых дискуссий иногда встречались проблемы, которые так

или иначе имели прямую связь с философией. Примером могут служить

многолетние споры между "реалистами" и "номиналистами". Внешне они

выглядели как дискуссия о правильном толковании "троичности" Бога (Бог —

отец; Бог — сын; Бог — дух святой) и "единства" Бога в этих трёх ипостасях.

В действительности же это был спор о взаимоотношении категорий "общее" и

"единичное".

Номиналисты утверждали, что объективно существуют только отдельные,

единичные вещи, которые мы ощущаем. Общее же существует лишь в форме

понятия о вещах, то есть только в нашей голове, субъективно. Скажем,

существуют отдельные люди, но "человек вообще" реально не существует, а

только мыслится.

Реалисты же полагали, что общее существует в действительности наряду с

единичными вещами, или в них самих, а не только в форме понятия. Данное

противопоставление вытекало из формального, недиалектического (такой способ

мышления называют метафизическим) подхода к категориям. Объективно

существующая вещь, как особенное, содержит в себе, независимо от нашего

мышления, оба момента — и общее, и единичное. У каждого человека есть

свойства, роднящие его со всеми другими людьми (общее); и у каждого есть

черты, отличающие его от всех других людей (единичное). И то, и другое

существует объективно в единстве. Это единство как раз и является условием

бытия каждой вещи.

Теоцентризм средневековой философии

Термин "теология" переводится как "учение о Боге (теос — Бог; логос —

учение). Центральной своей задачей философы средневековья считали поиск

убедительных доказательств существования Бога. Церковь относилась к этим

поискам довольно сдержанно. С одной стороны, она не противилась

исследованиям в этом направлении, считая их богоугодным дедом. С другой же

— хорошо понимала, что сам факт отыскания доказательств говорит об

определённых сомнениях: люди вряд ли нуждаются в дополнительных аргументах,

если их вера безусловна и крепка.

Одно из доказательств, ставшее знаменитым, и получившее название

онтологическое доказательство бытия Бога", привёл в XI в. философ Ансельм

Кентерберийский. Суть его в следующем.

Ансельм за аксиому принимает тезис: "Бог есть совершенство".

Существование же входит, наряду с другими качествами, в понятие

"совершенство" по определению, ибо если нечто не существует, то назвать его

совершенным уже нельзя; не все необходимые для этого качества наличествуют.

Следовательно, Бог существует.

Это доказательство построено на дедуктивном выводе (движение мысли от

общего — к частному), оперирующем чистыми "универсалиями" (понятиями). В

конечном счёте это напоминает словесную эквилибристику, и уже некоторые

современники Ансельма это понимали. С таким же успехом, например, можно

доказать существование "совершенного человека", понятие о котором есть в

нашем уме.

Разум и откровение

Другим путем пошел самый крупный средневековый философ — Фома

Аквинский, живший в XIII в. Фома разграничивает области философии и

теологии: предметом первой являются "истины разума", к которым человек

приходит путём логического рассуждения и опыта; предмет же второй — "истины

откровения", доступные через божественное озарение, и не иначе.

Истины откровения иррациональны, то есть не могут быть логически

обоснованными. Истины разума — это знания; истины откровения — вера. При

этом вторые выше первых. Богословские истины "сверхразумны", но не

"противоразумны". Поэтому Фома не только допускает поддержку со стороны

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9