бесплано рефераты

Разделы

рефераты   Главная
рефераты   Искусство и культура
рефераты   Кибернетика
рефераты   Метрология
рефераты   Микроэкономика
рефераты   Мировая экономика МЭО
рефераты   РЦБ ценные бумаги
рефераты   САПР
рефераты   ТГП
рефераты   Теория вероятностей
рефераты   ТММ
рефераты   Автомобиль и дорога
рефераты   Компьютерные сети
рефераты   Конституционное право
      зарубежныйх стран
рефераты   Конституционное право
      России
рефераты   Краткое содержание
      произведений
рефераты   Криминалистика и
      криминология
рефераты   Военное дело и
      гражданская оборона
рефераты   География и экономическая
      география
рефераты   Геология гидрология и
      геодезия
рефераты   Спорт и туризм
рефераты   Рефераты Физика
рефераты   Физкультура и спорт
рефераты   Философия
рефераты   Финансы
рефераты   Фотография
рефераты   Музыка
рефераты   Авиация и космонавтика
рефераты   Наука и техника
рефераты   Кулинария
рефераты   Культурология
рефераты   Краеведение и этнография
рефераты   Религия и мифология
рефераты   Медицина
рефераты   Сексология
рефераты   Информатика
      программирование
 
 
 

Основы философских знаний

относительность наших знаний.

Категорический императив

Кантовский агностицизм в целом не выдерживает критики, но в нём есть и

рациональное содержание. Говоря о "вещах в себе", философ предостерегает от

чрезмерного преклонения перед возможностями науки. Он как бы говорит

учёным: "Будьте осторожны ! Наука не всё может; исследования могут

приводить к ошибочным результатам". Кант предупреждает от иллюзии в

всесилии науки. Особенно, добавим, когда речь идёт о социальных науках, где

возможности эксперимента сильно ограничены, а "проверка практикой" иногда

лишь констатирует сломанные судьбы десятков миллионов людей, слишком

доверившихся "единственно научным теориям".

Нравственные принципы Кант ставит выше научных истин "Две вещи в мире

не перестают удивлять и восхищать меня, — говорит философ, — это звёздное

небо надо мной, и моральный закон во мне". Его притягивают своей

таинственностью глубины космоса и загадочность человеческой души, тайна

совести. Если приходится выбирать между научными истинами и принципами

совести, то предпочтение, считает Кант, нужно отдать совести, какими бы

привлекательными и заманчивыми научные истины не были. Иными словами, если

наука "диктует" совершить нечто (скажем - революцию, гражданскую войну), и

это нечто требует переступить через совесть, то от него надо отказаться.

Высший нравственный принцип Канта, получивший название "категорический

императив", звучит так: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать

основой всеобщего законодательства". Что означает — живи так, чтобы с твоей

жизни могли быть списаны законы жизни для всех людей. Можно выразить мысль

ещё проще — поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с

тобой. Кант призывает каждого из нас не превращать другого человека в

средство для достижения своих партикулярных (частных) целей. Всё, что есть

в мире, говорит Кант, может быть использовано как средство; всё, кроме

человека, который сам по себе есть цель.

Философия Гегеля

Георг Гегель создал удивительно стройную философскую систему, в

которую вошли не только логика (теория мышления) и онтология (теория

бытия), но также философия истории и философия государственного права,

философия религии и философия искусства. В основу своей системы он положил

идею тождества субъекта и объекта. Если предшественники Гегеля исходили из

противопоставления друг другу мысли (понятия) и объективного мира (бытия),

то он, напротив, полагает понятие сущностью природных вещей. Поэтому

понятия о вещах, которые образуются в головах людей, он рассматривает лишь

как "бледную копию" объективно существующих понятий. Понятие есть душа

вещи. Гносеология, стало быть, сливается воедино с онтологией. В связи с

этим его система получила название "объективный идеализм" в противовес

"субъективному идеализму" Беркли.

Таким образом, вещи существуют благодаря тому, что они есть

"материализованные понятия". Но эти понятия обладают способностью к

изменению, саморазвитию. Источником последнего, по Гегелю, являются

диалектические противоречия (с этим понятием мы познакомимся в тринадцатой

главе).

Абсолютная идея

При создании системы, призванной объяснить возникновение и сущность

видимого мира, самой сложной задачей является проблема начала. С чего

начинать? Гегель решает эту задачу следующим образом (ход мысли философа

поначалу шокирует неподготовленное мышление, поэтому наберёмся терпения).

Представьте себе, хотя это нелегко, что в мире ещё ничего нет, то есть

нет самого мира. Нет ни одной вещи; нет даже пространства и времени.

Ничего. Но это "ничего", однако, существует, что бесспорно. Эта абсолютная

пустота, ничто, нуль — "пустое бытие", то есть "бытие небытия". Гегель

называет его "неопределённое бытие".

Кажется, что с этой точки Невозможно сдвинуться, ибо из ничего не

может родиться что-то. Но послушаем дальше. Дело в том, что неопределённое

бытие есть мысль. Мысль совершенно пустая. Чья мысль? — спросит читатель. —

Ничья! О чём мысль? — Ни о чём! Где она находится? — Нигде! Эту абсолютно

пустую мысль Гегель называет "абсолютная идея" (мировой дух). Абсолютная в

том смысле, что она абсолютно не обладает какими-либо характеристиками

кроме того, что она — мысль.

Поскольку же она — мысль, идея однажды как бы просыпается и

обнаруживает собственное существование: "Я — есть"(в словечке "однажды"

читатель может заметить логический "прокол": этим словом Гегель неявно

вводит время, которого, по условию, ещё нет). Таким образом, мысль

раздваивается на "просто мысль" и "мысль о себе самой". Стало быть, уже

есть две мысли. Из двух же мыслей может родиться третья, что и происходит:

появляется понятие становления, как единства бытия и небытия. Из ничего

возникает нечто; бытие становится определённым[1].

Система Гегеля

Таким образом, абсолютная идея начинает долгий путь самопознания своих

возможностей, первый этап которого — логика, развитие чистой мысли.

Абсолютная идея как бы спрашивает себя: "Что я есть? Что я могу? В чём моя

суетность?". Не удовлетворяясь игрой в чистые понятия и желая иметь "место"

и "длительность", она превращается в пространство и время. Далее происходит

материализация идеи — овеществление выработанных ранее понятий: возникает

неживая материя ("окаменелый интеллект"). Из неживой субстанции появляется

живая. На основе живой материи возникает человек и человеческое общество.

Развиваясь, общество рождает государство — высшую ступень мирового духа, по

мнению Гегеля. В лоне государства возникает философия как попытка

субъективного осмысления объективного саморазвития абсолютной идеи. В лице

философов она всё больше приближается к пониманию собственной сущности.

Эволюция философии в конце концов приводит к появлению философской системы

Гегеля, которая, наконец, даёт исчерпывающее объяснение — откуда и как всё

возникло, и почему это "всё" именно таково. Абсолютная идея, образно

говоря, теперь может передохнуть и удовлетворённо сказать себе устами

философа: "Я прошла все ступени развития, стала всем, чем могла стать,

разобралась в своей собственной сущности". Круг замкнулся (см. рис. 4).

[pic]

Рис. 4

Этапы развития абсолютной идеи

Можно представить себе интеллектуальный восторг философа, завершившего

в четырнадцати томах сочинений свой грандиозный замысел. И было чем

гордиться: подобной энциклопедической системы философского знания, в

которой логика бытия сливается воедино с логики познания, история ещё не

знала. Осознание сделанного, видимо, привело Гегеля к мысли,

противоположной сдержанной позиции Канта относительно возможностей науки. В

трудах Гегеля явственно прослеживается идея: нет ничего более высокого и

значимого, нежели научная истина; стало быть, она выше морали.

Конечно, в системе Гегеля много мистического, особенно на первых её

ступенях. Кроме того, философ подводит нас к мысли, что на его учении

дальнейшее развитие философии как бы прекращается; всё объяснено, и другим

философам остаётся только осмысливать сделанное Гегелем.

Метод Гегеля

Но если мы обратим внимание на следующие после пространства и времени

этапы саморазвития мирового духа, то увидим, что они легко согласуются с

естественнонаучной картиной мира. Правда, в заключительных стадиях системы

Гегель вступает в противоречие с самим собой: если всё в мире находится в

непрерывном изменении и развитии, то почему в таком случае философские

вопросы он объявляет окончательно решенными? И практика жизни показывает,

что развитие философии после Гегеля не остановилось. Однако не это главное.

Основная и великая заслуга философа заключается в том, что, строя свою

систему, он разработал чрезвычайно эффективный метод познания — диалектику.

Действительно, "строительные леса" гегелевского учения оказались намного

ценнее построенного с их помощью "здания". Гегель не только сформулировал

три закона диалектики, но и применил их практически ко всем основным

областям человеческой деятельности. С содержанием этих законов мы

познакомимся в главе, посвященной методам познания.

Европа в XIX веке

В первой половине XIX в. в Европе продолжался процесс первоначального

накопления капитала. Эту стадию развития капитализма характеризуют

жестокая эксплуатация, широкое использование более дешёвого женского и

детского труда, чрезвычайно низкая заработная плата. Положение рабочего

класса было исключительно тяжёлым. Социально-экономические процессы,

происходившие в это время, подробно описаны Марксом в "Капитале", где он,

используя диалектический метод Гегеля блестяще объяснил "тайну" прибавочной

стоимости и показал товарный характер рабочей силы.

Однако во второй половине XIX в. ситуация начинает меняться. Развитие

промышленного производства привело к тому, что предложение на рынке товаров

всё больше стало опережать спрос. Начались кризисы перепроизводства.

Главной их причиной была низкая покупательная способность населения.

Рабочие, составляющие основную часть городского населения, получали за свой

труд столь мало, что не могли позволить себе делать покупки за пределами

минимальных потребностей.

В этих условиях перед предпринимателями во весь рост встала

альтернатива: либо сворачивать производство и разоряться, либо, напротив,

расширять его, сопровождая это повышением заработной платы, дабы население

могло покупать товары. Естественно, был избран второй путь. Стало быть,

предприниматели оказались вынужденными "поделиться" с рабочими, прежде

всего наиболее квалифицированными (позже эту часть рабочего класса

революционеры назовут "рабочей аристократией", "подкупленной" буржуазией),

частью своих прибылей. Этот шаг был продиктован не какими-либо абстрактными

соображениями гуманности или страхом перед революцией, а конкретной

экономической целесообразностью. В противном случае владельцев фабрик и

заводов ожидала "закупорка сосудов" в системе оборота капитала, другими

словами — банкротство.

Именно в это интересное и непростое время, время перехода от стадии

хищнического накопления капитала к стадии, скажем так, более

цивилизованного капитализма, выпало жить и творить Карлу Марксу.

Социология Маркса

Маркса трудно назвать философом в строгом смысле этого слова. Он был

скорее экономистом, социологом, политологом. Мощный ум этого незаурядного

человека впитал массу идей, добытых предшественниками в анализе

общественной жизни. Среди них прежде всего нужно назвать идею обвинения

частной собственности на средства производства, выдвинутую французским

просветителем Жан Жаком Руссо.

Первобытное общество Руссо называл "золотым веком" человечества

("первобытный коммунизм"). Он длился, пока не нашёлся кто-то, кто

воскликнул: "Это — моё!". И люди, вместо того, чтобы ударить его по рукам и

образумить, сами начали растаскивать общее добро. Частная собственность,

считал Руссо, стала, причиной социальных пороков. Именно она сделала людей

алчными, жестокими, коварными.

Отсюда — вывод: если мы хотим вернуть людям изначальное благородство

души и чистоту помыслов, надо уничтожить частную собственность. Частная же

собственность не может быть отдана добровольно. Отсюда — марксова идея

социалистической революции, диктатуры пролетариата, которая (идея) стала

главным теоретическим выводом "Капитала".

Оппоненты Маркса предостерегали его: этот путь означает насилие,

кровь, гражданскую войну; могут погибнуть миллионы людей; стало быть,

призывы к диктатуре безнравственны, бесчеловечны. На что Маркс — один из

радикальнейших учеников Гегеля — отвечал, что научная истина выше морали;

если научный анализ приводит нас к конкретным выводам, то надо твёрдо

следовать им, не оглядываясь на размягчающие волю соображения. При этом сам

Маркс и его фанатичные ученики ни на йоту не сомневались в истинности своих

выводов, не допускали мысли, что они, может быть, кое в чём заблуждаются.

Предостережения Канта не были приняты во внимание. "Мы научимся

предсказывать революции с такой же точностью, с какой наука предсказывает

лунные затмения!", — вот самонадеянный лозунг Маркса.

Европа развивается не по Марксу

Свобода частного предпринимательства и экономическая инициатива

личности, не подавляемые структурами социального контроля в западном мире,

всё более избавлялись от негативных черт, присущих им на ранних ступенях

накопления капитала. Трагедия наиболее ортодоксальных последователей учения

Маркса об уничтожении частной собственности заключалась в том, что лежащие

на поверхности и ужасающие всякого морально здорового исследователя

социальные язвы раннего капитализма были восприняты как неизбежные

спутники, атрибуты частного предпринимательства вообще. Эти язвы были

расценены как убедительные доказательства бесперспективности данного

общественного строя; как признаки его скорой гибели. "Детские болезни"

капитализма были ошибочно диагностированы как старческая дряхлость со

скорым летальным исходом. Умирающий социальный организм требовалось лишь

подтолкнуть в могилу объединёнными усилиями пролетариев.

Таким образом, положительное в частной собственности и конкуренции,

заключающееся в том, что без реальной экономической свободы индивида не

может быть никаких других свобод — мысль почти тривиальная в наши дни, хотя

и не отрицалось начисто, но было явно недооценено.

Некоторые ученики Маркса заметили новые тенденции. В их работах

появились предостережения, что капитализм "уже не тот", что прогнозы не

оправдываются. Проанализировав статистику промышленного развития Германии и

Франции, Бернштейн показал, что число собственников средств производства,

вопреки предсказаниям Маркса, не уменьшается, а увеличивается; что средний

класс не исчезает, а, наоборот, растет; что доходы рабочих повысились

настолько, что многие стали делать сбережения и даже открывать своё дело.

Интересы рабочих, заключил он, теперь более дифференцированы, чем

прежде, а развивающиеся рабочие товарищества (кооперативы) демонстрируют

уже "социалистическую собственность", которая становится более эффективной,

нежели частная.

На основании своего анализа он пришёл к выводу, что темпы эволюции

капитализма к гибели оказались "гораздо медленнее", если последняя "вообще

не уходит в бесконечность". Бернштейн предложил вообще отказаться от самой

идеи экспроприации, насильственного захвата власти, диктатуры пролетариата.

"Захотят ли рабочие экспроприации, к которой вы стремитесь? Ведь им уже

есть что терять," — поставил он вопрос перед социал-демократами[2].

Надо ли подробно говорить о реакции последних на предложения

Бернштейна? Оппортунист, ренегат (предатель), разучившийся мыслить, — вот

ещё не самые злые эпитеты в его адрес. Между тем, историческая практика

подтвердила высказанные им идеи, и это делает ему честь как исследователю,

нарисовавшему основные черты процесса, когда его контуры только намечались.

Основные ошибки и уроки

Объективно говоря, предостережения и не могли быть восприняты в то

время. Слишком велик был энтузиазм революционеров, слишком "железной"

казалась логика выводов о перспективах классовой борьбы, а отрезвляющие

уроки "реального социализма" были ещё впереди.

Историческая практика показала, что многие теоретические построения

Маркса не выдержали испытания временем. Сюда входят и вывод о необходимости

уничтожить частную собственность, и преувеличение роли классовой борьбы в

развитии общества, и учение об особой, мессианской роли пролетариата и его

диктатуры, и теория классовой природы государства вместе с выводом о его

неизбежном отмирании. В конечном счёте утопичной оказалась сама идея

коммунизма, в не меньшей степени, чем теории социалистов-утопистов, которые

Маркс в своё время с таким азартом критиковал.

Одним из главных уроков всего этого оказался вывод, что власть народа,

когда личность подавлена и превращена, в "навоз истории", есть величайшая

фикция и ложь, ведущая к мрачной диктатуре. Не может быть свободным народ,

если каждый отдельный его представитель унижен, оскорблен и несвободен.

Другой урок — осознание того, что традиционно-шаблонная теория

общественного прогресса, где каждое последующее состояние общества

считается целью всей предыдущей истории; где, якобы, действуют строгие

законы, выводящие одно состояние общества из другого, — не более чем

фантазия самоуверенного автора. История совсем не похожа на процесс, где

все народы, как хорошо обученные роты солдат, проходят одни и те же этапы

развития и заканчивают той стадией, которую предначертал им установитель

схемы.

Ещё один урок — недопустимость насилия в любых его формах, какими бы

заманчивыми и благородными целями оно не пыталось оправдаться. Это реально

лишь в том случае, если меньшинство не подавляется, не преследуется, не

загоняется в угол, а имеет правовые гарантии стоять на своих позициях,

легально распространять свои взгляды, завоёвывать общественное мнение. Но

уважение к меньшинству невозможно без уважения к индивиду, без признания

прав личности на равенство с институтами власти. Если общество таково, что

отдельный человек в его структуре ничтожен, то меньшинство бесправно. Если

меньшинство бесправно, то естественное развитие замирает, ибо генератором

новых идей всегда является именно меньшинство. Если развитие замирает, то

большинство превращается в силу, уничтожающую не только меньшинство, но и

самоё себя. Трагическим финалом такого "развития" может быть только гибель

нации.

Глава 7. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Русская философия начинает отсчёт своего существования примерно с X в.

н.э. История сохранила имя первого древнерусского философа — киевского

митрополита Илариона, главной идеей которого была мысль о включенности

русской земли в общемировой процесс "торжества божественного света"

(имелось в виду учение Христа, противопоставляемое "тьме язычества"). Сразу

же возникает вопрос о причинах такого явного отставания в формировании

философии у русских по сравнению с другими народами, тем более, что долгие

века русская философия, если судить строго, не была, собственно, "русской",

а была в основном заимствованной.

Немного истории

Дело заключается прежде всего в исторической молодости нашей нации.

Климатические условия на родине наших далёких предков изначально были столь

суровы, что заселение земель, названных уже в наше время "европейская часть

СССР", началось лишь тогда, когда у народов Среднего и Ближнего Востока уже

Давно была своя государственность, письменность и довольно высокая

культура. Достаточно сказать, что ко времени крещения Киевской Руси в 988

г. на этих обширнейших землях проживало немногим более трёх миллионов

человек.

Заселение этих территорий происходило за счёт миграционных потоков с

востока и с юга, В результате образовались кочевые племена, занимавшиеся в

основном скотоводством. В трудах древнегреческих историков их называли

"венеды", затем — "анты". "Славяне" — это уже самоназвание наших предков

(сначала было "словяне" — от "словные", то есть говорящие на своём

наречии).

В результате христианизации Руси активно началось культурное

приобщение славян к более цивилизованным соседям. В начале XI в. в Киеве

уже действовала первая "высшая школа", курируемая князем Ярославом Мудрым.

Десятки переводчиков, а это были самые образованные люди своего времени,

денно и нощно трудились, перелагая на старославянский лучшие в Европе книги

по всемирной истории, философии, географии, космогонии, богословию.

Одновременно вырабатывалась новая научная лексика, поскольку для многих

понятий просто не было в языке подходящих терминов.

Качество преподавания в Киевской школе высшего учения было настолько

высоким, что в неё не гнушались посылать своих отпрысков для прохождения

наук норвежские, шведские, датские и венгерские монархи. В школе изучалась

древнегреческая философия, знакомство с которой произошло благодаря связям

с Византией (поэтому начальный этап приобщения Руси к мировой философской

мысли получил название "византийский"). Трудно сказать, каких бы высот

достигло развитие образования на Руси, включая философское, если бы не

беда, обрушившаяся на нашу землю — нашествие монголо-татар, затормозившее

все сферы общественного прогресса чуть ли не на триста лет.

В XVII-XVIII вв. в первых российских университетах изучались в

основном, наряду с греческими, французские авторы, что объяснялось тесными

связями с Францией. При этом, с основанием в 1765 г. Московского

университета, философию в нашей стране начинают преподавать на русском

языке (прежде это делалось на латинском).

В XIX в. в центре внимания российских философов была интерпретация

текстов классических немецких философов, прежде всего — Канта. И лишь

начиная со второй половины XIX в., и в начале XX в. русская философия

становится, наконец, оригинальной и самостоятельной. Во весь голос заявили

о себе, привлекая внимание всей образованной Европы, такие мыслители, как

П.Л. Чаадаев и Н.Г. Чернышевский, Вл.С. Соловьев и Н.Ф. Федоров, Ф.М.

Достоевский и Л.Н. Толстой, Н.А. Бердяев и П.А. Флоренский, И.О. Лосский и

И.А. Ильин, В.И. Вернадский и К.Э. Циолковский.

Религиозная философия

В русской философии сложилось несколько направлений. Одно из них,

привлекшее наибольшее внимание мировой философской мысли, — религиозно-

философское. Была предпринята попытка, оказавшаяся в целом удачной,

гармонического соединения философии (преимущественно идеалистического

характера) и православной религии. Представителями этого направления

западная философия была оценена как слишком рационалистическая,

акцентирующая внимание в большей степени на познании природы, нежели на

исследование внутреннего мира человека.

В основу русской религиозной философии была положена идея приоритета

христианской нравственности перед всеми остальными принципами, а также идея

"всеединства", призывающая народы к отказу от конфронтации и недоверия друг

к другу. При этом русские мыслители ориентировали философию не на борьбу с

религией, и не на соперничество с естественными науками в познании мира, а

на триединый союз между всеми ними. Истинное знание, писал Вл. Соловьев,

возможно лишь в результате синтеза теологии, философии и опытных наук; в

основу же этого синтеза следует положить нравственное начало. Без него

любая область человеческого духа, предостерегает философ, превращается в

совокупность идей, опасных для человека. Любой идее, если она противоречит

нравственным установлениям Христа,

должно быть отказано в реализации.

Русский менталитет

Русские философы большое внимание уделили изучению национальных

особенностей русского характера, психологии русских. Отмечалась особая

склонность россиян к патернализму ("патер" — отец), имеющая свои корни в

молодости нации, что придаёт её характеру черты, свойственные ребёнку.

Ребёнок, каким бы ни был его отец, любит отца и преклоняется перед ним,

хотя порой и страшится его. Точно так молодая нация испытывает особое

чувство к царю, вождю, в конечном счете всецело доверяя ему свою судьбу.

Нация может злиться, выражать недоверие, даже высмеивать, но в решающий

момент она, как бы забыв обо всех своих обидах и недовольствах, уповает, на

"отца", ибо монархическое начало изначально присуще в той или иной степени

каждому русскому.

Другая черта характера русских — доверчивость и нетерпеливость.

Русских легко обмануть, увлечь их какой-либо сомнительной идеей. Увлекшись

же, русские хотят достичь всего быстро, в один-два шага. Нации трудно

откладывать исполнение желаний. При этом русские легко переступают границу

разумной меры. Их бесстрашие перед возможным риском и надежда на

традиционное "авось вывезет", или на чудо, удивляют рациональных

европейцев, имеющих гораздо больший исторический опыт.

Ещё одна черта — особое отношение к своей исторической миссии,

склонность к преувеличенному пониманию своей роли в судьбах человечества.

Пренебрегать нерешённостью насущных проблем, терпеть сиюминутные лишения и

неудобства, и, одновременно, мечтать о переустройстве мира, — национальная

черта русских. Она проявилась и в острой полемике между философами, по-

разному представлявшими себе перспективы дальнейшего развития русской

нации.

Славянофилы и западники

Одни из них, называвшие себя "славянофилами" ("филео" — любить),

считали, что Россия должна идти своим самобытным путём, не перенимая

веяния, идущие с Запада. Основой российской самобытности они полагали, во-

первых, православную религию, без которой нация утратит целостность; во-

вторых, монархическое правление, отвечающее духу патернализма; в-третьих,

крестьянскую общину, которую расценивали как наиболее подходящую русскому

характеру форму хозяйствования.

Иначе подходили к вопросу "западники". Они видели перспективу развития

России в усилении контактов с Западом, в постепенном переходе страны к

европейской системе ценностей: демократическая республика, научно-

технический прогресс, свобода вероисповедания или атеизма, развитие

индивидуального фермерства и т.п.

Мы погорячимся, если скажем, что эта дискуссия о стратегических путях

развития России уже ушла в прошлое. Она продолжается. И сегодняшние горячие

споры на эту тему в ветвях власти, да и среди думающей части населения,—

веское тому подтверждение.

Русские космисты

Второе направление, активно развиваемое русскими философами, —

исследование проблемы единства человека и космоса, значение которой стало

ясно, пожалуй, только к концу нашего столетия. В начале XX в. в европейской

философии существовали две противоположные точки зрения. Одна из них,

получившая название "космоцентризм", исходила из идеи, согласно которой

человечество, что бы оно о себе не мнило, — ничтожная сила, несравнимая по

масштабам с космическими силами. Образно говоря, человечество — не более

чем "плесень" на теле земного шара, влияние которой на космические процессы

стремится к нулю. Тем более, что оно в любую секунду просто может исчезнуть

по причине какой-либо, даже не очень значительной, космической катастрофы.

Другая точка зрения, получившая название "антропоцентризм", опиралась

на идею, что возникновение человечества не случайно, а как бы входит в

программу саморазвития космоса; что лишь на первых ступенях его возможности

исчезающе малы. Но в перспективе, по мере роста научного знания и

технической мощи, человечество станет силой, определяющей направление и

характер космических процессов. Космос, станет для людей лишь .сценой, на

которой они, подобно актёрам, разыграют спектакль, исходя из своих

интересов и целей.

Русским философам удалось преодолеть эти крайности. Их позицию можно

назвать "антропокосмизмом": возможности человечества влиять на ход

космических процессов возрастают; уже сейчас они становятся сравнимыми с

геологическими масштабами. Человек и космос — это, в перспективе, как бы

два равноправных "партнёра", уважительно относящихся друг к другу. Их

отношение должно быть отношением живого к живому, а не живого к мёртвому.

При этом следовал призыв к осторожности и благоразумию, суть которого

— не навредить природе, не уничтожить среду своего обитания; жить в

единстве и гармонии с космосом, а не с стремлением непременно "покорить"

его. Очевидно, что эти идеи мысленно возвращают нас к пониманию космических

связей в индуизме, хотя и в ином свете.

Человечество, предостерегали философы-космисты ещё на заре XX в.,

может попасть в ловушку собственной самонадеянности. Желая выйти из плена

"первой природы" (естественной), люди могут оказаться в плену "второй

природы" (техногенной, созданной самими людьми). Человек может улететь на

другие планеты, писал К.Э. Циолковский; для этого у него достаточно ума. Но

он не может улететь "от собственной глупости". А глупость его началась

тогда, когда он возомнил себя Богом. Люди ведут себя так, как будто жить им

осталось до ближайшей пятницы. Вместо того, чтобы быть "частью природы",

они считают себя "господами над природой".

Биосфера и ноосфера

Замечательный русский философ и естествоиспытатель В.И. Вернадский,

наряду с французским ученым Тейяром де Шарденом, вводит в научный оборот

понятие "ноосфера" (сфера разума). Это новая, высшая стадия биосферы (сферы

жизни), связанная с деятельностью человечества. Зародившись на Земле,

ноосфера — оболочка интегрального интеллекта — имеет тенденцию к

постоянному расширению, превращаясь таким образом в особый структурный

элемент космоса. Влияние человеческого общества на ход космических

процессов осуществляется и усиливается именно через посредство ноосферы.

Осознание этого обстоятельства поможет человеку почувствовать себя

"гражданином Вселенной". В свою очередь, воздействие космоса на жизнь людей

также происходит (и усиливается!) через ноосферу. Можно высказать

предположение, что последняя как раз и объясняет механизм кармических

связей, с которыми мы познакомились во второй главе.

Философия жизни

Третье направление в русской философии — это философия жизни, или

экзистенциальная философия ("экзистенция" — существование). Такие философы,

как Ф.М. Достоевский, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, стояли у истоков этого

нового течения, с которым мы подробнее познакомимся в следующей главе. Для

него характерен поворот философского исследования от глобальных идей,

связанных с миром в целом, — к человеку, к его внутреннему миру.

Становление и самоутверждение личности — вот предмет изучения; преодоление

"маленьким человеком" его страха перед огромным и враждебным миром; решение

вопроса— как жить свободно, не ущемляя свободы других и т.п.

Русский экзистенциализм имел явную религиозную окраску. Вера — тот

стержень, благодаря которому человек остаётся человеком, не теряя твёрдости

духа, как бы тяжело ему не было. Русские философы преодолели традицию

истолкования Бога, как Бога — "судьи", Бога —"надзирателя", устоявшуюся со

времён средневековой философии. Им присуще экзистенциальное понимание Бога.

Например, Бердяев, писал, что ему чужд лик Бога всемогущего, властного и

карающего; и близок лик Бога страдающего, любящего и распятого (философ

ставил Христа выше Отца). Бог дал человеку два начала — свободу и

творчество. Однако свобода означает одновременно и ответственность, вот

почему многие страшатся ее. Быть рабом намного проще, потому что у него нет

проблемы выбора, которая порой мучительна.

Стремись жить так, призывает философ, как будто каждый твой шаг виден

некоему абсолютно справедливому существу и не остаётся без его оценки. Но

это "существо" — твоя душа, твоя совесть. Совесть есть глубина личности,

где человек соприкасается с Богом.

Русская философия жизни не похожа на рационалистическую европейскую

философию. Это философия души, а не внешнего мира. Мы уже никогда не

узнаем, что стояло за последними словами умирающего Льва Толстого: "Не

понимаю..."; но определенно можно сказать, что его скорбное недоумение было

связано именно с душевным страданием.

Драматический финал

Однако русскую философию, находившуюся на взлёте (не случайно мировая

общественность назвала описанный выше период "русским ренессансом" в

философии, проча ему блестящее будущее), ожидали суровые испытания,

связанные с политическими событиями 1917 г. Дело в том, что после прихода к

власти большевиков, когда в России некоторое время ещё существовала свобода

печати, подавляющее большинство университетской профессуры, включая

философов, выступили с резкой критикой их действий. Главная идея этой

критики — осуждение их методов и целей; подчёркивалось, что новая власть

ведёт нацию к гибели.

Всё это чрезвычайно мешало и раздражало. В результате, в 1922 г. по

личному распоряжению Ленина был составлен поимённый список наиболее

активных критиков режима, в который вошло более двухсот фамилий

известнейших учёных России (архивы сохранили зловещую фразу: "Неплохо было

бы расстрелять всю эту интеллигентскую сволочь, но будет слишком много

шума"). После чего им с семьями было предложено покинуть страну. Пароходом

интеллектуальная элита России была отправлена сначала в Германию, а затем

ученые "разбрелись" по всему свету, большей частью оказавшись в США.

Философский пароход

Этот пароход позже назвали "философским" (там оказались не только

философы, но и представители всех других наук; название объясняется тем,

что в прошлые времена слово "философия" было синонимом слова "наука").

Многие из изгнанных продолжали научные исследования и добились немалых

успехов, но всё это уже не шло на пользу России.

Например, среди "эмигрантов" был будущий Нобелевский лауреат Питирим

Сорокин — создатель теории рыночной экономики, по которой живёт и

развивается до сих пор весь Запад. Среди них был также философ Н. Бердяев,

который позже скажет горькие слова: "Я очень известен в Европе и США,

переведен на многие языки, обо мне много пишут. Есть только одна страна, в

которой меня почти не знают — это моя несчастная родина".

Среди вынужденно покинувших Россию были также знаменитый инженер В.К.

Зворыкин (изобрёл телевизор, электронный микроскоп, бинокль ночного

видения); инженер И.И. Сикорский (изобрёл вертолёт); химик В.Н. Ипатьев

(создал высокооктановый бензин); теплотехник М.Т. Зарочинцев (изобрёл

холодильник, вагон-рефрижератор).

Нечего и говорить, какой невосполнимый урон был, нанесен этой

политической акцией интеллектуальному, научному и техническому развитию

нации. Двойственные чувства испытываешь (сочетание гордости и досады),

когда узнаёшь тот факт, что несколько лет назад конгресс США объявил

благодарность русским учёным-эмигрантам за "выдающийся вклад в развитие

науки и техники США". Что же касается русской философии, то её естественное

и многообещающее развитие было скомкано, оборвано.

Глава 8. ФИЛОСОФИЯ СУЩЕСТВОВАНИЯ (ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ)

С середины XIX в. в европейской философии развивается новое

направление, получившее название неклассического. Традиционная

(классическая) философия — это рациональная философия. Она исследует

преимущественно такие проблемы, которые в принципе допускают логическое

обоснование, доказательство, выведение одного из другого: изучение сущности

бытия, закономерностей и методологии научного познания, соотношения

рассудка и разума и т.п.

Человек и философия

Короче говоря, это философия вещей и идей. Когда классическая

философия обращает внимание на человека, а она делает это, то её интересует

сущность человека, общее в людях, а не отдельное, единичное, касающееся

судьбы и чувств индивида как неповторимого, оригинального существа.

Человек, читающий труды классических философов, посвященные личности,

безусловно, кое-что важное узнаёт о себе; но о себе — лишь как об

обезличенном представителе всего рода человеческого. Он не найдёт в них о

своих личных тревогах и желаниях, мечтаниях и чувствах, устремлениях и

надеждах. И поэтому имеет полное право сказать: "Это написано не обо мне, а

о человеке вообще. Но я-то не абстрактный; я конкретный — живой и тёплый;

меня волнуют не столько глобальные проблемы, сколько вопросы, касающиеся

меня лично — какой я человек? — правильно ли я живу? — соответствуют ли мои

цели моим способностям? — в чём смысл моего появления на свет? — счастлив

ли я? — что будет со мной завтра, послезавтра?". Традиционная философия

почти не помогает человеку получить ответы на такие вопросы.

Экзистенциальная же философия, напротив, совершает поворот к человеку

со всеми его чувствами и страданиями, со всем его противоречивым отношением

к миру и обществу. От сущности человека она переходит к его существованию,

пытаясь дать ответы на принципиальные вопросы Канта: "Что я могу знать? Что

я должен делать? На что я могу надеяться?". Когда учёный исследует молекулу

поваренной соли, то ясно, что она лишена оригинальности; она — точная копия

миллиардов других таких же молекул. Иное дело, когда речь заходит о

человеке. При наличии общих черт, каждый — неповторим, единственен в своём

роде, уникален. Одно только, осознание этого факта рождает массу вопросов,

о которых порассуждаем ниже. Одним словом, к человеку нельзя подходить с

теми же мерками, с какими мы подходим к другим объектам науки. Мысль,

высказанная однажды древнегреческим философом Протагором — "Человек есть

мера всех вещей" — не утратила своей истинности и по сей день.

Экзистенциальная философия зарождалась и развивалась в трудах таких

исследователей (кроме уже упомянутых в седьмой главе русских), как датский

философ С. Кьеркегор, немецкие философы А. Шопенгауэр, К. Ясперс, М.

Хайдегтер, Ф. Ницше, французские философы А. Камю и Ж. Сартр. Одни из них

строили свои концепции на религиозной основе, другие — на атеистической. Но

всех их объединяло стремление к созданию не "обезличенной", а "личной"

философии.

Иррациональное в человеке

Предмет их исследований — смысл жизни и смысл смерти, свобода и

ответственность, совесть и долг, счастье и любовь, воля и вера. Эти и

подобные им категории выражают иррациональные свойства человеческой жизни,

то есть такие качества, которые не поддаются логическому обоснованию.

Невозможно, например, внятно и логически корректно ответить на вопрос —

почему этот юноша любит именно эту девушку, а не другую; "за что" он её

любит. Даже если все учёные мира полнейшим образом изучат юношу и девушку,

все их свойства, хоть до молекулярного уровня, эти учёные вряд ли смогут

определенно ответить на вопрос — полюбят они друг друга, когда встретятся,

или нет.

Любовь, счастье, воля, совесть и т.п. — иррациональные свойства

человеческой души, что делает их исследование чрезвычайно трудным делом,

поддающимся далеко не каждому. Не случайно многие из вышеназванных

философов имели трудную личную судьбу, перенесли немалые страдания, и не

раз бывали в критических ситуациях, что невольно сделало их более

чувствительными к душевным переживаниям человека. Сложность предмета

объясняет также тот такт, что некоторые из них излагали свои взгляды не в

виде академических трактатов, а в форме романов и повестей, что позволяет

сделать идеи более понятными и доступными массовому читателю.

Основной вопрос

Экзистенциальная философия отвергает те вопросы, которые классическая

философия считает основными. Точнее, она отвергает их статус быть

основными. Первичен дух или первична материя, создан мир или существует

вечно, способен человек познавать сущность вещей или не способен, — эти

проблемы, при всей их научной важности, мало задевают бытие каждого

человека, особенно не связанного с наукой.

В качестве основного рассматривается другой вопрос — заслуживает ли

жизнь того, чтобы прожить её? Жизнь наполнена противоречиями, проблемами,

страданиями и трагедиями. Стоит ли она того чтобы терпеть и переносить всё

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9


© 2010 САЙТ РЕФЕРАТОВ