бесплано рефераты

Разделы

рефераты   Главная
рефераты   Искусство и культура
рефераты   Кибернетика
рефераты   Метрология
рефераты   Микроэкономика
рефераты   Мировая экономика МЭО
рефераты   РЦБ ценные бумаги
рефераты   САПР
рефераты   ТГП
рефераты   Теория вероятностей
рефераты   ТММ
рефераты   Автомобиль и дорога
рефераты   Компьютерные сети
рефераты   Конституционное право
      зарубежныйх стран
рефераты   Конституционное право
      России
рефераты   Краткое содержание
      произведений
рефераты   Криминалистика и
      криминология
рефераты   Военное дело и
      гражданская оборона
рефераты   География и экономическая
      география
рефераты   Геология гидрология и
      геодезия
рефераты   Спорт и туризм
рефераты   Рефераты Физика
рефераты   Физкультура и спорт
рефераты   Философия
рефераты   Финансы
рефераты   Фотография
рефераты   Музыка
рефераты   Авиация и космонавтика
рефераты   Наука и техника
рефераты   Кулинария
рефераты   Культурология
рефераты   Краеведение и этнография
рефераты   Религия и мифология
рефераты   Медицина
рефераты   Сексология
рефераты   Информатика
      программирование
 
 
 

Ответы на вопросы госэкзамена по философии философского факультета СПбГУ

общего и внутреннего к объективности. Но всемирная история не является

ареной счастья, т.к. они моменты гармонии подобным пустым листам в силу

отсутствия противоположности как исток развития.

Идея, направляющая развитие истории, определяет то, что действия людей

имеют следствием часто иные результаты, чем те к которым они

непосредственно стремились, достигали и желали. Удовлетворяя свои

стремления, они дают реализоваться тому, что скрыто содержится в них, но не

осознается и не входит в их намерения. Личности, реализующие подобные

скрытые возможности, являются всемирно-историческими личностями, поскольку

далее подвинувшийся в своем развитии дух является внутренней, но

бессознательной душой всех индивидов, которая становится у них сознательной

благодаря великим людям. Именно отношение этих личностей к тем

возможностям, которым они дали реализоваться, определяет их статус, что

исключает возможность их психологического рассмотрения, сводящего все их

действия к каким-либо пошловатым мотивам, выявление которых позволило бы

какому-либо морализатору почувствовать, что он лучше их. Частный интерес

страсти неразрывно связан с обнаружением всеобщего, т.к. всеобщее является

результатом частных и определенных интересов и их отрицания,

осуществляемого тем, что частные интересы вступают в противоборство между

собой. Сама же идея пребывает невредимой на заднем плане, что можно было бы

назвать хитростью разума, как то, что заставляет действовать для себя

страсти, причем то, что осуществляется при их посредстве терпит ущерб.

Часть таких явлений ничтожна, но другая положительна. Индивидуумы зачастую

приносятся в жертву. Идея уплачивает долг наличного бытия и бренности не из

себя, а из страстей индивидуумов.

Но в индивидуумах есть часть не относящаяся лишь к случайностям

страсти и счастья - это моральность, нравственность, религиозность.

Благодаря им люди выступают не только как средства, т.к. реализуя свои

частные цели, они приобщаются к целям разума, а как самоцели, не только

формально, но и по содержанию цели. Поэтому моральность, нравственность и

религиозность не принадлежат категории средства. Человек является целью в

себе самом лишь благодаря тому божественному началу, кот. имеется в нем и

кот. сперва было названо разумом, а после в силу того сто оно проявляется в

деятельности и само себя определяет - свободой. Эти свобода, разум, добро в

его конкретнейшим представлении есть бог, кот. правит миром, и содержанием

его правления является всемирная история. Эта идея, кот. не является только

идеалом, разрушает иллюзию, будто мир - безумный, нелепый процесс.

Философия хочет понять эту историю и этом план, поскольку только то, что

реализовалось из него - действительно; то, что не соответствует ему - лишь

гнилое существование, т.к. право мирового духа выше всех частных прав.

С) необходимо выяснить какова та форма, кот. цель, достигаемая такими

средствами, принимает в действительности.

Для достижения какой-либо субъективно конечной цели помимо средств

требуется еще материал. Т.о. каков тот материал, в кот. осуществляется

разумная конечная цель? Этот материал - сам субъект, потребности человека,

субъективность вообще. Разумное осуществляется в человеческом знании и

хотении как в материале. Субъективная воля т.о. рассматривается в той мере

в какой у нее есть цель, являющаяся истинностью действительности, т.е. в

той мере, в какой она оказывается великую всемирно-историческую страстью.

Субъективная воля с одной стороны ограничена в своих страстях и достигает

своих целей лишь в рамках этой зависимости, но, с другой, ей присуща

субстанциальная жизнь, где она движется в существенном, кот. и оказывается

целью ее наличного бытия. Это существенное есть соединение субъективной и

разумной воли: оно есть нравственное целое - государство, кот. есть та

действительность, где индивидуум только и обладает своей свободой и

пользуется ей, причем она оказывается знанием всеобщего, верою в него и

желанием его. Тем не менее, право, нравственность и государство являются не

средствами осуществления субъективной воли как свободы, ограничивающие ее

сферу для каждого конкретного индивида, но непосредственной положительной

действительностью и обеспечением свободы. Та свобода, что ограничивается

есть всего лишь произвол, относящийся к частностям потребностей.

Субъективная воля - осуществляющее начало, идея - внутреннее начало,

государство - наличная, действительно нравственная жизнь. Истинное -

единство всеобщей и субъективной воли, а всеобщее существует в государстве,

в законах, в общих и разумных определениях. Государство - божественная идея

как она существует на земле. Так как государство означает общность

наличного бытия, т.к. субъективная воля человек подчиняется законам, то

противоположность свободы и необходимости исчезает. Государство не является

механизмом подавления, а способом осуществления свободы. Разумное

необходимо как субстанциальное, и мы свободны когда признаем его за закон и

следуем ему как субстанции нашего собственного существа. Тогда объективная

и субъективная воли примеряются и образуют единое невозмутимое целое

(случай Сократа).

Но государство не тождественно совокупности наличных государственных

учреждений, хотя последние и необходимы, но образует единую субстанцию,

единый дух с его религией, искусством, философией и культурой вообще (не

говоря о внешних факторах). Государство есть индивидуальное целое, из

которого нельзя изъять и отдельно рассматривать такую часть как гос.

устройство само по себе. Государство - разумная, объективно себя сознающая

и для себя сущая свобода: духовная идея, проявляющаяся в форме человеческой

воли и ее свободы. Поэтому из государственных устройств народов с чуждым

духом нельзя извлечь никаких уроков для своего, т.к. их функционирование

определяется тем целым, что дало им существование. Поэтому исторический

процесс изменения вообще совершается при посредстве государства, и моменты

идеи являются в нем как различные принципы. Правда в философии (искусстве и

науке) преемственность сохраняется, т.к. там дух себя сознает, и новая

философия содержит в себя в снятом виде философии древних, кот. явилась ей

необходимой основой.

Т.о. истории есть три момента - идея свободы как абсолютная конечная

цель; средство ведущее к достижению этой цели, субъективная сторона знания

и хотения со свойственными ей жизненностью и деятельностью; государство как

нравственное целое, реальность свободы, объективное единство этих двух

моментов. Т.о. история предполагает соединение объективной стороны, т.е.

понятия, и субъективной стороны, кот. объективно существует как

государство, являющееся основой других конкретных сторон народной жизни:

искусства, права, нравов, религии, науки. Главной из этих форм

сознательного соединения является религия, в кот. мирской дух сознает

абсолютный дух и выражается в качестве представления и чувства в культе.

Потом искусство, изображающее и созерцающее духовное в образе. Далее

философия, укореняющая это соединение в мыслящем духе. Т.о. философия

является высшей, свободнейшей и т.д. формой, т.к. дух там знает себя так,

как он есть - мысль. Эти три момента составляют объективацию одного

содержания - образования нации.

Представление о боге составляет общую основу народа. Поэтому

государство основано на религии и его природа и конституции те же, что у

религии. Так греческая и римская государственность связанна со спецификой

их язычества, а католическому государству свойственны иной дух и иная

конституция, чем протестантскому. Жизненность государства в индивидуумах -

нравственность. Объективная нравственность поэтому предшествует

субъективной моральности.

Государственность есть духовная сущность индивидуума, кот. есть

таковой поскольку причастен духу народа. Этот дух народа всегда есть

определенный дух, коя определенность соотносится с исторической ступенью

его развития. Поэтому рассмотрение тех или иных сторон существования того

или иного народа должно рассматриваться при соотнесении их с его

целостностью. Данное гос. устройство может существовать лишь при данной

религии, так же как в данном государстве могут существовать данная

философия и искусство.

Далее, определенный дух народа сам является лишь отдельным

индивидуумом в ходе всемирной истории. Всемирная история - выражение

абсолютного процесса духа, выражение того ряда ступеней, благодаря кот. он

осуществляет свою истину, доходит до самосознания. Эти ступени реализуются

во всемирно-исторических (индивидуальных) духах, в определенности их

нравственной жизни, конституции, науки, искусства и религии. Реализация

этих ступеней - необходимое развертывание духа (тожд. Логического и

исторического).

Осталось рассмотреть ход всемирной истории.

Абстрактное изменение вообще, которое совершается в истории, издавна

понимается как переход к лучшему. Но это изменение совершается не в

природе, где ничто не ново под луной, а в духовной сфере. Эти изменения в

человеке позволяют обнаружить иное определение, чем в чисто естественных

вещах, а именно стремление к усовершенствованию, действительную способность

к изменению. В принципе развития т.о. содержится дух, для кот. всемирная

история - арена, где проходит его реализация. Этот процесс отличен от

развития организма, кот. спокойно производит самого себя под действием

внутреннего принципа (как зерно становится растением). Переход в духе

совершается при участии сознания и воли, где дух имеет предметом самого

себя, т.о. самому себе противопоставляясь. Поэтому развитие духа является

не спокойным процессом, а тяжелой недобровольной работой, направленной

против самого себя, и оно является не чисто формальным процессом развития

вообще, а осуществлением цели, имеющей определенное содержание. Эта цель

есть сам дух, содержанием кот. является он по своему существу, т.е. понятию

свободы.

Всемирная история представляет собой ход развития принципа,

содержание которого есть сознание свободы. Первая ступень - погружение духа

в естественность. Вторая - выход из этого состояния и сознание своей

свободы. Но этот первый отрыв частичен. Поэтому 3 - возвышение от этой

частной свободы до ее чистой всеобщности. Это основные принципы всеобщего

прогресса, но каждая из них сама является процессом их формирования и

диалектикой их перехода. Дух начинает развитие исходя из своей бесконечной

возможности, реализуя кот. в истории, он полагает ее действительностью.

Т.о. дух развивается как бы от несовершенного к более совершенному, причем

первое содержит в себе как зародыш и противоположность второе в качестве

стремления. Развитие определяется тем разладом в духе, кот. лежит в

различии того, что он есть в себе и того, что он есть для себя.

Для философского рассмотрения история начинается с того времени как в

мире начинается осуществляться разумность и свобода, являясь не только

скрытой потенцией, но осуществляясь в сознании, воле и действие. Но свобода

состоит в том, чтобы иметь такие общие субстанциальные предметы как право и

закон, и создавать соотв. им действительность - государство. Народы не

знающие государства т.о. относятся к доисторическому времени и в

рассмотрение не входят. Государство же создает такое содержание, которое не

только оказывается пригодным для исторической прозы, но и само способствует

ее возникновению, т.к. в определения права и закона дух начинает сознавать

себя как свободу. История т.о. есть история государственности. У Индии нет

такой истории, хотя есть законы и государства (т.е. предварительные

условия), т.к. ее государственность не успев возникнуть сразу же окаменела

в кастовой системе.

Всемирная история т.о. излагает развитие сознания духа о его свободе и

о производимой этим сознанием реализации. Развитие выражается в ряде

ступеней, в ряде дальнейших определений свободы, вытекающих из понятия

предмета. Логическая (диалектическая) природа понятия обуславливает его

утверждение, снятие и содержательное обогащение, конкретизацию. Всякая

ступень, отличающаяся от другой имеет свой принцип. Этим принципом является

определенность духа - особый дух народа. Дух по существу дела действует,

делая тем, что он есть в себе; т.о. он становится предметом для себя и

имеет себя как наличное бытие пред собой. Разлад между тем, что дух есть в

себе и тем, что он есть для себя (в действительности) устранятся и вместе с

тем устраняется развитие. Каждый народ исчерпав свой дух вынужден в итоге

сойти со сцены истории, предоставляя место дальнейшему развитию. Так

наступает естественная смерть народов. Но умирает он не просто, т.к. не

является исключительно отдельным индивидуумом, но есть духовная всеобщая

жизнь - его естественная смерть является самоумерщвлением. Т.к. дух народа

существует как род, то отрицание себя в нем самом осуществляется в его

всеобщности. Насильственной смертью он может умереть только если уже

естественно стал мертвым.

В своей определенности дух выражает как конкретные все стороны своего

сознания в религии, искусстве, политического строя, нравственности, науки и

технического умения. Всемирная история не имеет дело с субъективной

моральностью т.к. повествует не о индивидах, а о деяниях духа народов. У

всех всемирно-исторических народов есть поэзия, пластическое искусство,

наука и философия, кот. не только по стилю и направлению, но и по

содержанию различны, кое различие есть различие разумности. Эта разумность

или определенность духа может познаваться только духовно, мыслью.

Источником нового является мыслящее понимание бытия, которое

осуществляясь в том или ином народе кладет его конец, т.к. этот вожделенный

плод не может упасть не породившую его почву и для породившего его народа в

нем же его гибель, но и рождение нового принципа. Принципы духов народов

сами являются лишь моментами единого всеобщего духа, кот. через них

возвышается и завершается в истории, постигая себя и становясь

всеобъемлющим. Поэтому наблюдая прошедшее мы имеем дело с настоящим духа,

т.к. каждая наличествующая настоящая форма духа заключает в себе все

прежние ступени.

Географическая основа всемирной истории.

Связь духа с природой, хотя является чем-то внешним, но оказывается

той почвой, на кот. совершается развитие духа и т.о. его основой. Идея духа

проявляется в действительности как ряд внешних форм, каждая из кот.

определяется как действительно существующий народ. Эта сторона

существования дана как во времени, так и в пространстве в виде

естественного бытия, и особый принцип, свойственный каждому всемирно-

историческому народу, в то же время свойственен ему как природная

определенность. Эти естественные различия есть особые возможности, из кот.

развивается дух. Т.о. они образуют географическую основу.

Исходя из этого всемирно-исторических народов не может быть ни в

холодном, ни в жарком поясе, т.к. там действие природы, в кот. первично

отчужден дух настолько сильно, что он не может создать мир для себя, т.к.

человек не в силах до конца удовлетворить свои естеств. потребности.

Истинной ареной всемирной истории явл. умеренный климат.

Старый и Новый свет. Новый свет (Австралия и обе Америки) нов не

только относительно его открытия, но и вообще, по всему их физическому и

духовному характеру. Америка пока вторична, т.к. европеизирована. США

(североамериканские соединенные штаты) страна будущего, но поскольку мы

занимаемся лишь настоящим духа, она к рассмотрению не относится. Т.о.

образом ареной мировой истории является Старый свет включающий три части

(Европу, Азию, Африку), кот. образуют единое целое. Их отличительной чертой

является то, что они расположены вокруг моря, кот. их соединяет (разделяют

не реки и моря, доступные судоходству, а суша: горы и пустыни). Т.о.

Средиземное море является центральным пунктом мировой истории. Дальняя

восточная Азия удалена от всемирно-мирового процесса и не вмешивается в

него, как и северная Европа, кот. лишь позднее начинает играть роль во

всемирной истории, но в древности не принимала в ней никакого участия.

Восточная Азия и страны, расположенные за Альпами, являются крайними

пределами арены мировой истории.

Географические различия, имеющие значение для развития духа.

1. Безводное плоскогорье со степями и равнинами - обитатели кочевники,

не существует правовых отношений, в истории играли лишь разрушительную роль

(монголы и т.д.).

2. Низменности, переходные страны, расположенные в бассейнах рек (Нил,

Тигр и Евфрат, Инд и Ганг, Хуанхэ и Янцзы, и т.д.). Оседлый образ жизни

способствует созданию государств.

3. Прибрежные страны. Морские пути сообщения побуждают к разбою и

торговле с риском для жизни, что возвышает, т.к. средства несоизмеримы с

целью. Деятельность, связанная с морем, формирует особый дух, в силу чего

прибрежные страны (не все (Китай не входит),а только те, кот. используют

море) имеют совершенно отличный от стран низменностей дух.

Три географических принципа - 1. Скотоводство - патриархальная

самостоятельность, 2. Земледелие и промышленный труд - собственность и

отношение господства, 3. Торговля и судоходство - гражданская свобода. У

первых нет истории, но есть импульс, кот. однако не имеет исторического

содержания.

Африка. Три части: Подлинная Африка - к югу от Сахары, к северу -

европейская Африка (всегда была колонизированной), и Египет. Первые две

отпадают т.к. в подлинной Африке дух свободы еще не пробудился (законов

нет, религии в собств. смысле тоже, искусство утилитарно) и рабство, в кот.

они попали у европейцев им только на пользу, т.к. отчуждение их свободы

дает им возможность осознать ее. Рабство в себе и для себя -

несправедливость, т.к. сущность человека - свобода, но чтобы получить ее,

он должен сперва дозреть. Вторая же - вторична как колонизированная.

Остается только Египет, кот. чужд африканскому духу.

Движение всемирной истории шло с Востока (Азии) на Запад (Европу).

Азия - Сибирь отпадает (холодно). Остается Китай, Индия, Вавилония,

Передняя Азия. Передняя Азия относится к Европе, т.к. не удержала того, что

есть в ней выдающегося, но передала его в Европу. В передней Азии возникли

все религиозные и государственные принципы, но развивались они в Европе.

Европа. Нет таких различий как в Азии. Они устанавливаются иначе.

Южная Европа обращенная к Средиземноморью. Сердце Европы - Галлия и т.д.

(главные страны - Франция, Германия и Англия). Третья часть - северо-

восточные государства Европы - Польша, Россия, славянские государства. Они

поздно вступают в историю.

Деление истории.

Всемирная история направляется с Востока на Запад, т.к. Европа есть

безусловно конец всемирной истории, а Азия ее начало. Именно на западе

восходит внутренне солнце самосознания. Всемирная история -

дисциплинирование необузданной естественной воли и возвышение ее до

всеобщности и до субъективной воли. Восток знал и знает только, что один

свободен, греч. и рим. мир, что несколько свободны, германский мир знает,

что все свободны. Т.о. первая форма - деспотизм, вторая - аристократия,

третья - монархия.

Следует отличать субстанциальную свободу от субъективной свободы,

первая реализуется в государстве, вторая вторична первой. Объективная

нравственность предшествует субъективной моральности. Государство - общая

духовная жизнь, в кот. выражается их сущность и деятельность. Поэтому имеет

значение является ли их жизнь чуждой рефлексией привычкой к этому единству

или они являются мыслящими личностями и для себя существующими субъектами

(Сократ, напр.).

Восток - детский возраст. В основе лежит непосредственное сознание,

субстанциальная духовность, к кот. субъективная воля относится как

верность, повиновение. В гос. жизни осуществляется разумная свобода, но не

переходит в субъективную свободу. Один субъект признается субстанцией, кот.

все принадлежит, так что никакой другой субъект не обособляется и не

отражается в его субъективной истории. Нет индивидуального принципа, хотя

есть его предчувствие, выражающееся во внешней борьбе таких государств с

другими без внутренней динамики.

Средняя Азия. Отроческий возраст - задор и драчливость.

Греческий мир. Юношество. Формируется индивидуальный принцип и

индивидуальности. Как и в Азии, принцип - нравственность, но он запечатлен

в индивидуальности и выражает свободное хотение индивида. Происходит

сочетание нравственной и субъективной воли - царство прекрасной свободы.

Однако, эти два момента, разделенные в Азии, соединены непосредственно и

наивно. Прекрасная нравственность еще не вырабатывалась путем борьбы

субъективной свободы, не стала свободной субъективностью нравственности.

Рим - царство абстрактной всеобщности. Возраст возмужалости.

Подчинение общей цели, причем индивидуум исчезает и достигает своей цели

лишь в общей цели. Интерес обособляется от индивидуумов, но они получают в

самих себе абстрактную формальную всеобщность. Всеобщее порабощает

индивидуумов, им приходится отказаться в нем от себя, но зато они обретают

всеобщность для самих себя, т.е. личность: они становятся юридическими

личностями как частные лица. В той мере в какой индивидуумы подводятся под

абстрактное понятие лица, этому же подвергаются народы, подчиняясь

всеобщему и поглощаясь ее как масса. Рим становится пантеоном всех богов и

всего духовного, но и эти боги и этот дух теряют свою жизненность.

Возникает двойственность между целью государства как абстрактной

всеобщностью и абстрактным лицом. Личность становится преобладающей и

субъективная сила господства выступает в качестве принципа разрешения этой

антиномии. Подавляя другие личности, она направляет отдельные лица искать

утешения в частном праве, устанавливающем светское примерение. Но тогда

становятся ощутимей страдания, вызываемые деспотизмом, и углубившийся в

себя дух, покидает безбожный мир достигая в себе и для себя всеобщей

субъективности, божественной личности. Светскому царству

противопоставляется духовное царство, царство субъективности знающего себя

в своей сущности подлинного духа. Наступает четвертый момент.

Германское государство. Старческий возраст - не характеризуется

слабостью, но оказывается возрастом полной зрелости духа, в кот. он

возвращается к единству как дух. Это государство начинается с примерения,

совершающегося в христианстве. Но там оно совершается в себе. Для себя

духовный мир оказывается противопоставлен светскому со всей его

животностью. Светская жизнь должна соотв. духовной, но только должна.

Духовная жизнь, погружаясь в мирское, отчуждается от себя, теряя всю свою

силу. Эта испорченность духовной стороны, т.е. церкви, вызывает развитие

более высокой формы разумной мысли - вновь углубившийся в себя дух делает

свое дело в форме мышления и становится способным осуществлять разумное,

исходя лишь из мирского принципа (смена католичества протестантством).

Противоположность между государством и церковью исчезает, дух находит себя

в светской жизни и организует ее как органическое в себе наличное бытие.

Государство не стоит ниже церкви, церковь лишается привилегий, и духовное

начало уже не чуждо государству. Свобода находит себе опору, свое понятие о

том, как осуществлять свою истину. В этом цель всемирной истории. Такая

история есть истинная теодицея Бога, т.к. все что совершалось в истории,

было собственное его дело.

Восточный мир.

Китай, Индия, Персия, Египет как переход к греч. миру.

Греческий мир.

Римский мир.

Германский мир.

Ф. Энгельс “Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии”

Работа первоначально была опубликована в журнале Neue Zeit как критический

разбор книги Штарке “Л. Ф.” (1885)

Главы не имеют названий. Всего их 4.

Глава 1. Отмечается революционный характер философии Гегеля. Согласно

тезису о “разумности всего действительного и наоборот” и о “раскрытии

действительности как необходимости”, по мере развития всё, бывшее прежде

действительным, становится недействительным, утрачивает свою необходимость,

свою разумность. По всем правилам гегелевского метода мышления, этот тезис

обращается в “достойно гибели всё, что существует.” Истина, которую познаёт

философия, представлялась уже не в виде собрания готовых догматических

положений: истина – в самом процессе познания, в историческом развитии

науки, никогда не достигающей состояния “абсолютного знания.”

Так обстоит дело во всяком познании, а равно и в области практического

действия.

Однако в философии Гегеля была и консервативная сторона, связанная больше с

его системой, чем с методом: каждая ступень исторического развития общества

необходима и оправдана (время и условия её происхождения.) У всех философов

преходящей оказывалась система: они возникали из непреходящей потребности

духа преодолеть все противоречия, что означало бы достижение абсолютной

истины и конец всемирной истории (новое противоречие.) Гегелем вообще

завершается философия, с одной стороны, потому, что его система есть итог

всего предыдущего развития философии, а с другой – потому, что указывает

нам путь к действительному положительному познанию мира в науках и

посредством обобщения их результатов при помощи диалектического мышления.

Подобное деление на метод и систему позволяет лучше определить её значение

в теоретической жизни Германии 20 –30 гг. Младогегельянцы (Deutsche

Jahrbuecher; Reinische Zeitung) и пиетисты: политика и религия. Критика

первыми религиозных и философских позиций вторых привела многих

младогегельянцев к англо – франц. материализму, однако это уже шло вразрез

с г. системой по вопросу об отношении абсолютной идеи и природы.

Это противоречие и разрешило сочинение Ф. “Сущность христианства.” (1841)

Природа существует независимо от какой бы то ни было философии. Вне природы

и человека (её продукта) нет ничего кроме продуктов нашей религиозной

фантазии. (Однако не стоит забывать, что та же книга оказала влияние и на

“истинный социализм”/Карл Грюн/ с его “освобождением человечества

посредством любви.”)

Глава 2. Критика христианства привела к чёткой постановке высшего вопроса

всей философии об отношении мышления к бытию, о том, что является

первичным: дух или природа привёл к разделению философов на два лагеря:

идеалистов и материалистов. Другая сторона этого вопроса – познание мира в

наших представлениях и понятиях (вопрос о тождестве мышления и бытия).

Агностицизм Юма и Канта преодолевается Гегелем с идеалистических позиций.

“Самое же решительное опровержение этих взглядов заключается а практике

(эксперименте и промышленности.)” Ф. Развивается от гегельянства к

материализму, однако досадным образом смешивает материализм как

мировоззрение и как определённую ступень его становления - “механический

материализм” 18 века с его неисторическим взглядом на природу. Задача

согласования науки об обществе, т.е. всю совокупность так наз. исторических

и философских наук, с материалистическим основанием и не могла быть им

даже поставлена.

Глава 3. Действительный идеализм Ф. выступает наружу в его философии

религии и этики. Усовершенствование религии (сердечное отношение между

человеком и человеком) должно привести к растворению в ней философии. Как

бог в мировых религиях есть лишь результат абстракции, так и человек у Ф.

абстрактен, есть только “мысленный образ”. В отношениях между людьми он

видит только одну сторону – мораль. Однако его взгляды намного уступают

Гегелю в плане содержания: лишь разумное самоограничение и любовь в общении

с другими. Его мораль скроена для всех времён и народов и потому не

применима нигде и никогда.

Надо было заменить культ абстрактного человека наукой о действительных

людях и их историческом развитии. (Маркс, “Святое семейство”, 1845)

Глава 4. При разложении гегелевской школы образовалось ещё одно

направление, связанное с именем Маркса. Принимать действительный мир –

природу и историю – так, каким он сам даётся: без идеалистических

предвзятостей. Гегель не был просто отброшен в сторону. За исходную точку

был взят его диалектический метод, но в другой форме: не саморазвитие

понятия. Человеческие понятия – отображения действительных вещей.

Диалектика – наука об общих законах движения как внешнего мира, так и

человеческого мышления. Мир состоит не из готовых предметов, а представляет

собой совокупность процессов. Познание взаимной связи процессов в природе

стало возможным благодаря трём открытиям: клетки, превращения энергии,

эволюционной теории Дарвина. То же изменение взглядов должно было произойти

и в истории человеческого общества (с тем существенным отличием, что здесь

ничего не делается без сознательного намерения, хотя на поверхности

происходит та же игра случая.) Исследовать движущие причины, которые ясно

или неясно, непосредственно или в идеологической форме отражаются в виде

сознательных побуждений в головах действующих масс и их вождей. История

через призму борьбы классов. Появление же классов буржуазии и пролетариата

было вызвано не столько политическими, сколько экономическими причинами –

перемены в способе производства (развитие производительных сил и отношений

обмена.) Доказано, по крайней мере для новейшей истории, что государство,

политический строй, является подчинённым, а гражданское общество, сфера

экономических отношений – решающим элементом. Соотношение формы и

содержания исторического процесса (воли индивидов и государства.)

Юриспруденция, философия, политика, религия – идеологическое оформление

экономического содержания.

За философией, изгнанной из природы (натурфилософия) и из истории (Ф.

истории), остаётся ещё только одно царство чистой мысли: учение о законах

самого процесса мышления, логика и диалектика.

Хайдеггер “Письмо о гуманизме”

(письмо Жану Бофре по поводу Сартра. 1947)

Предуведомление. Это один из поздних Текстов, в котором наряду с

вопросом о Бытии, поставленном в Бытии и времени, и вопросом о языке,

присутствуют все привычные темки позднего Х.: критика метафизики, картина

мира, наука, техника — и все это в терминах судьбы бытия, которую надо

осмыслить и которой неплохо бы соответствовать. Самый общий смысл текста в

том, чтобы произвести критику (=благодарное прояснение) метафизики Нового

времени, зарождающейся еще у греков (вполне традиционным для Х. путем) и

выписать гуманизм в терминах заботы о бытии. Это не столько результат,

сколько необходимая стратегия осмысления, самим бытием “брошенная”. Мыслить

по другому — изменить бытию и погрязнуть в лжи и разврате, что плохо.

Как вернуть смысл слову гуманизм? Насколько это необходимо? Насколько

значим гуманизм в контексте вопроса о бытии, который только и может

спрашивать о человеке? Мысль есть мышление бытия (родительный падеж объекта

и субъекта): которое делает возможным мысль, сохраняя за ней ее сущность.

Бытия есть чистая возможность, которая не противостоит ни действительности,

ни экзистенции. Дом бытия есть язык.

Что есть человечное человека? Маркс находит его в обществе, которое

обеспечивает “природу” человека (пища, одежда и т.д.). Христианин

усматривает его в отношении к божеству, человек не от мира сего, здесь он

случаен и предварителен к потустороннему. Впервые человечное (humanitas)

было поставлено под вопрос в Риме, где человечность противопоставляется

варварству, т.е. человечное располагается в добродетели, воспринятой как

греческая пайдейя. Ренессанс возродил такую римскую добродетель как

культивирование человечности. Так или иначе, всякий гуманизм основан на

определенной метафизике (для Хайдеггера, напомним, это ругательство) или

сам делает себя основой для таковой: метафизика спрашивает о сущем

(сущности человека) в обход вопроса о бытии. Человек для метафизики есть

animal rationale, но правы ли мы, ограничивая человеческое как сущее среди

другого сущего (растений, животный, Бога)? Человек принадлежит своему

существу лишь потому, что слышит требование Бытия. Стояние в просвете бытия

есть эк-зистенция человека, т.е. то, в чем существо человека хранит

источник своего определения. Экзистенция присуща только человеческому

существу. Даже животность человека, предмет естественных наук, сама

коренится в экзистенции: может оказаться, что природа как раз утаивает свое

существо в той своей стороне, которой она повертывается к технически

овладевающему ею человеку.

Сущность человека покоится в его экзистенции: члк существует так, что

он есть вот Бытия, т.е. его просвет. Экзистенция не есть метафизическая

действительность в смысле объективного опыта (Кант), самопознающая идея

абсолютной субъективности (Гегель) или вечное повторение того же самого

(Ницше). Просветляюще-утаивающее явление Бытия есть Язык. Эк-зистенция

(отличаем от метафизической экзистенции) есть выступаение в истину бытия.

Сущность определяется из эк-статика Dasein. В качестве эк-зистирующего

человек несет на себе бытие-вот как просвет бытия своей заботой. Бытие-вот

существует как брошенное.

Критика Сартра: у него экзистенция предшествует сущности, это

переворачивание метафизики само по себе метафизично. И оно тоже погрязает в

забвении бытия (кстати говоря, исторически не случайном). Способ, в каком

человек в своем подлинном существе пребывает при бытии, есть эк-ститическое

стояние в истине бытия. Т.о. высшие гуманистические определения человека

еще не достигают его собственного достоинства, тем самым “Бытие и время”

противостоит гуманизму, ибо последний ставит человечность человека еще не

достаточно высоко. Человек брошен самим бытием в истину бытия. Явление

сущего определяется не человеком, но для него остается вопрос: осуществится

ли он так, чтобы отвечать этому со-бытию. Человек — пастух бытия. Бытие

шире, чем все сущее и ближе, чем любое сущее. Близость эта есть язык как

дом бытия, живя в котором человек эк-зистирует, поскольку, оберегая истину

бытия, принадлежит ей.

Если человек сумеет мыслить истину бытия, то он будет мыслить ее из эк-

зистенции; эк-зистируя, он открыт судьбе бытия. “Бытие есть трансценденция

в прямом и первичном смысле” (БВ). Лишь от смысла, т.е. истины бытия можно

впервые понять, что такое бытие. Бытие светит человеку в эк-ститичном

проекте, наброске мысли, но бытие не создается этим проектом. Проект,

набросок смысла, брошен человеку. Бросающее — это бытие, событие этого

вызывающего посылания — просвет бытия. Просвет дарит близость к бытию.

Бытие как событие, посылающее истину, остается потаенным. Но судьба мира

дает о себе знать в поэзии. Забвение бытие есть бездомность, которая

становится судьбой мира (то, что Маркс опознал вслед за Гегелем как

отчужденность — она вызвана судьбой бытия в образе метафизики, упрочена

этой последней и в качестве бездомности скрыта). Существо материализма не в

том, что все есть материя, но в метафизическом определении, что все есть

материал труда. Существо труде вчерне продумано в Феноменологии духа как

самоорганизующийся процесс всеохватывающего изготовления, т.е.

опредмечивания действительности человеком, который почувствовал в себе

субъекта. Существо материализма кроется в сущности техники. Субъективизм

сам не может себя отменить, поскольку человек, вытолкнутый из истины бытия,

вращается вокруг самого себя как animal rationale.

Человек больше чем разумное природное существо. Больше значит:

изначальнее и потому принципиально сущностнее. Но он и меньше, чем человек

понимающий себя из субъективности. Человек не господин сущего, но пастух

бытия. Человек в своей бытийно-исторической сути есть сущее, чье бытие,

будучи эк-зистенцией, заключается в обитании вблизи бытия. Человек есть

сосед бытия. Это гуманизм, мыслящий человека из близости к бытию. Эк-

зистенция есть пастушество, забота о бытии.

Вернуть смысл слову гуманизм — 1. Изначально осмыслить существо

человека и 2. Показать, насколько это существо по-своему событийно. Бытие

заранее уже пред-послало себя мысли. Бытие есть как судьба мысли.

Ясперс. Духовная ситуация времени.

Введение.

С начала войны угроза нашему духовному миру осознается едва ли не

каждым человеком. Если раньше человек ощущал свой мир неприходящим, живя во

времени божественного творения, смысл кот. не принадлежал ему самому и

поэтому сам человек находился в гармонии с миром, то сейчас человек

оказывается оторванным от своих корней и осознает себя в исторически

определенной ситуации человеческого существования, кот. исходя из самой

себя и определяет его конкретные формы. Он помещается внутрь определенного

движения, кот. в качестве изменения знания побуждает изменится

существование, и в качестве изменения существования, вынуждает изменится

познающее сознание. В этом познании он сталкивается с собственными

границами, кот. открывают человеку его беспомощность перед превосходящим

его силы миром, в том числе тем, кот. он сам производит в ходе своей

деятельности. Как человеку удастся приспособится к этому и выйти из

создавшегося положения, встав над ним, - один из основных вопросов

современной ситуации.

Человек - существо, кот. не только есть, но и знает, что оно есть. Он

исследует окружающий его мир и меняет его по определенному плану. Он

вырвался из природного процесса и не может быть полностью познан как просто

бытие, т.к. есть дух. Ситуация подлинного человека - духовная ситуация.

Т.о. современная ситуация человеческого существования должна быть понята

как духовная ситуация и рассмотрена история ее возникновения и ее существо,

определяющее его будущее.

1. Возникновение эпохального сознания.

У нас христианская критика времени - история как упорядоченный в

согласии с некот. замыслом спасения процесс. То что происходит во времени,

уподобляется миру, ничтожество кот. очевидно и конец близок. Осознание

эпохи как времени решения, несмотря на то что эпоха была для христианина

миром вообще, чрезвычайно усилилось. Но это виденье мира лишает по сути сам

мир в его имманентности истории, т.к. она свершается в сферах

трансцендентного и не принадлежит собственно миру. Лишь секуляризация этой

трансцендентной концепции, определившая виденье мира как имманентного

движения способствовала утверждению и непрерывности эпохального сознания,

проникнутого идеей неповторимости истории как целого, в кот. нечто

незаметно или благодаря сознательному действию вершится. Приходит сознание

поступательного развития человечества, прогресса цивилизации. Против этого

выступает Руссо. Возникнув как духовная жизнь фактически небольшого

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18


© 2010 САЙТ РЕФЕРАТОВ