Ответы на вопросы госэкзамена по философии философского факультета СПбГУ

человека - абсолютное. Таким образом, согласно Гоббсу, сопротивление

правителю оправдано только в случае самозащиты, тогда как с целью помощи

другому - преступно.

Философия Французского Просвещения XVIII века. (Общая характеристика,

основные представители, системы, школы).

Общая характеристика: Интелеектуальная эпоха с преобладанием

антропологического направления, пришедшая на смену логико-метафизическому

периоду. Чисто теоретическое направление уступило место пониманию философии

как мировой мудрости. Французское просвещение в общих чертах характеризует

то же, что и остальные просветительские течения:

1) Интерес к человеческой субъективности.

2) Скептическое и усталое принебрежение метафизическими тонкостями.

3) Признание существования общей человеческой природы.

4) Эмпирическое наблюдение человеческой жизни.

5) Изучение возможностей и границ познания (прежде всего, научного).

6) Преимущественный интерес к философским проблемам общественной жизни.

7) Распространение философии в широких кругах общественности.

8) Слияние научного и литературного движения.

Характерно светское воззрение на жизнь, которое было выработано еще

искусством, государством и естествознанием Ренесанса. Интерес к

разграничению метафизических понятий отходит на задний план. Довольствуются

общими метафизическими контурамми, чтобы тем внимательней заняться

вопросами человеческой жизни. Полемика со спекулятивной философией.

Метафизика “здравого человеческого смысла”.

Французское Просвещение складывалось по преимуществу под влиянием идей

Локка и Ньютона. Знакомство с ними оказало сильную поддержку стремлению к

освобождению умов от традиционных предрассудков. Под влиянием почерпнутого

из учения Локка убеждения, что всякое познание возникает из ощущений,

ньютоновское учение о тяготении перетолковывается в чисто механистическое

миросозерцание. В связи с этим во Французском Просвещении быстро произошел

переход от эмпиризма к сунсеализму и затем к крайнему материализму. С точки

зрения механиситческого материализма преимущественно разрабатывалась и

мораль: все формы удовольствия были сведены к чувственному удовольствию,

всякое же человеческое стремление - к эгоистическим побуждениям, которые

следует умерять воспитанием и благоразумным взвешиванием собственной

выгоды. Во Франции социальная и политическая действительность настолько

была противоположна идеалу, что не только изложение идей Просвещения

приобретает здесь более страстный и энергичный характер, но и сами идеи

получают более резкую форму, их отрицательная энергия сильнее направляется

против существующего государства и церкви. Пионером Французского

Просвещения был Пьер Бейль, который направил воззрения образованного

общества к религиозному скептицизму. Вольтер отстаивал и положительные

стремления Просвещения. В коллективном труде энциклопедистов шаг за шагом

совершился переворот от эмпиризма к сенсуализму, от деизма к атеизму, от

энтузиастической к эгоистической морали. Просвещению рассудка (Кондильяк)

Руссо противопоставил со стихийной силой философию чувства и привел вместе

с тем интеллектуальное развитие к революции.

Основные представители:

1. Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 - 1778). Один из вождей Французского

Просвещения. Сторонник механики и физики Ньютона, признает существование

бога-творца, “первого двигателя”. = деизм. Движение природы происходит по

вечным законам, но бог неотделим от природы; это не субстанция, а,

скорее, принцип действия. Фактически отождествление бога (“великого

геометра”) и природы. Критика дуализма, представления о душе как особого

рода субстанции. Сознание - свойство материи, присущее только живым

телам. Спсобностью мыслить наделил материю бог. Требование научного

исследования природы. Источник знания - опыт. Задача науки -изучение

объективной причинности. Допускал наличие конечных причин, вероятность

существования “высшего разума”, “архитектора” вселенной. Антифеодальная

направленность социальных взглядов. Против крепостничества, за равенство

граждан перед законом, свободу слова, налоги,, пропорциональные

имуществу.. Но деление общества на богатых и бедных - неизбежно. Разумное

государственное устройство - конституционная монархия во главе с

просвещенным монархом. В конце жизни - симпатии к республиканской форме

правления. Критиковал библейско-христианское воззрение на историю, дал

набросок картины истории человечества. Ему принадлежит термин “философия

истории”: прогрессивное развитие общества независимо от воли божества.

Объясняется изменением идей. Сатира на христианство и католическую

церковь. Но не приемлет атеизма, так как идея карающего бога должна жить

в народе.

2. Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755). Деист. Критиковал теологию и церковь,

но считал нужной религию для поддержания общественной нравственности.

Идея всеобщей закономерности, которой подчинены явления природы и

общества. Против провиденциализма. Закон = “необходимое отношение,

вытекающее из природы вещей”. Теория естественного права, но невозможно

на этой теории построить универсальную систему общественных законов, т.

к. условия существования народов различны. Разнообразие законов и форм

правления. Основоположник географического направления в социологиии..

Сторонник умеренной конституционной монархии и принципа разделения

властей.

3. Дени Дидро (1713 - 1784). Путь от деизма и этического идеализма до

материализма в учении о природе и теории познания и атеизма. Идеи связи

материи и движения. Всеощая чувствительность материи. Люди и животные -

инструменты, наделенные способностью ощущать и памятью. Мышление не

спонтанно. Знание - источник совершенствования человеческого могущества.

Руководитель “Энциклопедии”. За конституционную монархию.

4. Этьен Бонно де Кондильяк (1715 - 1780). Католический священник.

Последователь Локка в теории познания. Но отрицал наличие рефлексии.

Выводы близкие к субъективному идеализму. Ощущения вызываются внешними

предметами, но ничего общего с ними не имеют. Предмет разума - не

объективный мир, а совокупность ощущений.

5. Клод Адриан Гельвеций (1715 - 1771). Основа - сенсуализм Локка, но без

идеалистических элементов. Объективно суествующая материя познается при

помощи ощущений. Другое орудие познания - память = “длящееся, но

ослабленное ощущение”. Мышление - только комбинирование ощущений. Большая

роль общественной Среды в воспитании человеческого характера.

Необходимость замены феодальных отношений капиталистическими. Но

определяющая роль в общественном развитии - человеческое сознание и

страсть. Чувстенные впечатления, себялюбие, наслаждение и правильно

понятый личный интерес составляют основу всей морали. Природное равенство

человеческих умственных способностей, единство успехов разума с успехами

промышленности, природная доброта человека, всемогущество воспитания -

вот главные моменты его системы.

6. Жюльен Офре де Ламетри (1709 - 1751). Основа - физика Декарта и

сенсуализм Локка. Мир - проявление протяженной внутренне активной,

ощущающей материальной субстанции, формами которой являются

неорганическое растительное и животное царства (к последнему относится и

человек). Процесс мышления - сравнение и комбинирование представлений,

возникших на основе ощущений и памяти. Представитель механицизма,

приближавшегося к идеям эволюционизма. Главные причины исторического

развития - просвещение и деятельность выдающихся личностей. Сторонник

просвещенного абсолютизма. Атеист, но считал необходимым сохранения

религиозной веры для народных масс.

7. Поль Анри Гольбах (1723 1789)Кртитка религии и идеалистической

философии, особенно Беркли. Идеализм - химера противостоящая здравому

смыслу. Возникновение религии из-за темноты, страха одних и обмана

других. Материя - все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши

чувства. Состоит из неделимых и неизменных атомов. Свойства атомов:

протяженность, вес, фигура, непроницаемость. Движение - атрибут материи =

простое перемещение тел в пространстве. Человек - часть природы и

подчинен ее законам. Детерминист, но понимал причинность механически.

Сенсуалист. Против агностицизма. Сторонник конституционной монархии,

иногда просвещенного абсолютизма. Считал, что “мнения правят миром”.

Незнание своей собственной природы привело род человеческий к тому, что

он оказался порабощенным и стал жертовой правительств.

8. Жан Жак Руссо (1712 - 1778). Деизм. Признавал существование бесмертной

души. Материя и дух - два извечно существующих начала (= дуализм).

Сенсуалист, но признавал врожденность нравственных идей. За буржуазную

демократию, гражданские свободы, признавал равенство людей от рождения.

Имущественное неравенство из происхождения частной собственности.

Сторонник теории общественного договора.Но в “естественном состоянии”

была не война всех против всех, а дружба и гармония. Философия чувства.

Системы и школы:

1. Деизм - признание бога в качестве безличной первопричины мира. Нередко

представлял скрытую форму атеизма. (Вольтер, Руссо.)

2. Механицизм - объяснение развития природы и общества законами

механической формы движения материи. Вся вселенная - замкнутая

механическая система. (Ламетри).

3. Сесуализм во Французском Просвещении (кроме Кондильяка) ощущения

рассматривались как отображение объективной действительность. Приближен к

материализму.

4. Материализм - преобладалв механистическом виде.

Большинство Французских просветителей известны так же и как энциклопедисты,

то есть составители “Энциклопедии, или Толкового соловаря наук, искусств и

ремесел” (1751 - 1780). Во главе Дидро, которому помогал Д’Аламбер. В их

числе были Монтескье, Руссо, Вольтер, Гельвеций, Гольбах.

Социальная философия Ж.-Ж. Руссо.

Жан Жак Руссо (1712 - 1778). Руссо поставил вопрос о результатах всей

человеческой истории, ее значении для нравственности и счастья

индивидуумов. Бросил в лицо просветителям упрек, что накопление знаний и

облагораживание жизни отвратило человека от его истинного назначения и

затемнило его истинную сущность. История с искусственной организацией

цивилизованного общества испортила человека. Он добр и чист по своей

природе, но его развитие постепенно сделало его чуждым природе. Начало

этого вырождения - возникновение собственности, имевшее своим результатом

разделение труда, обособление сословийи, в конце концов, пробуждение всех

дурных страстей: ум сделался, таким образом, прислужником эгоизма. По

сравнению с этой противоестественностю цивилизованного варварства

естественное состояние кажется потерянным раем. Но это не означало

требования возвращения к безответственной первобытности. Творец одарил

человека способностью к усовершенствованию, которая делает для него

обязанностью и естественной необходимостью развитие природных задатков.

Если в историческом процессе это развитие направилось на ложный путь и

привело к нравственному падению и несчастью, то из этого следует, что

история должна начаться снова, что человек должен вернуться от своего

неестественного интеллектуального высокомерия к простому естественному

чувству, от стеснительных и ложных общественных условий к своей чистой,

неиспорченной сущности, для того, чтобы найти надлежащий путь развития. Для

этого человечество, как целое, нуждается в государственном сторе, который

по принципу юридического равенства гарантировал бы индивидууму полную

свободу его личного соучастия в коллективной жизни; индивидуум же нуждается

в воспитании, дающим свободное развитие природным задаткам.

Наиболее отчетливо и полно социальная философия Руссо изложена в его работе

“Общественный договор” (1762). Основная поблема, которую Руссо здесь

разрешает “состоит в том, как найти такую форму ассоциации, которая бы

защищала иохраняла совокупной силой личность и имущество каждого участника

и в которой каждый, соединяясь со всеми, повиновался бы, однако, только

самому себе и оставался бы таким же свободным, каким он был раньше.”

Договор состоит в “полном отчуждении каждого члена вместе со всеми своими

правами в пользу всего общества. Так ак, во-первых, раз каждый отдает себя

целиком, то условие оказывается одинаковым для всех; а раз условие

одинаково для всех, ни у кого нет интереса делать его тягостным для

других.” Отчуждение должно быть без остатка. Но несмотря на то, что

общественный договор дает государству абсолютную власть над всеми его

членами, тем не менее человеческие существа имеют естественные права как

люди. Верховная власть у Руссо не монарх или правительство, но общество в

его коллективной законодательной правоспособности. Общественный договор

может быть изложен в следующих словах: “Каждый из насотдает свою мощь под

верховное руководство всеобщей волей, и мы вместе принимаем каждого члена

как неразрывную часть целого.” Этот акт ассоциации создает нравственное и

коллективное тело,, которое называется “государством”. Веховная власть не

должна давать каких-либо гарантий своим подданным, так как, поскольку она

образуется из индивидуумов, которые составляют ее, она не может иметь каких-

либо интересов, противречащих им самим. Воля верховной власти, которая

всегда права, есть “всеобщая воля”. (Различие воли всех и всеобщей воли)

Каждый гражданин, как гражданин, участвует во всеобщей воле, но может

также, в качестве индивидуума, обладать индивидуальной волей, которая

приходит в столкновение со всеобщей волей. Общественный договор

предполагает, что всякий, кто отказывается подчиниться всеобщей воле,

должен быть принужден к этому. “Это означает лишь то, что его силой

заставляют быть свободным”. Нет уважения к частной собственности.

Государство - хозяин всей собственности своих членов. Всеобщая воля не есть

ни воля большинства, ни воля всех. Результирующий интерес.

Пантеизм Спинозы.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677). Истоки философии Спинозы - учение

Декарта, иудейская мистика, мистическая натурфилософия XV и XVI веков.

Согласно Спинозе существует только одна субстанция - Бог, или природа,

которую он определяет также как "причину самой себя" (causa sui), то есть

"то, сущность чего заключает в себе существование", или "то, чья природа

может быть представляема не иначе как существующею". Субстанция, согласно

Спинозе, "то, что существует само в себе и представляется само через себя".

Субстанция имеет атрибуты, то есть то, "что ум усматривает в субстанции как

сотавляющее ее сущность." Под модусами же он понимает "состояния

субстанции, то, чтосуществует в другом и представляется посредством

другого". Бесконечная субстанция имеет бесконечное множество атрибутов, но

конечный ум может усмотреть вней только два: мышление и протяжение.

Бесконечная субстанция мoжет, таким образом, быть рассмотрена и как

"природа творящая" (Natura naturans), то есть как собственно бесконечная

субстанция, и как мир отдельных вещей - модусов, то есть как "природа

творимая" (Natura naturata). Индивидуальные души и отдельные части материи

- только определения; они не являются вещами, а просто аспектами

божественного существа. В такой бесконечности не дается никакого телесного

модуса, которму не соответствовал бы духовный. Спиноза, следовательно,

таким образом разрешает проблему взаимодействия. Из бесконечности атрибутов

вытекает установленный Спинозой принцип метафизического параллелизма: "ordo

et connexio idearum idem est ac ordo et connexio rerum". (= "Порядок и

связь идей те же, что порядок и связь вещей”.) Личного бессмертия нет, но

есть безличное - все большее и большее единство с Богом. Вещи определяются

своими физическими и логическими границами - всякое определение есть

отрицание. Может быть только одно существо, которое совершенно положительно

и должно быть абсолютно безгранично. Исходя из этого Спиноза пришел к

полному и безраздельному пантеизму. Все в мире управляется абсолютной,

логической необходимостью.

Нет такой вещи как свобода влои в мире духовном или случайность в мире

физическом. Все, что случается есть проявление непостижимой пироды Бога, и

логически невозможно, чтобы события были иными, нежели они есть. Человек -

это существо, в котором модусу протяженности (телу) соответствует модус

протяжения (душа). Отрицая свободу воли, вместе с тем Спиноза признавал

свободу как поведение, основывающееся на познании необходимости. Высший вид

интеллектуального знания - интуиция ума. Высшее человеческое познание есть

не что иное, как интеллектуальная любовь Бога к самому себе. (Amor

intellctualis Dei.)

Атомистическая философия античности: Левкипп, Демокрит, Эпикур,

Лукреций Кар.

Левкипп, родом из Милета, основал свою школу в Абдерах, стал учителем

местного уроженца Демокрита(ок 460г до н.э.). Демокриту приписывается

множество сочинений, среди которых, возможно, и сочинения его учеников.

Атомисты подтверждают возможность существоания небытия (против

элеатов), а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже

есть, и исчезает в случае распада. Ими вводится решительно новое понятие

бесконечного числа невидимых по причине их малости тел. Эти тела неделимы,

то есть они - атомы. Эти атомы невозникающие, неразрушимые, неизменные, в

отличии от четырёх корней Эмпедокла или гомеомерий Анаксагора они

качественно индифферентны. Все вместе атомы образуют бытие в его полноте,

различимы они между собой лишь по форме, могут образовывать различный

порядок или расположение. Атом чувственно не вопринимаем, а постигаем умом.

Небытие - это пустота между атомами, без неё атомы были бы лишены различий

и движения.

В атомизме полагается различие трёх форм движения:

1.первоначальное хаотическое движение

2.вихреобразное движение, побуждающее похожие атомы соединяться, а

отличные разъединяться, в результате чего рождается мир

3.движение, образующее испарения вещей, флюиды, благодаря которым мы

их воспринимаем, познаём(напр., запахи). (чувственное познание поставляет

мнение, умственное - истину).

Коль скоро число атомов бесконечно, то бесконечно и число миров, из

них образованных. Все миры рождаются, развиваются, затем разрушаются, чтобы

дать источник другим мирам, это происходит циклообразно, бесконечно.

Атомисты не находят конечной причины рождения мира. Космос -результат

механического взаимодействия атомов, он не проектируется разумом. Однако

атомисты указывали, что есть некие привилегированные гладкие сферические

атомы, из которых образованы душа и ум, именно такие атомы Демокрит полагал

божественными.

Эпикур. (см.вопрос 9). Понимание природы атома Эпикуром отличается от

понимания Левкиппа и Демокрита по трём позициям:

1.Древние атомисты выделяли как существенные характеристики атома -

фигуру, порядок и позицию. У Эпикура - это фигура, вес и величина. Различия

атомов по форме чисто количественные, этого достаточно для объяснения

существования многообразия вещей. Формы атомов различны и множественны, но

разнообразие форм не бесконечно, хотя число атомов бесконечно.

2.Согласно Эпикуру, все атомы физически и онтологически неделимы.

Однако атомы имеют объём и величину, значит они должны иметь части. Эти

части выделяются лишь логически, структурно же атом неделим.

3.Эпикур понимает движение атомов не как равное во всех направлениях,

для него движение - это падение вниз, в бесконечное пространство, под

действием тяжести атомов. Мышление есть наибыстрейшее движение. Атомы

падают в бесконечности не по параллельным траекториям. Для обоснования

этого Эпикур вводит теорию отклонения, “деклинации” атомов, согласно

которой атомы могут отклоняться от прямой линии падения и встречаться с

другими атомами. Это отклонение не связано с законом, это чистая

случайность, слепая стихия.

Из бесконечных начал происходят бесконечные миры, в каждый миг они

рождаются и умирают, но в целом ничего не меняется, в основе этих

бесконечных универсумов нет целей, нет необходимости, есть лишь случай.

Самым крупным приверженцем эпикуреизма был Тит Лукреций Кар (I век до

н.э.). Свои взгляды он изложил в стихах в сочинении “О природе вещей”.

Философию Эпикура он излагает с помощью чувственных, ярких образов. В целом

повторяя эпикурейский атомизм, Лукреций Кар уделяет особое внимание

проблеме существования богов. Как и всё в мире, боги не могут не иметь

атомарной структуры. Но всё сложное существует, разрушаясь, в то время как

боги должны быть бессмертными, или они не боги. Утверждение, что это особые

атомарные агрегаты, ничего не объясняет: если боги испытывают воздействие

со стороны других атомарных структур, то неизбежны потери ими атомов. В

этом случае неясно, как они восстанавливаются.

Онтология как философское учение о бытии.

Онтология (от греч. on (ontos) - сущее и logos - слово, учение). Термин

введен Р. Гоклениусом (1613 (по др. данным 1635)) и И. Клаубергом (1645).

Тематика же онтологии возникла еще у элеатов, отличавших единое истинно

сущее бытие от неистинного существования множественности чувственных вещей.

А реальность как таковая понималась как недоступная для чувственного

восприятия. Сама возможность онтологии как философского учения основывается

на тезисе Парменида о тождестве мышления и бытия, который, впрочем, может

толковаться совершенно различным образом. Онтология - учение о бытии как

таковом и в целом, независимо от его частных видов. Предметом онтологии,

таким образом, выступает само по себе сущее или бытие, содержание которого

раскрывается в таких категориях как нечто и ничто, возможное и невозможное,

определенное и неопределенное, количество и мера, качество, порядок и

истина, а также в понятиях пространство, время, движение, форма,

становление, происхождение, переход и др. К настоящему времени сложилось

три основных возможных формы философской онтологии:

1) Онтология бытия. (Наивно-догматическая, трансцендентная онтология,

которая рассматривает в категориях бытие вне его отношения к познающему

субъекту и его возможностей познания).

2) Онтология познания. (Критическая, трансцендентальная онтология,

утверждающая недоступность для знания бытия самого по себе и

ограничивающее область, относящуюся к бытию, сферой познаваемого, которое

она раскрывает соответствующими методами и категориями).

3) Онтология культуры. (Основывается на философской антропологии и

принимает неосредственную взаимосвязь человека как сущего с сущим как

целым).

Гносеология: ее предмет, структура, основные направления.

Гносеология (от греч. gnosis - познание и logos - учение) или теория

познания - раздел философии, изучающий взаимоотношение субъекта и объекта в

процессе познавательной деятельности, отношение знания к действительности,

возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверности

знания. Гносеология исследует сущность познавательного отношения человека к

миру, его исходные и всеобщие основания. Теория познания оформилась со

времен Канта, хотя уже в античности оно было существенным предметом

философского интереса.

Предмет гносеологии = познание, то есть усвоение чувственного содержания

переживаемого, или испытываемого, положения вещей, состояний, процессов, с

целью нахождения истины. Педмет гносеологии включает в себя два момента:

1) Сам акт познавания.

2) Результат этого акта, некое оформленное содержание.

Пзнание - акт в котором нечто познается “как нечто”.

Структура гносеологии:

1) Собственно теория познания:

а) Критика познания, отправляющаяся от существующего до сих пор типа

познания, в котором она критически отказывает наличному знанию. (Кант.

“Критика чистого разума”).

b) Теория познания в узком смысле слова, предметом которой является этот

тип познания.

Может, если более обще, включать в себя так же:

с) Методологию существующего познания.

d) Рефлексию о исторически существовавших типах знания.

2) Метафизика познания: исследует сущность познания, исходя большей частью

из возможности последнего, заключенной в бытии познающего и познаваемого.

Направления:

a) Эмпиризм - все познание выводится из чувственного опыта.

b) Эмпириокритицизм - философская система чистого опыта, критический

эмпиризм. Стремится ограничить философию изложениями данных опыа при

помощи исключения всякой метафизики с целью выработки естественного

понятия о мире.

c) Идеализм - рассматривает вещи как комплексы представлений, признает

бытие лишь как осознанное бытие (сознание), которое тождественно процессу

восприятия.

d) Иллюзионизм - пространственно-временной мир - только иллюзия.

e) конвенционализм - характер понятий, определений, аксиом, гипотез на

целесообразности соглашения ученых.

f) Критицизм - установление возможности, происхождения, действительности,

закономерности и границ нашего познания.

g) Феноменализм - рассматривает предметы опыта или как вещи в себе ((1)

объективный феноменализм) или как простые феномены сознания и

субъективные ощущения. ((2) субъективный феноменализм).

h) Позитивизм - исходит из данного, фактического, “несомненного”, или

ограничивает им свое философское изложение.

i) Прагматизм - ценность познания заключена в его действенности (не

обязательно грубо практической).

j) Реализм - принятие существования вещей независимо от сознания.

k) Сенсуализм - все познание выводится из чувственных восприятий.

l) Скептицизм - основной принцип познания - сомнение.

Философская антропология: школы, направления, основные представители.

В 20-30 гг нашего столетия три автора внесли особо важный вклад в

развитие фс.антропологии. Это М.Шелер, соединивший методы феноменологии и

основные идеи философии жизни. Это Г.Плеснер, синтезировавший обширный

биологический материал и философскую рефлексию, заявивший, что биология без

философии слепа, а философия человека без биологии пуста. И наконец, это

А.Гелен. Эти пионерские работы были творчески развиты в дальнейшем, и среди

авторов, оставивших значительный след в развитии фс.антропологии, нужно

выделить Дж.Мида, Ж.-П.Сартра, А.Портмана, Э.Кассирера и К.Левита.

Дальнейший поворот в антропологии связан с деятельностью К.Леви-

Стросса, который существенно обогатил эту науку как фактическими данными

этнографии, так и новым методом, который он назвал структурным. Данный

метод имеет не только техническое, инструментальное значение, но радикально

изменяет мировоззрение, так как обращает внимание исследователя не только

на содержание мифов, обрядов, обычаев и других форм миропонимания, сколько

на выяснение структуры отношений, образующих специфику коммуникативных

связей первобытных людей. Их необычность объясняется не воображением и

фантазией или некими кровожадными инстинктами, а своеобразием структур

родства и способов освения природы. Например, разного рода табу выступают

как нормы, регулирующие отношения людей.

Не только работы Леви-Стросса способствовали глубоким изменениям

проблематики и методологии фс.антропологии, которая до сих пор искала ответ

на вопрос о сущности человека во взаимодействии духовного и телесного, в

соединении результатов биологии и наук о духе. В Германии основатели

Франкфуртской школы, творчески развивавшие идеи К.Маркса, критически

относились к пионерским работам в области фс.антропологии. В сущности они

использовали аргументы Хоркхаймера. Их суть состоит в том, что

антропология, говоря словами Гегеля, имеет дело с неразвитым самосознанием,

не владеющим Идеей. Главный упрёк заключался в том, что антропология,

указывающая на фиксированную природу человека, становится тормозом

исторического развития. После войны эти аргументы развил Ю.Хабермас,

который выдвигал в качестве основных динамических характеристик истории

способность человека к критической рациональности и открытой демократии и

считал антропологический догматизм, выражающийся в ориентации на вечную

природу или идею человека, опорой политического догматизма.

Внутри самой философии также формировался протест против

антропологической парадигмы и он был выражен уже Хайдеггером, который в

своей, в сущности антропологической, посвящённой анализу человеческого

существования работе “Бытие и время”, в противовес гуманистической и

антропологической точке зрения выдвинул проект фундаментальной онтологии, в

которой человек был поставлен в зависимость от бытия. В своих поздних

работах, особенно посвящённых критике научно-технического покорения мира,

Хайдеггер считал моральность и гуманизм слишком хрупкими основаниями, на

выдерживающими давления воли к власти. Этот момент был обстоятельно развит

в новейшей французской философии, которая исходила из приоритета желания

власти, диспозитивами которой оказываются как научно-технический, так и

гуманитарно-антропологический дискурсы. Природа человека представляется в

работах Делёза и Гваттари как продукт работы власти, которая не обманывает

людей, а делает их такими, как нужно, обрабатывая не только мысли, но и

волю, телесные желания и потребности.

Материализм в русской философии XIX века.

Русский материализм XIX века обусловлен с одной стороны требованием

общественно- политической мысли, а сдругой -успехами естествознания,

опытных наук.

М.А.Бакунин (1814 - 1876) - материалист после 1861 г. Интеллектуальное

освобождение личности единственно возможно на почве атеизма и материализма

(гуманный эгоизм). Идеолог анархизма и народничества. Анархистская теория

Б. окончательно сложилась к концу 60-х годов. (“Государственность и

анархия” 1873г . и др.)

Н.Г.Чернышевский (1828 -1889) материалист и атеист с 20 лет. Диалектический

метод помогает понять возникновение сознания из материи. (Превращение

количества в качество). Даже вне сознания материальные процессы объективно

обладают качествами.Против теории Дарвина в биологии, трансформизм,

“разумный эгоизм” - приверженность идеалам освобождения “простолюдина”,

борьба с феодальными и религиозными пережитками. Ч. обогатил глубокими

диалектическими идеями материалистическую эстетику. От гегелевской

концепции умозрительной красоты абсолюта Ч. обратился к реальной красоте

действительности. Автор “Что делать”, “Пролог”, “Эстетические отношения

искусства к действительности”, “Очерки гоголевского периода русской

литературы”, ”Критика философских предубеждений против общинного владения”,

“Антропологический принцип в философии”, “Характер человеческого знания” и

др.

Д.И.Писарев (1840-1868) приверженец вульгарного материализма

Фохте,Молешотт, Бюхнера.

Пропагандировал дарвинизм (“Прогресс в мире животных и растений”1864г.) В

гносеологии склонен к сенсуализму, отрицательно относился к эмпиризму.

И.М.Сеченов(1829-1905) физиолог,”Рефлексы головного мозга”1861г. Все акты в

жизни людей и животных по способу происхождения суть рефлексы. В основе

актов мышления ,содержанием которых является сравнение, наблюдение не

открывает ничего, кроме частного возбуждения чувствующих снарядов и

связанных с ним репродукции предшествовавших сходных впечатлений с их

двигательными последствиями. Личность - только грамматическая форма.

Жизнь - приспособление организмов к условиям существования. Физиолого-

материалистическое положение о родстве психических и соматических

процессов. Основоположник материалистической психологии в России. Вклад в

естественно научное обоснование проблем материалистической гносеологии -

природа чувственного отражения и его познавательные функции, о связи и

переходе от увственного отражения к мышлению и о природе мыслительных

процессов, о роли предметной, практической деятельности в формировании

образа и психических способностей и ряд др, проблем.

И.И.Мечников(1845-1916)- наука должна позволить достигнуть человеку своей

жизненной цели. Дисгармония человеческой природы связана с ее животным

происхождением. Затем в результате

открытия фагоцитоза изменил свое мнение. Возможно восстановление

искусственными мерами (Ортобиоз)

Н.А.Умов(1895-1915) Единство и целостность мира.Тела (индивидуумы)

различаются между собой способносью действовать на наши органы чувств. В

основе природы единое вещество, находящееся на различных уровнях развития.

Высшее проявление - психическое, духовное. Фундаментальное свойство мира -

его неуничтожимость. Энергия - универсальная субстанция,

трансформирующаяся в различные виды движения.

Д.И.Менделеев (1834-1907) - отвергал унитарный подход, Материалист и

стихийный диалектик. Противспиритизма и энергетизма.Фактически применил к

химической атомистике основные законы диалектики (гегелевский закон о

переходе количества в качество). В современной формулировке закон

Менделеева гласит: свойства элементов находятся в периодической зависимости

от порядкового номера, или заряда ядра атома.

Тринитарность: 1)вещество,2)сила,3)дух

Материя не сводится к сознанию.

Философия элейской школы.

Основателем школы элеатов принято считать Ксенофана (ок.570г до н.э.),

хотя это не совсем точно. Характер его проблематики - теологический и

космологический - а элеатов больше интересовали онтологические вопросы.

Центральная тема Ксенофана - критика понимания богов Гомером и Гесиодом.

Нелепость заключается в антропоморфизме, в приписывании богам внешних форм,

психологических характеристик, страстей. Бог есть космос, единое, которое

всё целое видит, всё целое мыслит, всё целое описывает, приводит всё в

движение.

Парменид родился в Элее (VI-V вв до н.э.), до нас дошли фрагменты его

поэмы “О природе”, где он вкладывает своё учение в уста некой богини,

которая сообщает ему о необходимости изучить Единое. К единому ведут три

пути: путь абсолютной истины, путь изменчивых мнений, путь правильных

мнений.

Наиважнейший принцип Парменида: бытие есть и не может не быть, небытия

нет и не может никак и нигде быть. Аргументация очень проста: всё, о чём

говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит и говорить), иначе

как думая о чём-то, что есть. Думать ничто равнозначно не думать, а

говорить о ничто, значит ни о чём не говорить. Именно поэтому ничто

немыслимо и невыразимо. Стало быть “думать” и “быть” соединяются,

совпадают: одно и то же думать и быть.

Бытие есть то, что не порождено и не уничтожимо. Ибо, если бы оно

происходило, то из небытия, что абсурдно, ибо установлено, что небытия нет.

В случае происхождения бытия из бытия это не менее абсурдно, ибо мы должны

были бы признать, что оно уже есть. По тем же причинам нет небытия,

поскольку двигаться к бытию значило бы, что бытие уже есть, и стало быть,

останется.

Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое - то, чего уже нет, не имеет и

будущего, ибо его ещё нет, оно есть вечное настоящее без начала и конца.

Бытие неизменно и неподвижно, ибо подвижность и изменчивость предполагают

небытие, по отношению к которому бытие двигается и трансформируется.

Парменидово бытие вовсём равно; немыслимо “более бытия” или “менее бытия”,

ибо это сразу означает вторжение небытия.

Оппоненты Парменида пытались сокрушить его теорию, указывая на

реальность, очевидность движения и множественности. На эти попытки дал

ответ Зенон, родившийся в Элее (V в. до н.э.). Способ рассуждения Зенона

может быть назван приведением к абсурду, показ смехотворности выводов его

противников. Его наиболее известные апории таковы:

1.Дихотомия. Тело, отправившись из исходного пункта, не может достичь

конца пути, ибо сначала оно должно преодолеть половину этого пути, до этого

- половину половины и.т.д. до бесконечности, где не будет нуля.

2.Ахиллес и черепаха. Та же аргументация, но в модусе динамики, а не

статики.

3.Стрела. Стрела, выпущенная из лука, не движется, а покоится. Ведь в

каждый момент её полёта она занимает равное ей пространство, но и

покоящееся тело занимает равное ему пространство, значит, если стрела

покоится в каждый из моментов, то и в сумме всех моментов своего полёта она

также покоится.

4.Стадиум. Скорость, понимаемая как принадлежность движения, не есть

нечто существующее, она относительна, а значит относительно и само

движение.

Также известны аргументы Зенона против множественности, которые

показывают, что для существования множественности должно быть много

единств, однако Единое одно. Например, если миров множество, то надо

полагать, что их столько, сколько есть, ни больше, ни меньше, то есть

конечное число; но между одними мирами можно поместить другие, а между

другими - ещё другие миры и так до бесконечности. Получается, что множество

миров и конечно, и бесконечно.

Систематизировал доктрину элеатов Мелисс из Самоса (V в. до н.э.). Он

считал, что бытие бесконечно, ибо если бы оно было конечно, то

ограничивалось бы небытием, что невозможно. Как бесконечное бытие едино,

ибо если бы их было два, то они ограничивали бы друг друга. Бытие

бестелесно, бесформенно.

Есть множество вещей, которым наши чувства приписывают существование,

но эти вещи не остаются равными себе и неизменными, бытие же всегда

неизменно и равно себе, значит наши чувства утверждают небытие. На этом

основании Мелисс признаёт лишь устанавливаемое разумом.

Идея цивилизации.

В наше время четко вырисовывается тенденция заменить формационный подход

к крупномасштабному членению исторического процесса на цивилизационный.

Сторонники этой позиции настаивают на том, чтобы превратить понятие

цивилизации, которым историография до сих пор оперировала только как

инструментом описательным, в ведущую парадигму исторического познания.

Сам термин "цивилизация" (от лат. сivilis - гражданский, государственный)

до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и

философской литературе он употребляется в четырех смыслах: 1) как синоним

культуры - например, у Тойнби и других представителей англо-саксонской школ

в историографии и философии; 2) как определенная стадия в развитии

локальных культур, а именно стадия их деградации и упадка (О. Шпенглер); 3)

как ступени исторического развития человечества, следующая за варварством

(Л. Морган, Ф. Энгельс, сегодня у А. Тоффлера); 4) как (уровень) ступень

развития того или иного региона либо отдельного этноса - в этом смысле

говорят об античной цивилизации, цивилизации инков и т.д.

Наиболее существенные черты цивилизации: 1) цивилизация - собственно

социальная организация общества (это означает, что скачок от животного

царства к социуму завершен, биологические законы отошли на второй план,

подчинившись в своем действии законам социологическим, организация общества

по кровно-родственному принципу сменилась организацией по соседско-

территориальному, макроэтническому принципу. 2) цивилизация - социальная

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18