История философии в кратком изложении

было

вершиной логико-методологических воззрений древней философии и почти

2000

лет определяло дальнейшее развитие логического мышления.

Аристотель,

собственно, заложил теоретические основы логики как науки. Ему

принадлежит

заслуга формулирования закона противоречия и закона исключенного

третьего.

Эти законы долго принадлежали к основным законам логики высказываний.

Свое

значение они не потеряли и в наше время.

Закон противоречия в сущности гласит, что при неизменных

условиях

невозможно, чтобы были одновременно истинными и некоторое высказывание,

и

его отрицание. Закон исключенного третьего объясняет тот факт, что из

двух

взаимно противоположных суждений в данных условиях истинным может

быть

только одно.

Важным вкладом в развитие логического мышления было и создание

первой

цельной логической теории о категорическом силлогизме. Вся

Аристотелева

теория силлогизма тесно связана с его общефилософскими, и в

частности

методологическими, воззрениями. Она изложена в основном в работе

под

названием "Первые аналитики". Огромное значение имели и взгляды

Аристотеля

по вопросам дефиниций и определения, равно как и взгляды, которые

в

современных терминах можно определить как касающиеся образования,

построения

научных систем. В них Аристотель подходит к двум основным принципам.

Первый

принцип - убеждение, что доказательство может быть доказательством

лишь

тогда, когда оно реализовано необходимым числом шагов. В каждом

научном

положении следует исходить из неких очевидных утверждений,

которые

принимаются без каких-либо (научных) доказательств или обоснований.

В

случае, когда теория строится дедуктивно, такие очевидно ясные

утверждения

можно считать аксиомами. И второй принцип, который также тесно связан

с

теорией категорического силлогизма, свидетельствует о

необходимости

принимать правила, гарантирующие формальную правильность выводов. Эти

два

принципа характеризуют не только значение Аристотелевой дедуктивной

логики,

но и его подход к построению дедуктивной научной теории.

Как в философии, логике, так и в трудах из области

естествознания

Аристотель был противником спекулятивных подходов. Несмотря на это, он

в

своих космологических воззрениях в значительной степени находился под

их

влиянием. Космос, по Аристотелю, так же как и Земля, которая является

его

центром, имеет форму шара. Он состоит из многих концентрических

небесных

сфер, в которых движутся отдельные звезды. Ближе всего к Земле

находится

сфера Луны, дальше идет Солнце и другие планеты, а наиболее удалена от

Земли

(и ближе всего к первому двигателю) сфера неподвижных звезд. Все,

что

находится в пространстве от лунной сферы до Земли, наполнено

материей,

которую Аристотель определяет как "сублунарную". Она состоит из

уже

упомянутых четырех элементов. Все, что находится в пространстве от

лунной

сферы до Солнца, планет и звезд вплоть до границ Космоса, наполнено

эфиром

(этэр), пятым элементом, материей надлунных сфер. Образованные из

нее

небесные тела являются неизменными и находятся в постоянном

кругообразном

движении. Земля же изменяется, но остается неподвижной.

На космические взгляды Аристотеля заметное влияние

оказали

предшествовавшие ему воззрения и представления. В этой области он не

был

оригинальным мыслителем. Идеалистический контекст этого учения вместе

с

телеологической интерпретацией и учением о первом двигателе

становится

почвой для позднейшей теологической концепции мира.

Неотделимой частью творчества Аристотеля являются его воззрения

на

развитие и организацию общества и учение о государстве, изложенные

в

трактате "Политика". В методологическом отношении Аристотель и в

этой

области остается верным своему подходу, т. е. исходит из

познания

существующей действительности. Прежде чем приступить к формулировке

своих

взглядов на идеальное государство; он изучил обширный материал,

касающийся

истории и политического устройства целого ряда греческих полисов.

Его социальные представления, и в частности учение о государстве,

были,

естественно, классово детерминированы. Аристотель был

представителем

правящего класса древнего общества - класса рабовладельцев.

Основным в его социальных взглядах была характеристика человека

как

общественного существа (зоон политикон). Жизнь в государстве

является

естественной сущностью человека. Государство Аристотель понимает

как

развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Поэтому во

многих

случаях формы организации семьи он переносит на государство.

Аристотель - последовательный защитник рабовладения, которое он

считает

естественным состоянием организации общества. Он говорит, что

некоторые

существа с самого рождения предопределены к подчинению, а другие -

к

господству. Этому естественному состоянию соответствует тот факт, что

одни

являются рабами, а другие - рабовладельцами. Несмотря на

"увековечение"

рабства, он осознает начинающиеся кризисные явления

рабовладельческого

общества. С такой же страстью, с какой он защищает рабовладельческий

строй,

он выступает и против чрез мерного богатства, которое, по его

мнению,

нарушает стабильность общества.

Общество свободных людей состоит, по Аристотелю, из трех

основных

классов граждан. Первый составляют очень богатые, их

противоположностью

являются крайне бедные, а между ними находится средний класс. Крайне

бедные,

т. е. свободные ремесленники и работающие за плату, являются

гражданами

"второй" категории. Большое богатство он считает

результатом

"противоестественного способа" приобретения состояния. Этот способ,

согласно

его взглядам "противен человеческому разуму и государственному

устройству".

Для благополучного состояния государства особую важность

представляют

средние слои. Эти слои, как правило, действительно были опорой

греческих

рабовладельческих государств в эпоху их наибольшего расцвета. В их

численном

увеличении и усилении Аристотель видит спасение рабовладельческого порядка.

Понятия "государство" и "общество" Аристотель по сути

отождествлял.

Сущность государства он видит в политическом сообществе людей,

которые

соединились для достижения определенного блага. Аристотель различает

три

хорошие и три дурные формы государства, последние возникают как

деформация

хороших. Здесь речь идет об определенной классификации изученных им

законов.

Хорошими он считает монархию, аристократию и политею. Плохими -

тиранию

(возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии)

и

демократию (деформация политеи).

Основными задачами государства Аристотель считает

предотвращение

чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста

политической

власти личности и удержание рабов в повиновении. Он отвергает

спекулятивное

"идеальное государство" Платона. Идеальным он считает такое

государство,

которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни

для

наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он

считает

политически бесправными. Остальные свободные граждане

(состоятельные)

обязаны принимать участие в делах государства.

Идеал государства, по Аристотелю,- общество, которое опирается

на

частную собственность на орудия труда, земли и рабов. Здесь речь

идет,

собственно, об идеализации афинского государства времен Перикла.

Понимание Аристотелем устройства общества тесно связано с

его

воззрением на мораль. Здесь он во многом близок к Платону и Сократу.

В

отличие от Платона он, однако, обосновывает свои моральные

принципы

положением человека в реальном обществе и его отношением к

государству.

Государство, по Аристотелю, требует от гражданина определенных

добродетелей,

без которых нельзя достичь благосостояния общества.

Добродетели Аристотель разделяет на две группы. Первая -

дианоэтические

(разумные) добродетели. Они относятся прежде всего к интеллектуальной

и

умственной деятельности. Вторая содержит этические добродетели,

относящиеся

к характеру человека. Добродетели первой группы возникают

преимущественно

путем обучения, второй - результат прежде всего при-

вычки. Если речь идет о собственно поведении человека, то

Аристотель

видит гарантию добродетельной жизни, в частности, в уклонении от

крайностей.

Он отвергает чрезмерное обогащение, чрезмерную власть, чрезмерную роскошь

и

т. д. В то же время он отвергает и идеал чрезмерной бедности, и отречение

от

материальных благ (как это было у киников). Основу, уравновешенной

и

благополучной жизни он видел в умеренности.

Через всю этику Аристотеля, впрочем, как и через всю политику,

проходит

принцип активной деятельности человека. При этом Аристотель

отвергает

усилия, направленные на обретение власти и наслаждений. Жизнь, в

которой

преобладают такие цели, он называет паразитической и характеризует ее

как

"животную", свидетельствующую о "рабском образе мышления".

Достойной

свободного гражданина он считает жизнь практическую (т. е.

наполненную

политической деятельностью) либо теоретическую (наполненную

познавательной

деятельностью и размышлениями). Недостаточно знать, что есть

добродетель,

следует действовать и жить в соответствии с нею. Лишь это

обеспечивает

удовлетворенность, благость.

Оригинальны и весьма плодотворны эстетические мысли Аристотеля.

В

отличие от Платона Аристотеле придает искусству большое значение. Это

видно

уже из того, что искусство вместе с наукой он относит к высшим

ступеням

человеческой познавательной деятельности \ Эстетической проблематике и

вопросам искусства посвящены труд Аристотеля "Поэтика", часть "Риторики"

и

часть "Политики". \. И Аристотель в своих суждениях об искусстве

употребляет понятие "подражание", однако в совершенно ином значении,

чем

Платон. Искусство не является внешним, поверхностным уподоблением,

но

отражает существенные взаимосвязи в форме объяснения

(изложения)

конкретного. Поэтому нередко искусство (в частности, поэзия) бывает

более

правдивым в изображении действительности, чем, например, история.

Важными

для понимания Аристотелем искусства являются мысли,

касающиеся

взаимоотношения содержания и формы произведения. В этом вопросе он

опирается

на свое решение вопроса с отношении материи и формы, как он его

разрабатывал

в своей философии. Форма как активный принцип творит из материи

(как

пассивного принципа, как возможности) действительность. Однако, несмотря

на

это Аристотель в вопросах художественного творчества не подчиняет

строго

содержание форме. Художественность формы оценивается в соответствии с

тем,

насколько выражение внутренних взаимосвязей, характерных для

изображаемой

действительности, делает это изображение правдоподобным.

Воззрения Аристотеля на искусство по сравнению со взглядами Сократа

и

Платона содержат значительно больше материалистических элементов.

Аристотель

исходит из существования окружающего мира. Определенную роль

при

формировании эстетических представлений сыграла и его в

принципе

материалистическая ориентация в области теории познания.

Творчество Аристотеля является вершиной не только античной

философии,

но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом

смысле

наиболее разработанной системой познания. К. Маркс и В. И.

Ленин

характеризовали Аристотеля как крупнейшего ученого и мыслителя

древности.

Ряд современных специальных наук (этика, эстетика, логика и т. д.)

имеет

свое начало в его произведениях. Аристотель смог не только упорядочить, но

и

систематически обобщить достижения познания своего времени. Он дал начало

в

том или ином смысле большинству последующих философских систем. По

своему

характеру его творчество было выдающимся вкладом в развитие научных,

в

частности естественнонаучных, исследований. Содержательность

и

разработанность философской системы Аристотеля были универсальны.

Длительное

время его определяли как Философа с большой буквы.

ФИЛОСОФИЯ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОГО И РИМСКОГО ПЕРИОДОВ

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого

до

овладения римлян Египтом. Перелом IV и III вв. до н. э. является

периодом,

когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение

в

Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой

конец

свободной политической жизни в континентальной Греции. Греческие

города

попадают сначала под власть Македонии, а позже постепенно под

римское

влияние. Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в

146

г. до н. э.

Экономический и политический упадок Греции, закат роли

полиса

отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на

познание

объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в

политической

жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно

замещаются

индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом

и

агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще

резко

падает. Приходит период мистики, религиозно-философского

синкретизма,

христианской философии.

Перипатетики. В конце IV и начале III в. до н. э. в Греции

одновременно

действует несколько философских школ. Наследницей философской и

научной

мысли Аристотеля является школа перипатетиков. В первое время после

смерти

Аристотеля ее представители продолжают естественнонаучные исследования

и

занимаются интерпретацией его философских и логических воззрений.

Наиболее

выдающимися из них в указанный период были Теофраст (прим. 370-28&1 до

н.

э.) и Эвдем из Родоса. Когда схолархом (главным представителем)

был

Теофраст, Ликей достиг небывалого расцвета. В нем было около 2000

учеников.

Учение Теофраста во многом сходно с учением Аристотеля. Диоген

Лаэртский

сообщает, что он был автором ряда трактатов. В них он рассматривал

проблемы

как "первой философии", так и логики, где, очевидно,

непосредственно

ссылался на Аристотеля. Центром его собственной деятельности была

прежде

всего область естествознания - "физика" в античном смысле слова и,

в

частности, ботаника. Он описал более чем 5000 видов растений.

Можно

согласиться с оценкой Теофраста Гегелем, которая в принципе характеризует

и

других представителей школы перипатетиков: "...хотя он и был знаменит,

он

все же может почитаться лишь комментатором Аристотеля.

Аристотель

представляет собою как раз такую богатую сокровищницу философских

понятий,

что в нем можно найти много материала для дальнейшей обработки...".

Эвдем из Родоса является автором ряда трудов об истории отдельных

наук,

популяризирует учение Аристотеля. В области этики он, однако,

усиливает

идеалистическую тенденцию, утверждает тезис о том, что наивысшее

благо

заключается в духовном созерцании, т. е. в созерцании божества.

В отличие от Эвдема два других ученика Аристотеля - Аристоксен

и

Дикеарх - подчеркивают и развивают материалистические тенденции в

этическом

учении Аристотеля.

После смерти Теофраста школу перипатетиков возглавил Стратон

из

Лампсака. Его интересы были сосредоточены на области природы, хотя

среди

названий работ, которые приводит Диоген Лаэртский можно найти труды как

по

логике, так и по проблемам этики. По мнению советского историка философии

В.

Ф. Асмуса, Стратон критически относился к некоторым

идеалистическим

элементам учения Аристотеля. Он отвергал те мысли Аристотеля, которые вели

к

дуализму.

С конца III в. до н. э. школа перипатетиков уже ничего нового

не

прибавляет к воззрениям Аристотеля. В большинстве случаев

перипатетики

ограничиваются изданием его отдельных трудов и написанием

комментариев.

Неоценимой для истории философии была деятельность Андроника

Родосского

(вторая треть 1 в. до и. э.), который упорядочил и издал собрание всех в

его

время существовавших трудов Аристотеля.

Среди комментаторов Аристотеля выделяется Александр из

Афродизиады

(перелом II и III вв. до н. э.), который подчеркивал рационализм его

учения.

Школа перипатетиков действовала вплоть до 529 г. до н. э., т. е. почти

900

лет.

Академическая философия. Наряду со школой перипатетиков в

Афинах

продолжала свою деятельности и платоновская Академия. Непосредственно

после

смерти Платона во главе Академии становится Спевсипп (409-339 до н.

э.),

который в основном сохраняет в ней дух Платона, его идеи последнего

периода

творчества. После него руководство Академией осуществляет один из

самых

самобытных (исключав Аристотеля) учеников Платона - Ксенократ из

Халкедона

(396-314 до н. э.). Однако и он в сущности не выходит за рамки идей

Платона.

Ксенократ делил философию на диалектику, физику (философию природы) и

этику

(у Платона это деление только обозначено). Он различает также три

вида

познания: мышление, ощущение и представление. Мышление относится к тому,

что

находится за границами небесной сферы, в то время как ощущение

охватывает

вещи лишь в ее рамках. Представление является сочетанием мышления

и

ощущения, преодолевающим их крайности. В его время в Академии начинает

более

заметно проявляться влияние пифагорейцев.

Совсем иной способ мышления в платоновской Академии у Гераклида

из

Понта и Евдокса из Книда. От оригинального платоновского учения об идеях

они

отклоняются настолько, что лишь с трудом их можно назвать

последователями

Платона. Гераклид, например, считал, что основой всех вещей

являются

наименьшие, далее неделимые тела. Он вносит определенный вклад в

область

астрономии. Элементы научного познания и рационального подхода к

решению

проблем в его учении смешиваются с мистикой. Так, например, он

утверждал,

что неделимые тела образуют Вселенную под воздействием божественного

разума.

Евдокс также не признает платоновские идеи восстанавливает по

сути

учение Анаксагора о гомеомериях.

В дальнейшем этическое учение развивал его ученик Крантор из

Сол,

который выступал против воззрении киников и отстаивал тезис об

умеренности

страстей. Страсти сами по себе продукт природы, они не должны

быть

умерщвлены, но только умерены. Во время схолархата Аркесилая (318-214 до

н.

э.) в Академии начинает усиливаться влияние скептицизма. Весьма

резко

Аркесилай выступает против учения стоиков о каталептических

представлениях.

Отвергал он наличие объективных критериев истины и утверждал, что

мудрый

человек должен "придерживаться рассудка".

Скептические позиции занимал и Карнеад (ок. 214- 129 до н.

э.),

создатель определенной версии теории вероятности (пробабилизм). Он

отвергает

объективный критерий истины, будь то на уровне чувственного познания

или

мышления. При этом он ссылается на то, что на уровне чувственного

познания

существуют явления, известные как обман чувств, а на уровне мышления

-

логические апории.

Карнеад был решительным атеистом и весьма резко выступал

против

религии. Он подвергал критике стоическое обоснование существования богов

и

указывал на внутренние противоречия в воззрениях тех, кто отстаивал

их

существование. В этике он склонялся к естественному объяснению

моральных

принципов. В связи с этим он в резкой форме критиковал не

только

традиционную мораль, но и эпикурейское учение, и стоицизм. Его

наиболее

выдающимся учеником был Клитомах из Карфагена (ум. прим. в 110 г. до н.

э.).

В сущности он развивал и углублял учение Карнеада.

Как видно Академия все больше удалялась от оригинального

платоновского

учения об идеях. Она переходила (начиная с Аркесилая) на

противоположные

позиции. Этот процесс во всех направлениях завершил Карнеад. В I столетии

до

н. э. академическая философия постепенно приходит к упадку.

Эпикуреизм. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем

эллинистического

периода был Эпикур (342- 271 до н. э.). Его философское мышление

восприняло

материалистические элементы предшествующей греческой философии.

Доминантную

роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет

атомистическая

система Демокрита. Главный упор Эпикур, как почти все

направления

эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику.

Каноника

показывает пути создания философской системы, она была изложена в трактате

с

названием "Правило" (канон). Физике -учении о природе-Эпикур

посвятил

трактат "О природе" (37 книг), занимался он ею и в "Письмах". Этика

трактует

о выборе и об отказе, и Эпикур рассуждает об этом в книгах "Об

образе

жизни", в "Письмах" и в трактате "О конечной цели".

Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет

его,

дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине,

форме

и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство

-

тяжесть. "... Следует полагать, что атомы не обладают никакими

свойствами

видимых[ ]предметов, кроме как формой, весом, величиною " теми

свойствами, которые естественно связаны с формой".

Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте:

"...

если бы не существовало того, что мы называем пустотой, простором

или

неосязаемой природой, то телам не было бы где двигаться и сквозь

что

двигаться, между тем как очевидно, что они движутся". В отличие

от

Демокрита, который,[ ]исходя из выдвинутого им принципа

детерминизма,[ ]приписывает атомам лишь прямолинейное движение,

Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение

от

прямолинейного движения (паренклитическое движение). "Движутся

атомы

непрерывно и вечно... одни - поодаль друг от друга, а другие - колеблясь

на

месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными

атомами.

Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей

атомы,

не способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая

атомам,

заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько

сцепление

атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо

и

атомы и пустота существуют вечно". Эпикур излагает основные

тезисы

атомистической концепции мира во многом доступнее, чем Демокрит.

Абсолютный

детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции

Эпикура,

завершающейся его этическими взглядами представлениями об

общественном

устройстве. Допущение отклонения от прямолинейного движения дат

возможность

более "диалектического" понимания проблемы движения.

Признание существования отклонения является, как отмечал К.

Маркс,

важным моментом, в частности, при выработке понятия причинности.

Понимание

причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намек на

объективное

существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур

эту

абсолютную необходимость снимает. "В самом деле, лучше уж верить басням

о

богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками,- басни дают

надежду

умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена

неумолимая

неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы,

потому

что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная

причина,

потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и

зло,

определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за

собой

лишь начала больших благ или зол".

Эпикурово понимание случайности не исключает, однако,

причинного

объяснения. Оно является скорее постижением определенной

"внутренней"

причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к

выделению

проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку

открывается

возможность свободного (в значении: не определенного

естественной

необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура.

В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды.

Согласно

Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов,

тончайшая

материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и

отрицание

бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и

душа,

поэтому страх перед смертью необоснован: "Привыкай думать, что смерть

для

нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а

смерть

есть лишение ощущений... Таким образом, смерть не существует ни для

живых,

ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для

нее

сами не существуют".

В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В сущности он

перенял

стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита. В основе

всякого

познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений

от

объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств.

Таким

образом, основной предпосылкой всякого познания является

существование

объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.

О роли чувств Эпикур говорил: "Если ты оспариваешь все ощущения

до

единого, тебе не на что будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-

то

из них ложны".

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и

точность

употребляемых понятии он считал основой любых рассуждений. Общие

понятия

характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.

В соответствии с возросшим интересом к человеку и его

проблемам,

который происходит в эллинистический период, Эпикур придавал

этическому

учению существенно большее значение, чем Демокрит. Он исходил

из

индивидуалистических, в сущности сенсуалистских позиций. Человек,

по

Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть

основной

критерий морали.

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне).

Оно

состоит в удовлетворении естественных потребностей и в

достижении

определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия), а

тем

самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он

считал

естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и

проявляется

взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие "наслаждение" у

Эпикура

лучше всего характеризует следующая его мысль: "Для плоти

пределы

наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное.

А

мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи

перед

вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в

бесконечном

времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни

при

исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило

для

счастья".

Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим

образом

связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным

источником

возникновения и существования религии он считал страх смерти и

незнание

естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его

этической

концепции представляются как главные препятствия достижения,

человеком

счастья. Однако он не был последовательным атеистом - он

допускал

существование богов, которые якобы живут в "межмировых"

пространствах,

являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей. И все же

его

воззрения на религию, аргументы против существования богов, а

также

понимание морали по сравнению с этическими воззрениями других

представителей

эллинистического периода были весьма прогрессивны.

Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического принципа

нельзя

смешивать с сибаритством. В этом смысле учение Эпикура

вульгаризировали

позднейшие сторонники эпикуреизма, в частности богатые выходцы из

высших

кругов римского общества. Вульгаризированная эпикурейская этика

становится

объектом нападок со стороны идеалистов, в частности христианских философов.

Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях

Эпикура.

Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые

договорились

между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение

этого

договора он называл справедливостью: "По отношению к тем животным,

которые

не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет

ни

справедливости, ни несправедливости,- точно так же, как и по отношению к

тем

народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы

не

причинять и не терпеть вреда". "Справедливость не существует сама по

себе;

это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный

при

общении людей и всегда применительно к тем местам, где он

заключается".

Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую

теорию

общественного договора.

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый

человек

(философ) избегал общественной (политической) деятельности. Замкнутость

в

частной жизни является типичным проявлением индивидуализма, к

которому

прибегали философы эллинистического периода, уходя от жгучих

проблем

современной им жизни.

Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были

Метродор

из Лампсака и Гермарх из Митилены. Один из позднейших эпикурейцев -

Филодем

- переносит учение Эпикура в I в. до н. э. в Рим, где оно

сравнительно

быстро распространилось.

Эпикуреизм представлял собою в греческой философии III - I вв. до н.

э.

наиболее четко выраженное. материалистическое направление и в

принципе

сыграл положительную роль.

Стоицизм. В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм \

Название "стоицизм" происходит от греческого слова "стоа", что

значит

"колоннада", "портик". Купил его для своих учеников и для себя Зенон. \,

который в эллинистическом, а также в более позднем римском

периоде

становится одним из самых распространенных философских течений.

Его

основателем был Зенон из Кития (336-264 до н. э.). В Афинах он

познакомился

с послесократовской философией (как с академической, так и с

философией

кинической и мегарской школ) н приблизительно в 300 г. до н. э.

основывает

собственную школу.

Диоген Лаэртский сообщает, что Зенон, видимо, первый провозгласил

в

трактате "О человеческой природе", что основная цель - "жить согласно

с

природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью". Этим

самым

он дал стоической философии основную ориентацию на этику и се

разработку.

Выдвинутый идеал он сам реализовал D своей жизни. От Зенона исходит

также

усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну

цельную

систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом.

Логику

они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой.

Учеником и последователем Зенона был Клеанф из Асса (331-232 до н.

э.),

который последовательно придерживался философских принципов учителя.

Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп из

Сол

(280-207 до н, э.). Он превращает стоическую философию о обширную систему.

Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости".

Орудием

философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться

с

понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять

ни

физику, ни этику, которая является центральной частью стоической

философии.

Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это

вытекает

из их главного этического требования "жить в согласии с естеством", т. е.

с

природой и порядком мира - логосом. Однако в принципе они не внесли в

эту

область ничего нового. Г.-В.-Ф. Гегель точно характеризует

стоическую

физику: "....прежде всего, в ней мало своеобразного, ибо она

представляет

собою больше собранное из старых физиков целое, и больше всего Гераклита".

В онтологии (которую они помещали в "философию природы")

стоики

признают два основных принципа: материальный принцип (материал),

который

считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает

через

всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определенно

дуализм,

который встречается и в философии Аристотеля. Однако если Аристотель

видел

"первую сущность" в единичном, которое является единством материи и формы,

и

возвышал форму как активное начало материи, то стоики, наоборот,

сущностью

считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали

материю

пассивным, а логос (бог) - активным принципом).

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать

как

пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю

природу,

проявляется везде в мире. Он является законом необходимости,

провидением.

Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть

до

фатализма, характер, который пронизывает и их этику.

В области теории познания стоики представляют по преимуществу

античную

форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам,

выступает

чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными

вещами.

Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние

учения

Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и

на

их понимание категорий. Стоики, однако, значительно упрощают

аристотелевскую

систему категорий. Они ограничили ее лишь четырьмя основными

категориями:

субстанция (сущность), количество, определенное качество и

отношение,

согласно определенному качеству. С помощью данных категорий

постигается

действительность.

Большое внимание стоики уделяют проблеме истины. Свою по

сути

сенсуалистическую позицию в вопросах теории познания они

дополняют

моментами, которые в значительной мере имеют спекулятивный

характер.

Центральным понятием и определенным критерием истинности познания

является,

по их мнению, учение о так называемом схватывающем

(каталептическом)

представлении (фантазия каталептика), которое возникает под

воздействием

воспринимаемого предмета при активном участии субъекта

восприятия.

Каталептическое представление непосредственно ясно

"захватывает"

воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие

необходимо

вызывает согласие разума (синкатотезис) и с необходимостью

становится

пониманием (каталепсис). Как таковое понимание является основой

понятийного

мышления.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии,

является

душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда се

обозначают

как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в

которой

локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно

определить

в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют

разумом

(гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный

разум

является частью мирового разума.

Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое

внимание

они уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались

исследованием

законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики

(почти

половина произведений Хрисиппа посвящена вопросам логики). Стоическая

логика

тесно связана с основным принципом стоической философии - логосом. "...

Так

как они (стоики.- Пер.) возвели в принцип абстрактное мышление, то

они

разработали формальную логику. Логика поэтому является у них логикой в

том

смысле, что она выражает деятельность рассудка как сознательного

рассудка".

Большое внимание они уделяли умозаключению, в частности

проблемам

импликации. Стоики выработали античную форму логики высказываний.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий

добродетель.

Добродетель, по их представлениям,-единственное благо. В понимании

стоиков,

"добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было

(например,

"добрая статуя"); может быть неумственной, как здоровье, или умственной,

как

разумение". Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики

признают

четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой

воли,

умеренность, справедливость и доблесть.

К четырем основным добродетелям прибавляются четыре

противоположности:

разумности противостоит неразумность, умеренности -

распущенность,

справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие.

Между

добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое

различие,

переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей

(адиафора).

На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними "возвыситься"

В

этой позиции проявляется момент "смирения с судьбой", который развит,

в

частности, в так называемом среднем и новом стоицизме Человек

должен

подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не

находится

в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой

(атараксия)

или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический

мудрец

(идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью

и

сдержанностью, а его счастье "состоит в том, что он не желает

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33