История философии в кратком изложении

вопрос

предшествующей космогонии о первопричине, или первопринципе, мира

они

давали, в отличие от всех мифологических концепций,

вполне

материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно

в

640-562 гг. до н. э.

Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических

исследований

занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания

и

множество сведений в различных теоретических и практических

областях

человеческой деятельности. Это стало возможным благодаря развитию Милета,

а

также его выгодному положению и торговым контактам. Милет

поддерживал

торговые связи с Египтом, Персией и Индией. Сам Фалес очень

много

путешествовал и собирал все доступные сведения и знания. Интересовался,

в

частности, астрономией, геометрией и арифметикой. Вавилонское

образование

дало ему возможность познакомиться с работами халдейских ученых.

Традиция

гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая

585

г. до н. э.

Интересной является мысль, относящаяся к разделению "небесной

сферы".

Согласно Фалесу, она делится на пять полос, из которых одна

называется

арктической (она постоянно видима), вторая полоса - летняя

тропическая,

третья - равноденствия, четвертая - зимняя тропическая и пятая

-

антарктическая (постоянно невидимая).

Во время своих странствий в Вавилон и Египет он знакомится с

местным

сравнительно развитым земледелием, которое способствовало

формированию

определенных геометрических знаний. Фалес, с чем согласно

большинство

античных авторов, знания не только перенимал, но и попытался упорядочить

их

в определенную систему. Он сформулировал ряд положений, касающихся,

в

частности, особых случаев треугольника, например в случае

равнобедренного

треугольника углы при основании равны. До сих пор известна так

называемая

формула Фалеса: "Все углы над гипотенузой (в случае вписанного в

окружность

треугольника, гипотенуза которого проходит через центр окружности)

являются

прямыми".

Значительны и его знания, касающиеся отношений

прямоугольных

треугольников. Он определил условия подобия треугольников, имеющих

общую

сторону и два угла, прилегающие к ней. Ему приписывается также положение

о

подобных углах при пересечении двух прямых.

Разносторонние интересы Фалеса имели определенное влияние на

развитие

его философского мышления. Так, геометрия в то время была настолько

развитой

наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это

и

повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль, как

говорилось

ранее, появляется уже в до-философской космогонии Однако подход

Фалеса

полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму

или

персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее

сосредоточение

материи. Учитывая математические успехи Фалеса, можно полагать, что

к

определению воды как основы всего сущего он подошел, исходя

из

"материального разнообразия путем метода абстракции". Не содержание

(оно

безоговорочно материалистическое), но способ и метод постановки и

решения

проблем высоко оценивает в своей "Истории философия"

представитель

идеалистической философии Нового времени Г.-В.-Ф. Гегель:

"Фалесово

положение, что вода есть абсолют, или, как говорили древние,

первоначало,

представляет собою начало философии, так как в нем достигается сознание,

что

единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе сущее.

Здесь

наступает отделение от содержания нашего чувственного восприятия;

человек

отходит от этого непосредственно сущего. Мы должны стараться забыть о

том,

что мы привыкли к богатому, конкретному миру мысли...".

Согласно Гегелю, философия к собственном смысле слова возникает

вместе

с постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, во

и

решен вне рамок методолога" и терминологии мифологического

мышления.

Возникновение философии связано с определенным уровнем

абстрактного

(рационального) мышления, которое способно отразить действительность

иным

способом, чем при помощи аллегории или (мифологической) персонификации.

Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает

все

остальное, в греческой философии употреблялись два термина:

стойхейон,

означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и

архэ,

означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей,

древнейшую

форму в историческом смысле слова. "Вода" Фалеса, таким образом,

означает

основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ.

В праоснове Фалеса, в "бесконечной воде", содержится и

потенция

дальнейшего развития. Все остальное возникает путем "сгущения"

или,

"разрежен""" этой первоматерии. В этом противоречивом понимании

развития

можно увидеть определенную тягу к диалектической

интерпретации

действительности.

С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны

его

мысли, которые в наше время называют геологическими и географическими.

О

Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды

как

первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной

воде.

Она имеет поры в отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли

на

взволнованной воде.

Рационалистическому подходу Фалеса отвечает и его мысль о том,

что

причиной наводнений на Ниле являются пассатные ветры, которые

"встречным

напором преграждают ему течение" (На самом деле действительной

причиной

наводнении в нижнем течении Нила являются тропические дожди в верхнем

и

частично в среднем течении.)

Как видно, стихийно-материалистические взгляды Фалеса были

тесно

связаны с развитием античной науки, в частности математики и

астрономии.

Фалес, однако, не избегал и практической жизни. Диоген Лаэртский говорил

о

нем: "Можно думать, что и в государственных делах он был

наилучшим

советчиком". О его практичности свидетельствует и следующий текст:

"...желая

показать, что разбогатеть совсем не трудно, он однажды в

предвиденье

большого урожая оливок взял внаем все маслодавильни и этим нажил

много

денег". Как мы увидим далее, использование связи науки и практики

характерно

не только для Фалеса и милетской школы, но и для всего дальнейшего

античного

материализма (и не только античного).

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 до

н.

э.). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Судя по всему,

был

он учеником Фалеса.

По сохранившимся фрагментам можно судить, что, подобно Фалесу,

он

прежде всего изучал природу. У него можно найти мысли, которые углубляют

и

развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии. В отличие

от

Фалеса он не уделял большого внимания геометрии. Некоторое время

Анаксимандр

жил на острове Самое, где определенную часть жизни провел и Пифагор.

Диоген

Лаэртский о нем пишет, что "суждения свои он изложил по пунктам в

сочинении,

которое было еще в руках. Аполлодора Афинского". Это говорит о том, что

свои

взгляды он, видимо, объединил в цельную систему, в виде которой их

и

излагал.

Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль

о

том, что "Земля свободно возносится, не будучи ничем связана,

и

удерживается, так как .отовсюду она одинаково отдалена". Здесь

заключен

зародыш геоцентрического воззрения на вселенную. Он также говорит о том,

что

Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое

служит

источником тепла и холода.

Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира.

Он

утверждал, что "первоначалом и основой является беспредельное (apeiron),

и

не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он

учил,

что части изменяются, целое же остается неизменным". Фалес относил

все

материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от

этой

материальной определенности. Его апейрон характеризуется как

нечто

безграничное, неопределенное. "Анаксимандр провозглашает

безграничное

началом и основным элементом сущего и первый вводит это имя

"начало".

Говорит, что это не вода, не одна из так называемых стихий, но какая-

то

иная, неограниченная пригодность, из которой возникают все небесные своды

и

миры в них". Апейрон Анаксимандра является безграничным и неограниченным

не

только в пространственном, но и во временном отношении.

Стихийное, материалистическое понимание мира Анаксимандром

примерно

такое же, как и Фалесом. Его диалектический подход тоже стихийный,

но

гораздо более четкий. Приводимый фрагмент из Симплиция констатирует, что

он

"объясняет возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в

вечном

движении выявляются противоположности". Гегель в "Истории

философии"

отмечает, что "из самого этого единого, согласно Анаксимандру...

выделяются

содержащиеся в нем противоположности". Таким образом, у этого философа

мы,

видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей

по

отношению к развитию.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь

абстрактно

обозначает,- проблематика возникновения информирования жизни:

"Первые

животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда

они

вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще

краткое

время". Способность жизни приписывается здесь непосредственно

определенному

виду материи. Это воззрение, характерное для представителей милетской

школы,

можно определить как гилозоизм (от греч. hyle - материя, dzoe -

жизнь).

Согласно ему, вся материя живая. Следующим проявлением

стихийного

материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному

ряду

развития животных относит и человека. "Говорит он также, что вначале

человек

родился от животных другого вида".

Мысли Анаксимандра, таким образом,

углубляют

стихийно-материалистические положения милетской школы, и в частности

ее

ориентацию на диалектику.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524

до

н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу

и

Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как

и

другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.

В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию

стихийного

древнегреческого материализма поисков естественных причин явлении и

вещей.

Сторонники подобных взглядов в своем большинстве были

представителями

прогрессивных общественных классов, а их мысли формируют ядро

нового

мировоззрения, которое возникает в борьбе против

старого

религиозно-мифологического. Именно поэтому они считают

естественное

объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом

направлении

много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр,

выдвигает

и решает вопрос об основной, первоисходной причине бытия и действия, о

том,

что является основой мира. Он, как и его предшественники, первоосновой

мира

полагает определенный вид материи. Такой материей он считает

неограниченный,

бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух.

"Анаксимен...

провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему

все

возвращается". Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение

воздуха

приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду

-

землю - камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как основные,

взаимно

противоположные процессы, участвующие в образовании различных

состояний

материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира

Анаксимен

распространяет и на объяснение происхождения богов. "Анаксимен...

говорил,

что началом является неограниченный воздух и что из него возникает все,

что

есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все

последующее

возникнет из потомства воздуха".

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии

и

движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам,

"постоянно

колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы

настолько,

насколько он изменяется".

Анаксимен является последним представителем натурфилософии

милетcкой

школы. Как видно, эта школа стремилась материалистически объяснять мир,

его

отдельные явления, его общий принцип или основу. Ф. Энгельс подчеркивал

в

"Диалектике природы": "...Аристотель говорит, что эти древнейшие

философы

полагают первосущность в некотором виде материи...". Анализ их

мыслей

показывает, что уже с самого возникновения философии происходит, с

одной

стороны, ее соединение с материализмом, а с другой - соединение

материализма

с диалектикой. Характерной чертой этой первой исторической

стадии

материализма является его тесная связь с научным познанием и

с

прогрессивными общественными силами того времени. Материалистический

способ

объяснения мира, к которому стремятся ионийские философы, является

орудием

ожесточенной и непримиримой борьбы против

отживающего

религиозно-мифологического объяснения мира как идеологии старой

родовой

аристократии. Философия, таким образом, рождается не из потребностей духа

"в

процессе его саморазвития", но прежде всего из практических

потребностей

развития общества. Милетская школа является в этом смысле

классическим

примером.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

Другим выдающимся центром как торговой и политической, так и

культурной

жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь также приблизительно во

второй

половине VI в. до и. э. возникает сильная философская школа, связанная

с

именем философа Гераклита из Эфеса \ В этой связи следует обратить

внимание читателей на весьма интересную монографию, посвященную

этому

философу, автором которой является братиславский профессор Julius

Spaniar

(Zivot a dilo Herakleita temneho z Efezu. Bratislava, 1961). \ (540-480

до н. э.). Гераклит, видимо, был знакам со многими взглядами

милетских

философов. Согласно Диогену Лаэртскому, он знал по крайней мере

основную

часть философии Пифагора, знал учение Ксенофана. Однако он провозглашал,

что

"не был ничьим слушателем, и заявлял, что сам себя исследовал и сам от

себя

научился".

О его жизни сохранилось относительно много (по сравнению

с

предшественниками) сведений. Он выступал как оратор,

бескомпромиссный

критик. Однако он отошел от политической жизни. Диоген Лаэртский со

ссылкой

на Антисфена приводит как доказательство его гордыни тот факт, что

"он

уступил своему брату царскую власть" (должность басилевса,

которую

наследовали члены рода Гераклита).

Из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался

"О

природе" (это название у первых греческих философов встречается

весьма

часто), согласно другим-"Музы", сохранилось примерно 130 фрагментов.

Среди

них есть фрагменты, объясняющие природные явления. Солнце, согласно им,

так

велико, как нам оно кажется, и, "когда бы не было Солнца, была бы

ночь,

несмотря на то что существуют звезды". Естественным образом он объясняет

и

другие природные явления. Так, Гераклит полагает, что "гром возникает

путем

столкновения ветров и туч и проникновения ветров в тучи; молнии

возникают

воспламенением испарений, а зарницы-загоранием и потуханием облаков".

Из

сохранившихся мыслей Гераклита для нас самые важные те, которые относятся

к

способу объяснения сущности и развития мира как целого. Основой

всего

Гераклит считает огонь. "Огонь есть основной элемент, все является

видом

огня, и все происходит путем разрежения и сгущения". В понимании

Гераклита,

огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской

школы

и является как первоосновой мира (архэ), так и основным

элементом

(стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет

и

определенный методологический принцип. Огонь является для него

наиболее

адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных

изменений.

Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир "возникает из

огня

и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается

это

согласно судьбе".

В интуитивном понимании развития как единства и

борьбы

противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит

продвинулся

наиболее далеко. Его вклад в развитие диалектики исключителен. Гегель

в

своей "Истории философии" подчеркивал, что Гераклит понимает абсолют

как

диалектический процесс .и что сам абсолют в философии Гераклита

понимается

как единство противоположностей в самом себе. Также и В. И. Ленин

в

"Философских тетрадях" подчеркивает, что в лице Гераклита Эфесского мы

имеем

"одного из основоположников диалектики". Диалектика не излагается в ясных

и

упорядоченных понятиях. Это скорее отдельные гениальные

наблюдения,

направленные на постижение значения принципа единства и

борьбы

противоположностей, который В. И. Ленин определил, собственно, как

ядро

диалектики. "Война является отцом всего и королем всего, и одних она

сделала

богами, других - людьми, одних - рабами, других - свободными". Сталкивание

и

единство противоположностей полагает типичными для взглядов Гераклита

и

Аристотель: "Гераклит говорил, что противоположное соглашается, а

из

несогласного является самая прекрасная гармония".

У Гераклита мы находим и целый ряд других наблюдений, в

основном

интуитивных, которые в большей или меньшей степени являются

угадыванием

основных черт диалектики. К ним относится, в частности,

универсальность

развития (его источником, как мы видели, является

борьба

противоположностей). Центральным мотивом всего его учения был принцип

все

течет (панта реи). Постоянные изменения и постоянное развитие

Гераклит

объясняет различными способами: "Одно и то же является живым и

мертвым,

бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись,

становится

другим, а другое, изменившись, становится этим". Постоянный ход развития

он

сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: "Нельзя

дважды

войти в одну и ту же реку, согласно Гераклиту, ни дважды прикоснуться

к

преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро

свои

перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит".

В

другом месте он подчеркивает эту мысль еще более определенно: "В одни и

те

же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем".

Гераклитова стихийная диалектика весьма тесно связана с

его

естественным материализмом и глубоко пронизывает его. Рядом с

однозначным

подчеркиванием, материальной основы всякого бытия и с

констатацией

бесконечности этого материального принципа мы находим у Гераклита и

мысль,

подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и

очевидное

объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: "Этот мир, который для

всех

не сотворил никто из богов или людей, но всегда был, есть и будет

вечно

живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере".

Разнообразие проявлений существующего мира объясняет

Гераклит

изменениями, происходящими в исходной "праматерии". Одна материя,

согласно

ему, "живет смертью" другой: "Огонь живет смертью земли, воздух

живет

смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля-смертью воды".

Таким

образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию

"творческого

отрицания".

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается,

используя

современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий

и

явлений). Гераклит (так же как и другие досократики)

употребляет,

естественно, другое понятие. Все, согласно ему, правится судьбой,

или

необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно

связано

понимание закономерности-закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же

вечен,

как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает

понимание

закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.

Гераклит один из первых обращает внимание на характер

человеческого

познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.

е.

логос. Кто его не понимает, не может понять ничего в развитии

мира.

Значительное внимание он уделяет отличию "многознания", "многоучености"

от

подлинной мудрости. "Многознание" в отличие от подлинной мудрости

не

способствует действительному познанию принципов мира, но скорее их

скрывает.

В этом плане он весьма критически высказывается о целом ряде

других

мыслителей, в частности о Пифагоре. "Многознание не научает разумности,

ибо

оно научило бы Гесиода и Пифагора, также и Ксенофана и Гекатея". Эти

мысли

показывают отрицание Гераклитом мелкой, дешевой учености, которая

не

стремится к познанию и выявлению подлинных причин и принципов

вещей.

Единственной мудростью, по Гераклиту, является "знание мысли, которая

везде

всем правит", т. е. логос. Как мир, так и праматерия и Гераклитов

логос

существуют объективно, т. е. независимо от человеческого

сознания.

Человеческое сознание - душа (психе)-подчинено логосу. Поэтому и

Гераклитова

диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика

развития

объективно существующего мира.

Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию.

Он

подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны:

"Море

наполнено водой наичистейшей и наигрязнейшей: для рыб она пригодна

и

полезна, для людей грязна и губительна". Он отмечал также

относительность

повсеместно употребляемых понятий: "Прекраснейшая из обезьян

отвратительна,

если сравнить ее с человеческим поколением". Здесь можно обнаружить

и

определенные признаки субъективной диалектики, хотя в несколько ином

смысле,

чем у элеатов. Гераклит отмечает некоторые объективно существующие

аспекты

отношений между субъектом и объектом в процессе познания. Ряд из них

лишь

констатирование общеизвестного. Следует обратить внимание на мысль о

том,

что "плохими свидетелями являются глаза и уши людей, если они

имеют

варварские души". В ней можно усмотреть определенный акцент

отношений

чувственного и рационального. Цитированный фрагмент можно

интерпретировать

так, что рациональная сторона познания есть то, что сообщает

чувственному

познанию ценность в смысле постижения закономерности или сущности.

И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он

был

весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый

ряд

сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил.

Аристотель

говорил о нем, что он (к концу своей жизни) ничего не утверждал,

"только

двигал пальцем и упрекал Гераклита за изречение, что нельзя войти дважды

в

одну и ту же реку, ибо сам полагал, что это невозможно даже однажды".

Как

можно заключить, Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что

о

действительности нельзя ничего сказать. Универсальность движения он,

видимо,

обозначал движением пальца. Релятивность познания и оценки,

выявленная

Гераклитом, приводит Кратила, таким образом, к абсолютному релятивизму.

Гераклитова философия является вершиной стихийно

диалектического

понимания мира не только в досократовской философии, но и в

античной

философии вообще. Как уже говорилось, речь здесь идет не о

цельной

теоретической системе диалектического подхода к миру, а скорее

об

интуитивном объяснении сущностных и в то же время универсальных

черт

диалектики. Хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем

Гераклит,

разработали отдельные стороны зародившихся концепции диалектики, но ни

у

кого из них не было такого универсального воззрения, какое было у

Гераклита.

Тесная связь диалектики и стихийного материализма позволила

Гераклиту

значительно продвинуться вперед по сравнению с милетскими философами.

Однако сама философская концепция Гераклита имела

определенную

ограниченность. Его социальные и политические позиции были

классово

детерминированы. В частности, во взглядах на общество он выдвинул

ряд

критических претензии в адрес противников аристократии. В Эфесе, где

тогда

победила демократическая партия, он жил в удалении от общественных дел.

ЭЛЕАТЫ

Вторым центром развития греческой философии в досократовский

период

становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции

-

Южная Италия. Развитие философского мышления здесь начинается

несколько

позже, чем в малоазийских центрах Ионического побережья. Обе школы

возникают

после прихода эмигрантов из Ионии. Касается это, в частности,

Пифагора,

который уходит с острова Самое, а также предшественника элейской

философской

школы Ксенофана из Колофона, который тоже покинул родной город

из

политических соображений. Развитие торговли и ремесла в Южной

Италии

происходило не так быстро, как на малоазийском побережье; не были

так

интенсивны и контакты С развитыми цивилизациями. И знаменитые

общественные

преобразования, которые начинаются на малоазийском побережье уже в VII в.

до

н. э., здесь совершаются примерно на сто лет позже. Более длительное

время

сохраняла свое исключительное положение родовая аристократия.

Вместе с волной эмиграции из восточной части "Великой Греции" в

Южную

Италию проникают и взгляды ионических философов. Создаются

благоприятные

условия для развития философского мышления.

Ксенофана из Колофона (565-470 до н. э.) можно считать

идейным

предшественником элейской школы.

Вследствие экспансии персов он был вынужден покинуть родные места,

жил

на Сицилии, Свои взгляды он излагал большей частью в поэтической форме,

Его

учение было направлено, в частности, против мифологического,

религиозного

представления о возникновении и развитии мира в трудах Гомера и

Гесиода,

которым он давал материалистическое объяснение.

Почти 67 лет он странствовал по "Великой Греции" и излагал свои

басни

публично, как рапсод. Кроме. философских стихов он написал (по

свидетельству

Диогена Лаэртского) два эпических сочинения - "Основание Колофона" и

"Исход

в Элею". Его наследие было весьма разнообразным и обширным по объему.

Из сохранившихся фрагментов трудов Ксенофана можно сравнительно

хорошо

реконструировать его основные философские и социальные воззрения.

Подобно

милетцам, он признает материальность мира, который в отличие от них

считает

постоянно одним и тем же, неизменным. Аристотель говорил о нем:

"Ксенофан,

который... признавал единую сущность, не объяснил ничего...

хотя,

рассматривая всю вселенную, говорил, что единое есть бог". Богом,

однако,

Ксенофан считает мир во всей его целостности. Этим он, собственно,

отвергает

богов, в том числе и антропоморфные свойства, приписываемые им

греческой

мифологией:

Все это богам в баснях своих Гомер и Гесиод приписали, все то, что

у

людей грехом и позором считалось,- красть и прелюбодействовать и друг

друга

взаимно обманывать.

Ксенофан в отличие от Гомера и Гесиода понимает бога как.

сущее,

отличное от людей, и "говорит, что сущность бога шаровидна". Бог у

него,

таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность

и

бесконечность (как в пространственном, так и во временном

отношении)

материального мира.

Такое объяснение, естественно, ведет к атеистическим выводам. О

четкой

атеистической ориентации Ксенофана свидетельствуют сохранившиеся

фрагменты,

в которых боги однозначно охарактеризованы как продукты

человеческой

фантазии:

Эфиопы своим богам приписали плоский нос и черную кожу. Тракийцы

своим

- синие глаза и волосы русые. Если бы волы, львы и кони имели руки или

умели

рисовать и поступали как люди, кони бы, подобно коням, а волы,

подобно

волам, изображали бы богов и наделяли бы их такими же телами, какие они

и

сами имели.

Эти мысли были в свое время гениальным выражением того факта, что

не

боги сотворили людей, но люди создали их по своему образу и подобию.

Такая

ориентация мыслей в целом однозначно служила

деструкции

религиозно-мифологической идеологии. Материалистическая

направленность

Ксенофановых мыслей проявляется и в таком тезисе: "Из земли все возникает,

и

в землю все возвращается". В рамках материалистического воззрения на

мир

находятся и его представления о происхождении человека: "Ибо из земли все

мы

родились и из воды".

Подобно милетским философам, Ксенофан стремился к

натуралистическому

объяснению природных явлений. Согласно его представлениям, "звезды

возникают

из раскаленных туч, угасают каждый день и в ночи снова оживают, как

горящие

угольки". Так рассуждая, он "полагал Луну сгущенным облаком"; аналогично

он

объяснял и метеорологические явления: "Изменения климата вызываются

теплом

Солнца как основной причиной". Несомненно интересной является его мысль

о

постоянном снижении уровня и высыхании моря. Он обосновывает ее,

подкрепляя

находками окаменевших морских животных в тех местах, которые в его

время

были значительно удалены от моря.

Хотя основой его онтологии было "единое" - совершенное, единое

бытие,

Ксенофан допускал еще изменение и движение как возникновение и

упадок,

которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали.

Действительно,

Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и

гибель

мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом

случае

можно вообще допустить развитие, то оно, согласно этой концепции,

не

приносит ничего нового. В этом пункте совершается полный отход

от

представлений милетских философов, которые постулировали единство мира

по

отношению к первоматерии, а ее изменениями они объясняли

существующее

многообразие мира. Ксенофан" однако, понимает универсальное бытие как

вечное

и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду

с

абстрактным, понимаемым метафизически единством допускаются и

проявления

многообразия мира. Так, собственно, хотя и не явно, ставился вопрос

об

отношении единичного и общего.

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его

пониманием

познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут

лишь

к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности. что мир

многолик

и изменчив. Как мы увидим дальше, именно этот скептический подход

к

чувственному познанию характерен для всей элейской школы.

Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-

470

до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана. Согласно Диогену

Лаэртскому,

он был также учеником Анаксимандра; большое влияние оказал на

него

пифагореец Аминий. По своему содержанию философские взгляды Парменида

ближе

всего взглядам Ксенофана.

К заметным событиям жизни Парменида относится его путешествие в

Афины,

которое он вместе с Зеноном предпринял уже в зрелом возрасте.

Диоген

Лаэртский сообщает, что Парменид был автором некоторых законов.

Свои взгляды и философские мысли Парменид излагал и в стихах, в

которых

весьма часто используются метафоры и аллегории. Его основной труд

"О

природе" изложен в аллегорической форме, где повествуется о том, как

молодой

человек приходит к богине, которая и сообщает ему истину о мире.

Парменид делает весьма резкое различие между подлинной

истиной

(алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности,

и

мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное

познание

нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью

нельзя

постичь их подлинную сущность:

Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный

Правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным.

И языком,- будь лишь разум судьей многоспорному слову!

Этими словами Парменид объясняет преимущества рационального

познания

перед чувственным. Решение вопроса о чувственном и рациональном познании

у

Парменида (так же как н у Ксенофана) является скорее логическим

следствием

его подхода к понимание мира. Основным для него, как и для всей

элейской

школы, является наука о бытии, о сущем.

Теперь уже остался лишь об одном пути рассказ; что есть на этом

пути

многочисленные знамения и что это сущее, которое не возникло,

непреходяще,

что оно единое, целое, устойчивое и незаконченное.

Не было и никогда не будет - а сразу есть целое и единое, Или какой

же

ты хочешь найти ему повод? Как и откуда оно вырастало? Чтобы из

несущего

возникло, не позволю; ты бы сказал и подумал, ведь изречь и мыслить

нельзя

то, чего нет, чего не существует. И какая бы принудила необходимость

сущее,

чтобы оно из ничего ранее или позже возникло? Также должно оно или

быть

всюду, или попросту не быть.

Аристотель эти взгляды комментирует так: "Парменид... утверждает,

что

наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что

сущее

есть одно и что нет ничего иного". Тяготение к

материалистическому

объяснению у Парменида (как и у Ксенофана) проявляется в

отрицании

"сотворения" сущего, в утверждении его вечности. Сущее не только вечно

в

своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид (а после него

и

остальные представители элейской школы) полностью исключает

движение.

Понятие развития в том смысле, в котором оно употребляется в

милетской

школе, и в частности Гераклитом, Парменид подвергает острой критике

и

называет пустым именем.

Почему Парменид отвергает движение, и развитие? Ответ на этот

вопрос

вытекает из его характеристики отношения бытия и небытия: "Следует

говорить

и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего

другого

нет". Эти мысли ведут к единственному логическому выводу: не-сущее

не

существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду,

во

всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто

переместить,

согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого

сущего,

а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить

его

на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее

сказанного,

не-сущее не существует, поэтому и этот вариант исключается. Отсюда

сущее

является наполненным и неподвижным.

Парменид, видимо, осознавал, что такое рациональное понятие

сущего

находится в противоречии с данными чувственного опыта, поэтому он

и

стремился объяснить "действительный" реальный чувственный мир, однако

его

объяснение не помещается в рамках его учения об "истине". Рассматривает

он

чувственный мир лишь как "мнение".

Согласно Аристотелю, Парменид в области мнения допускает на

основе

"чувственного восприятия" и существование не-сущего. Это дает

ему

возможность затем - в виде мнения - признать существование движения

и

изменения. У Парменида можно встретить ряд интересных мыслей,

касающихся

астрономии. Согласно Диогену Лаэртскому, Парменид первый обнаружил,

что

Земля шаровидна и лежит в середине вселенной. Он первый отметил,

что

вечерняя и утренняя звезды - одно и то же светило. И появление

человека

Парменид объясняет естественным образом: "Род человеческий первое

начало

свое имеет от солнца, но жар и холод, из которых все состоит, сильнее

и

солнца".

Учение Парменида содержит все существенные черты философии

элейской

школы. Оно восходит к линии стихийного материализма, с которым мы

уже

встречались у предшествующих философских школ Греции. Парменид, так же как

и

Ксенофан, соединяет материализм с учением о неподвижности и

неизменности

бытия. Это соответствует абстрактному, метафизическому характеру

философии

элейской школы, который в определенном смысле является

отрицанием

предшествующей диалектики (однако с точки зрения ее дальнейшего развития

это

отрицание нельзя оценить негативно).

Осознание различия чувственного и рационального познания приводит

к

метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания.

Резкое

противопоставление чувственного и рационального познания вытекает

из

спекулятивного характера взглядов Парменида, согласно которым

истина

постигается лишь разумом. Бытие имеет материальный характер, но из

него

исключены изменение, движение и развитие. И хотя Парменид вместе

с

исключением движения отбрасывает и объективную стихийную

диалектику

(проявляющуюся наиболее отчетливо у Гераклита), его мысли об

отношении

"сущего" и "не-сущего" становятся важным стимулом для дальнейшего

этапа

развития субъективной диалектики, в частности в трудах Платона.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33