История философии в кратком изложении

"Эта программа, которая представляла собой не столько сводку

требований

тогдашних плебеев, сколько гениальное предвосхищение условий

освобождения

едва начинавших тогда развиваться среди этих- плебеев

пролетарских

элементов, требовала' немедленного установления царства божьего на земле

-

тысячелетнего царства, предсказанного пророками,- путем возврата церкви к

ее

первоначальному состоянию и устранения всех учреждении, находившихся

в

противоречии с этой якобы раннехристианской, в действительности

же

совершенно новой церковью. Но под царством божьим Мюнцер понимал не

что

иное, как общественный строй. в котором больше не будет существовать

ни

классовых различий, ни частной собственности, ни

обособленной,

противостоящей членам общества и чуждой им государственной власти.

Все

существующие власти, в случае, если они не подчинятся революции и

не

примкнут к ней, должны быть низложены, все промыслы и имущества

становятся

общими, устанавливается самое полное равенство. Для того, чтобы

осуществить

все это не только во всей Германии, но и во всем христианском мире,

нужно

основать союз; князьям и дворянам следует предложить присоединиться к

нему;

если они этого не сделают, союз должен при первом удобном случае

свергнуть

их с помощью оружия или уничтожить" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 7.

С.

371-372). \. Она с необходимостью вела к полному расхождению с мещанской

реформацией Лютера. Лютер и Мюнцер выражали различные классовые

интересы,

один - бюргеров и князей, другой - крестьянских и плебейских масс.

После поражения крестьянских масс и смерти Мюнцера

тенденция

мистического пантеизма продолжалась в движении анабаптистов (новокрещеных)

и

в других еретических сектах, в радикальных народных выступлениях

(например,

в попытке анабаптистов создать уравнительный коммунистический порядок

в

Мюнстере в 1534-1535 гг.). Позднейший мистицизм, однако, уже удаляется

от

актуальной социально-политической проблематики и переносит

осуществление

этих идеалов в загробную жизнь.

Необходимо упомянуть и о мистическом учении, Якоба Беме (1575-

1624)

\ Иногда его причисляют к мистикам Нового времени. Однако его философские

воззрения и способ мышления свидетельствуют скорее о том, что его

мистика

приходится на период, который предшествует эпохе

классического

механистического естествознания. \. Он происходил из бедной крестьянской

семьи в Саксонии, был сапожником \ К. Маркс писал о нем: "Сапожник Якоб

Беме был большой философ. Некоторые именитые философы - только

большие,

сапожники" (Маркс К... Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 77). \.

Воспитан в лютеранстве, источником его философствования было

Священное

писание (переведенное Лютером на немецкий язык). Он читал очень много,

был

знаком с религиозной, в частности мистической, философской и

научной

литературой, знал труды Т. Бомбаста из Гогенгейма (Парацельса),

философа

такого же типа, как и он сам.

Философия Беме отличается от главного направления философского

и

научного мышления того времени: не принадлежит ни к

схоластическим

традициям, ни к гуманистической и натуралистической линии Нового

времени.

Терминология, которой пользуется Беме, говорит скорее о его связи с

алхимией

и астрологией. Язык его образный, метафорический; космические процессы

он

приближает антропоморфическим образом.

Из его работ наиболее интересны "Аврора, или Утренняя заря

в

восхождении", "О трех принципах" и "О тройственной жизни человека".

Людвиг Фейербах называет его "теософическим или

религиозным

натурфилософом". Беме не интересует проблематика новейшего

естествознания.

Его теоцентризм исходит из специфических традиций немецкого

мистического

пантеизма и, в частности, из самоанализа духовного естества

человека,

ведущего к интуитивному созерцанию божества.

Бог - наивысшее единство, но это единство не может быть познано само

по

себе, оно недоступно не только человеческому познанию, но даже бог не

может

познать самого себя. Идея о том, что "самооткрытие" бога возможно

лишь

благодаря его превращению в природу, представлена Беме в

терминологии

христианского учения о Троице. Тезис о непосредственном существовании бога

в

вещах, в природе и в человеке является центральной

идеей

философско-теологической системы Беме. Природа замкнута в боге как

наивысшем

и активном первом принципе. Бог находится не только в природе, но и над

ней

и вне ее \ В. И. Ленин отмечал: "Якоб Беме = "материалистический теист":

он обожествляет не только дух, но и материю. У него бог материален - в

этом

его мистицизм" (Ленин В. И. Поли. собр. соч. Т. 29. С. 53). \.

Переход от бога к природе является процессом

диалектического

раздвоения. Как солнце сияет более ярко на темном фоне, так и всякая

другая

вещь не может существовать без своей противоположности. Для

человека

существование зла является предпосылкой его свободы.

Диалектические

противоречия как принципы движения и развития в природе проявляются

как

"мука материи" \ "Первым и самым важным из прирожденных свойств материи

является движение,- не только как механическое и математическое движение,

но

еще больше как стремление, жизненный дух. напряжение, или,

употребляя

выражение Якоба Беме, мука [Qtial] материи" (Маркс К.., Энгельс Ф. Соч.

Т.

2. С. 142). \. Я. Беме связывал немецкое Qual (мука) с латинским

qualitas (качество).

Диалектические элементы присутствуют и в его взглядах на

человека,

который является одновременно "микрокосмом" и "малым богом", в

котором

происходит все мировое и божественное во всей своей

сложной

противоречивости. Он выступает единством божественного и

природного,

телесного и духовного, зла и добра и т. д.

Некоторые идеи Беме перекликаются с итальянским

(гуманистическим)

вольномыслием XVI в.: если человек живет в святости, нравственно и

разумно,

он заслуживает спасения и не нуждается при этом в посредничестве церкви.

В

отличие от Мюнцера Беме интерпретирует христианство лишь в

нравственной

области, его протест против зла в мире не переходит ее границ. В этом

смысле

на его учение повлияло изменение условий жизни в Германии после

поражения

Крестьянской войны и кризис в начале Тридцатилетней войны.

Мистицизм Беме находит своих продолжателей в мистических

течениях

XVII-XVIII столетий, а его диалектика - в немецкой классической

философии

Шеллинга и Гегеля.

Протестантская Реформация вызвала отклики в католицизме. Начиная с 40-

х

годов XVI в. католики ведут борьбу за возвращение потерянных позиций;

в

Западной Европе начинается период контрреформации. Участники движения

остро

ставят вопрос об укреплении единства в самой организации

католической

церкви, об усилении внутренней дисциплины и папской централизации,

но

главной была открытая борьба католицизма против протестантов.

Передовым

боевым отрядом католиков стал новый орден - "Общество

Иисусово"

(иезуиты),-основанный испанцем Игнатием из Лойолы в 1534 г. и

утвержденный

папой в 1540 г. Иезуиты составили ядро инквизиции, реорганизованной

для

борьбы с Реформацией. Инквизиция возникла как проявление и следствие

кризиса

церковной власти и идеологии: необходимо было церковную идеологию привести

в

соответствие с новой общественной ситуацией и новыми идейными

течениями

эпохи. Тридентский собор (1545-1563) \ Целью Тридентского собора была

реформа церкви, в которой должны были участвовать и протестанты. Однако

его

деятельности была придана однозначная антиреформационная

ориентация,

воинствующий характер которой подчеркнул еще в 1564 г. Список

запрещенных

книг. Этим замыкается эра интеллектуальных свобод. От всех

представителей

культуры, философии, искусства требуется строго придерживаться

римской

ортодоксии. \, однако, уклонился от решения философских проблем и споров

между школами, не желая нарушить внутреннее единство церкви. В этот

период

происходит новое оживление схоластической философии в форме томизма.

Сначала

это было в Италии, затем в Испании, первоначально главную роль

играли

доминиканцы, затем иезуиты. В XV и XVI вв. Фому Аквинского

комментировал

кардинал Кайетан (1469-1534), затем испанский доминиканец Франциск

де

Витториа (1480- 1546).

Наибольшее значение для попыток реставрации средневековой схоластики

в

эпоху Ренессанса имело учение испанского иезуита Франциска

Суареса

(1548-1617). Этот теолог и философ читал лекции в испанских и

португальских

университетах, а также в Риме по приглашению папы. Его главным

произведением

является "Метафизическая диспутация" (1597). Он пытался

переработать

метафизику Аристотеля и философско-теологическое- учение Аквината

в

соответствии с потребностями времени. Суарес жил в эпоху

оппозиции

средневековой схоластике, но сам он был в сущности консервативным

философом,

схоластическим мыслителем томистского толка. Как и все схоласты, он

считал

важнейшим противопоставление конечного и бесконечного, сотворенного

и

несотворенного. Главной задачей философии, полагал Суарес,

является

доказательство того, что истинное бытие есть вечное божественное,

а

разумность конечного бытия заключается в том, что оно имеет своим

источником

бытие вечное, и что поэтому должна существовать первопричина и цель всего

-

бог.

Новые социальные и идейные условия принуждают его, однако,

отклониться

от классической томист-ской схоластики. Из 24 тезисов, которые

Ватиканская

конгрегация признала в 1914 г. как твердые, вечные, неудалимые из

томизма,

Суарес в свое время признавал лишь пять (они относились к психологии).

В

онтологических вопросах он обращал внимание на

конкретное,

дифференцированное индивидуальное бытие, понимаемое как объект

божественного

разума. Акт и потенция, в его понимании, не две отдельные реальности, но

два

аспекта единой конкретной вещи. Материя и форма равноценны, материя

является

актуальным бытием. Индивидуализация вещей реализуется как сущность

и

существование, что присуще всему сотворенному миру. Сущность (энтиту)

вещи,

определяющую ее индивидуальное, конкретное существование, нельзя

перевести

ни в форму, ни в материю, и в то же время она первична по отношению к

ним.

Конкретное бытие вещи является предметом человеческого познания. В

вопросе

об универсалиях - традиционном средневековом споре-Суарес

придерживается

взгляда, согласно которому общее формируется как следствие обобщения

в

процессе познания единичных вещей.

Попытка Суареса обновить и приспособить схоластику к современности

не

преодолела пропасть между нею и прогрессивным движением

европейского

философского и научного мышления. Влияние Суареса не было значительным;

из

более поздних философов к нему ближе всех Декарт и Лейбниц, но скорее лишь

в

терминологическом отношении. Его философия становится официальной

доктриной

ордена иезуитов. В XVII и XVIII вв. схоластический аристотелизм

сохранил

свои позиции лишь в нескольких европейских университетах и

иезуитских

колледжах, однако в сущности он стоял уже вне главных

направлений

философского развития. На основе энциклики Льва XIII от 1879 г.

иезуиты

возвратились от суаресизма к томизму.

В завершение главы следует сказать, что Реформация сама

непосредственно

не прокладывала путь к свободному научному исследованию и

развитию

европейской философии. Лютер, например, требовал свободы лишь в

исследовании

Писания, другим же областям он не придавал большого значения.

Теорию

Коперника он определил как сверххитрую уловку сумасшедшего, который хотел

бы

перевернуть вверх дном все астрономическое искусство \ В некоторых

оценках можно встретить даже осуждение Реформации как шага назад,

как

нарушения всеобщего процесса раскрепощения европейского мышления

(Ницше).

\.

Несмотря на это, реформаторское движение способствовало

ликвидации

монополии католической церкви и тем самым открывало путь к

дальнейшему

развитию общества. В реформаторской идеологии появляются зародыши

новой

этики, позже овладевшие всей этикой Нового времени, которая вытекает

из

требований автономности и свободы человеческой личности.

Значение

реформаторской идеологии состоит не в том, что она обогатила

философию

познанием общественных процессов, а в том, что она оправдывала

существование

наднациональных церквей, что являлось формой выражения политических

сил,

ориентированных в конечном счете против феодализма.

ГУМАНИСТЫ ЗААЛЬПИЙСКИХ ЕВРОПЕЙСКИХ СТРАН

На переломе XV и XVI столетий гуманистическое мышление Ренессанса

не

ограничивалось лишь итальянской почвой, но захватило и заальпийские страны

-

от Англии и Нидерландов до Германии и Швейцарии, от стран

Пиренейского

полуострова до Польши и Венгрии. Итальянский и Северный

(заальпийский)

Ренессанс, хотя они имеют общие черты и содержание, отличает ряд

признаков.

Итальянский тип более монолитный, главным его предметом была

философия

природы, исходной позицией - платонизм, возрожденный гуманистами.

Большую

роль в гуманизме заальпийских стран играли логика, методология,

философия

государства и права (хотя итальянцы также имели своего методолога - Баллу

-

и философа государства-Макиавелли). Итальянский гуманизм имел

скорее

литературный, метафизический характер, "северный" тип гуманизма

отличался

более строгими позициями.

На возникновение и развитие "заальпийского" гуманизма оказывал

влияние

не только итальянский гуманизм, но прежде всего исторические условия

кризиса

феодализма и образования первых зародышей капитализма в

отдельных

европейских странах. Знаменательным является резкое столкновение

гуманистов

с господствующей идеологией и философией католицизма. В некоторых

случаях

гуманисты вступают в полемику и конфликты с реформаторским движением и

его

идеологами. Отклонение от Реформации было обусловлено также тем, что

процесс

Реформации выливался иногда в новую исключительность,

нетолерантность

(детерминированные религиозной борьбой), и это все, вместе взятое,

вызывало

к жизни представления о свободе человека, свободе совести и веры, о

критике

и терпимости.

К главным представителям "заальпийского" гуманизма

принадлежит

Дезидерий Эразм Роттердамский (1469-1536), голландский

мыслитель,

вдохновенный писатель и ученый, филолог, философ и богослов. Он

был

внебрачным сыном духовника, учился в школе в Девентере (как и Н.

Кузанский),

после был рукоположен в священники. Получив епископальную стипендию,

он

учился в Сорбонне, где познакомило с философией и теологией

позднего

средневековья. Тогдашние споры томистов и скотистов его отпугивали

своей

бесплодностью. Позже он высмеял их псевдонаучность в "Похвале

Глупости".

Наиболее плодотворными для его творчества были контакты и дискуссии

с

выдающимися гуманистами того времени, в частности с английскими;

он

поддерживал дружеские отношения с Томасом Мором, которому позже

приписал

авторство "Похвалы Глупости". Он много путешествовал, изучал

древние

рукописи. Познакомился с античными источниками, в частности

греческими,

переводил их на латынь.

Ряд его трактатов имеет сатирическую, направленность.

"Сборник

поговорочных оборотов" (Париж, 1500) прославил его во всем

образованном

мире. Однако наибольшую известность принесла ему "Похвала Глупости",

в

которой он обобщил весь свой жизненный опыт, выразил отвращение

к

средневековью, к фальшивой морали католической иерархии.

Эразм требовал возврата к подлинной, истинной христианской

морали.

Христианство должно избавиться от догматизма, от

схоластической

псевдонаучности, оно должно стать этикой, руководствующейся истинным

учением

Христа. Аскетизм, отказ от земной жизни и ее даров, является

аморальным,

смысл жизни состоит в использовании жизненных благ. В этом

христианство

должно учиться у классической древности. Философия должна сойти "с неба

на

землю", заниматься основными вопросами естественной жизни человека.

Критика паразитической жизни духовенства и церковных бесчинств

сближала

Эразма с Реформацией, однако сам он не перешел на сторону лютеранства \ В

полемике против Лютера он написал трактат "О свободном выборе" (1524),

Лютер

ответил на него трактатом "О рабской воле". \. Он опасался

социально-политических последствий Реформации, поэтому начал

искать

компромиссов и примирения. Он верил, что очищение церкви от

догматизма

возможно без разрыва с католической традицией. Эразм полагал,

что

гуманизация общества и изменение в церковных отношениях могут

быть

достигнуты при помощи образования под руководством просвещенного

правителя.

Эти утопические воззрения приблизили его к воззрениям Томаса Мора.

Из французских гуманистов можно назвать видного мыслителя Пьера де

ла

Раме (1515-1572), замечательного реформатора науки, математика и

логика,

критика схоластического аристотелизма. Уже в начале своего научного пути

он

провозгласил, что все, о чем говорил Аристотель, является

искусственным,

ненаучным. Прежде всего он подверг критике методологические и

логические

предпосылки его учения. Доказывал необоснованность общих основ

логики

Аристотеля. Подчеркивал необходимость создания новой научной методологии

и,

в частности, указывал на роль математики. Мышление необходимо освободить

от

традиций древности и авторитета Аристотеля, новый метод должен

основываться

на принципах "естественной мудрости".

Попытка Раме, касающаяся позитивной формулировки логики, имела

слабый

уровень и была малооригинальной. Он соединяет логику с

цицероновской

риторикой. Однако его идеи, несмотря на вышесказанное, имели влияние

на

дальнейшее развитие логики.

Для всей философии Ренессанса характерно отрицание авторитетов.

Однако

при образовании новых философских традиций нередко бывало, что и

сторонники

идеалов Ренессанса начинали воспевать свои, новые авторитеты.

Радикальный

оптимизм вновь нарождающейся культуры приносил и ряд

упрощений,

поверхностных восприятии. Некоторые мыслители Ренессанса обратили

внимание

на этот момент и выступили с критикой. Эта критика часто

называется

скепсисом. К представителям этого своеобразного "ренессансного

скептицизма"

относятся французы Монтень и Шаррон, которые с отвержением старой и

новой

"учености" обратились к методу естественного объяснения человека. Поэтому

их

гуманизм иногда определяется как "натуралистический".

Великий французский гуманист Ренессанса Мишель де Монтень (1533-

1592)

был одним из современников гугенотских войн, приведших многих людей

к

отчаянию и безнадежности. Происходил он из купеческой семьи, но был введен

в

дворянское сословие. Он получил прекрасное гуманитарное образование,

хорошо

знал культуру древности и восторгался ею. Как член городского

магистрата,

сам воочию убедился в несправедливостях, которым подвергались

невинные

жертвы религиозного фанатизма, был свидетелем фальши и лицемерия,

лживости

"доказательств" при судебных процессах. Все это нашло отражение в

его

литературном творчестве, в котором он рассуждал о человеке и

его

достоинстве. Критические взгляды на жизнь человека, общество и

культуру

своего времени, свои чувства и настроения он излагал в форме эссе,

заметок,

дневников \ Они были изданы под названием "Эссе". \.

Монтень, как решительный противник схоластики,

отвергал

бессодержательную академичность университетской философии,

которая

подчинилась авторитетам (Аристотеля, Платона и др.). Он делал упор

на

самостоятельность суждений, образцом для которых могло быть

свободомыслие

античной философии. Характерной чертой мышления Монтеня является

скептицизм,

однако это особый скептицизм, вытекающий из критики жизни, но не в

духе

пессимизма, а в духе любви к жизни. При помощи скептицизма он хотел

избежать

фанатических страстей. Подобно Декарту, скептицизм был для него лишь

методом

достижения истины при опоре на собственный разум, без слепого

подчинения

авторитетам. Осознание своего ограниченного, несовершенного

познания

является предпосылкой следующей ступени познания, которое Монтень

понимает

как процесс. В равной степени он отвергал как

самоуспокоенность,

самодовольство и догматизм, так и пессимистический агностицизм.

Этическое учение Монтеня является натуралистическим.

Против

схоластической модели "добродетельной" жизни, против ее

суетности,

сумрачности он выдвигает гуманистический идеал яркой,

любвеобильной,

умеренной добродетели, но при этом достаточно мужественной, непримиримой

к

злобе, страху и унижениям. Такая добродетель соответствует природе,

исходит

из познания естественных условий жизни человека \ Автор "Эссе"

противопоставлял испорченным нравам народов европейской

цивилизации

нравственно чистый мир недавно открытых народов - индейцев, подчеркивал

их

тесную связь с природой и ее законами. Монтень очень интересовался

культурой

народов Америки, восхищался ею. \. Этика Монтеня является полностью

земной; аскеза, согласно его взглядам, бессмысленна. Он свободен

от

предрассудков. Человека нельзя вырвать из естественного порядка, из

процесса

возникновения, изменения и гибели.

Монтень отстаивает идею независимости и самостоятельности

человеческой

личности. Его индивидуализм направлен против лицемерного конформизма,

против

того положения, когда под лозунгом "жить для других" часто

скрываются

эгоистические, корыстолюбивые интересы, в которых другой человек

выступает

лишь как средство. Он осуждает безразличие, подлость и

подобострастие,

которые душат самостоятельное, свободное мышление человека.

К богу он относится скептически: бог непознаваем, поэтому он не

имеет

никакого отношения к делам человеческим и поведению людей; он считает

бога

неким неличным принципом. Его воззрения на религиозную терпимость

были

весьма прогрессивны: ни одна религия не имеет преимуществ перед истиной.

Гуманизм Монтеня также имеет натуралистический характер:

человек

является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем,

чему

его учит природа-мать. Философия должна выступать в роли наставницы, вести

к

правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью

мертвых

догм, принципов, авторитарных проповедей.

Идеи Монтеня оказали влияние на последующее развитие

европейской

философии, в частности на Бэкона, Декарта, Гассенди,

французских

просветителей Вольтера, Ламетри.

Последователь Монтеня Пьер Шаррон (1541- 1603) в работе "О

мудрости"

систематизировал его взгляды. Он изложил их со

схоластической

педантичностью, однако это привело к утрате оригинальной остроты и

живости

учения Монтеня. Шаррон стремился также к примирению скептической философии

и

христианства.

НАТУРФИЛОСОФИЯ РЕНЕССАНСА И НОВОЕ ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ

В середине XVI столетия гуманизм платоновской школы в Италии

перешел

свой зенит, его основное время ушло. Во второй половине XVI и в начале

XVII

в. на сцену выходит специфическая философская область - философия

природы.

Философия природы - типичное выражение философии Ренессанса. Ее родиной

была

Италия, наиболее знаменитым представителем - Джордано Бруно.

Приход философии природы был подготовлен всем предшествующим

развитием

гуманистической философии и культуры Ренессанса. В этот поворотный

период

человек открывает новые горизонты, приходит к убеждению в возможности

своего

прочного, творческого и свободного закрепления в этом мире, верит, что

он

способен познать естественный характер мира и самого себя в нем.

Идея

незаменимой ценности и достоинства человека, идеалы свободы

являются

духовным климатом, в котором рождается и новая философия

природы,

завершающаяся пантеистическим материализмом Бруно.

Философия природы Ренессанса исходила из античного

философского

наследия - платонизма, стоического пантеизма, ионической философии.

Она

обращается к неортодоксальным традициям средневекового

философского

мышления, аверроистским и неоплатонистским пантеистическим

направлениям.

Характерным для философии природы в период Ренессанса является прежде

всего

отвращение к схоластике и схоластическому аристотелизму.

НОВОЕ ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ

Параллельно с философией природы развивается новое

естествознание,

реализующее радикальную переоценку старых традиций и предпосылок.

Оно

приносит ряд эпохальных открытий, становится одним из важнейших

источников

новой философии. Отбрасываются господствовавшие в средние века философские

и

методологические основы науки, и создаются новые. Схоластическое учение

о

природе, высший уровень которого был достигнут парижской и

оксфордской

школами в XIV в., в сущности никогда не переходило границ

теоретических

спекуляций. В противоположность этому ученые Ренессанса на первый

план

выдвигают опыт, исследование природы, экспериментальный метод

исследований.

Видное место завоевывает математика, принцип математизации

науки

соответствует основным прогрессивным тенденциям развития науки, научного

и

философского мышления.

Новые тенденции в науке получили отражение в творчестве Леонардо

да

Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-

1630) и Галилео Галилея (1546-1642). Важнейшим полем боя, на

котором

происходило сражение между новым и старым миром, между консервативными

и

прогрессивными силами общества, религией и наукой, была

астрономия.

Средневековое религиозное учение было основано на представлении о Земле

как

богом избранной планете и о привилегированном положении человека

во

вселенной. Гениальная идея древнегреческого астронома Аристарха

была

полностью забыта \ Аристарх из Самоса (111 в. до н. э.), греческий

астроном и математик, выступил против геоцентрического

учения,

противопоставив ему свое по сути дела первое в истории

европейской

астрономии гелиоцентрическое учение. За это был обвинен в безбожии. \.

Николай Коперник разгромил искусственную систему, основанную

на

геоцентрических представлениях, и создал гелиоцентрическую теорию.

Его

основной труд "О круговых движениях небесных тел" вышел в год его смерти.

Учение Коперника было революционным событием в истории

науки.

"Революционным актом, которым исследование природы заявило о

своей

независимости и как бы повторило лютеровское сожжение папской буллы,

было

издание бессмертного творения, в котором Коперник бросил - хотя и робко

и,

так сказать, лишь на смертном одре - вызов церковному авторитету в

вопросах

природы. Отсюда начинает свое летосчисление освобождение естествознания

от

теологии..."

С именем немецкого астронома Иоганна Кеплера связана прежде

всего

теория о закономерностях движения планет, которую он доказал

математически

\ И. Кеплер в 1600 г. был приглашен к пражскому двору короля Рудольфа II.

В течение двенадцатилетнего пребывания здесь он на основе своих

наблюдении

сформулировал первые два закона о движении планет вокруг Солнца и описал

их

в книге "Astronomia Nova", первое издание которой хранится в

библиотеке

"Памятники народной письменности" в Праге. \.

Гениальный ученый Ренессанса, физик и астроном Галилео Галилей

путем

экспериментальных исследований делает ряд открытий, формулирует

научные

законы. При помощи телескопа, который он сам сконструировал, он

обнаружил,

что поверхность Луны и Солнца не гладкая, что Млечный Путь является

сложной

системой звезд, открыл четыре спутника Юпитера, фазы Венеры и т. д.

Свои

открытия он опубликовал в труде под названием "Звездный вестник"

(1610).

Наибольшей заслугой Галилея было наглядное подтверждение

правильности

гелиоцентрического подхода Коперника к объяснению мира \ Главным

произведением Галилея является "Диалог о двух главнейших системах, мира

-

Птолемеевой и Коперниковой" (1632). \. Все это имело далеко идущие

философские, мировоззренческие, космологические последствия,

нанесло

решающий удар теологическо-схоластическому мировоззрению и также

стало

фатальным для Галилея. Его преследовала церковь, он был обвинен в

ереси,

осужден и под угрозой пыток был принужден к отрешению от своих взглядов.

Галилей не был философом, но его научные представления имели

огромные

последствия. Его творчество знаменует отход от старых

традиций

естествознания, идущих от Аристотеля. Он выразил следующую идею:

книга

природы закрыта для нас, но, чтобы мы могли ее читать, нужна математика,

ибо

эта книга написана математическим языком. Галилей развивает

новую

методологию науки, основывающуюся на экспериментах и математике. В

отличие

от старого схоластического, качественного метода, который основывался

на

учении о свойствах и сущностях вещей и на доказательствах

иерархически

неизменного бытия, наиважнейшим у Галилея является количественный

метод.

Природные процессы измеримы, отсюда вытекает возможность установить

точными

методами их законы как законы временных и пространственных отношений.

Этим

самым Галилей открывает возможность постижения гармонии мира под

другим

углом: открыть и вычислить универсальную динамичность

движения

математическим и геометрическим способами. Это предполагает разложить все

на

простейшие элементы и затем вновь рациональным математическим

способом

реконструировать. Из экспериментально доказываемого единства индукции

и

дедукции Галилей выводит обоснование механики.

В рационализме Галилея уже предугадывается естествознание

Нового

времени и его философская методология. Все его творчество

пронизывает

механистическо-материалистическая тенденция. Галилею принадлежит

почетное

место в истории философии: он способствовал формированию

материалистического

мировоззрения, в частности, с точки зрения естественнонаучного

исследования.

ФИЛОСОФИЯ ПРИРОДЫ

К предшественникам итальянской натурфилософии принадлежит

немецкий

кардинал Николай Кузанский (1401-1464). Он был одним из

первопроходцев

современного мышления, которое начало складываться на

водоразделе

средневековья и Ренессанса. Его философия природы и

космологические

воззрения не выходили за пределы религии. Как иерарх церкви, он

подчинялся

конкордату средневекового порядка, но его понимание мира и человека

было

устремлено в будущее. Сын мозельского крестьянина, он получил образование

у

"Братьев общей жизни" в Девентере, и здесь он, как и в период своей учебы

в

Гейдельберге, заинтересовался мистическими учениями, в частности

учением

Мастера Экхарта; он также изучал и оккамистскую "виа модерна",

усвоил

математические и естественнонаучные знания. Изучая право в Падуе,

он

познакомился с идеями гуманизма. Только позже, около 1438 г., после

защиты

докторской диссертации по теологии, его начала беспокоить идея о

"docta

ignorantia" (ученое незнание, знание о незнании), которую впоследствии

он

развивает в своем главном труде "De docta ignorantia" (1440). Он

написал

также логико-философский трактат "О предпосылках" ("De

coniecturis"),

теологический трактат "О скрытом боге" ("De Deo abscondito") и ряд других.

Кроме пантеистической мистики Экхарта на его творчество

повлиял

средневековый пантеизм шартрских платоников, Давида Динантского; он читал

в

оригинале Платона и Прокла. В своих трактатах отвергает

средневековую

рационалистическую систему аристотелизма.

Философское решение Кузанским главной проблемы - отношения бога и

мира

- является теоцентрическим, но в то же время содержит элементы и

тенденции,

отличающиеся от средневекового католического богословия. Он исходит

из

концепции "docta ignorantia", означающей, что познание вещей возможно

при

помощи чувств, разума и интеллекта, однако знание о конечных вещах

всегда

выходит за свои пределы. Из этого вытекает, что собственно основой

познания

должна быть противоположность обыденного, конечного

постоянно

преодолеваемому, знанию, т. е. чему-то абсолютному,

определенному,

безусловному, а значит, "незнанию", неведению об этом

безусловном

(божественном). Безусловное знание мы можем постичь лишь

символически.

Основой этой символики для Кузанского являются математические символы.

Разум

подчинен закону противоположностей, для которого справедливы "да или

нет",

круг или многоугольник. В противоположность этому "docta

ignorantia"

близится к бесконечному, в котором противоположности взаимно

сливаются.

Бесконечный многоугольник отождествляется с кругом. Если бог бесконечен

(бог

является понятием для наиболее точного выражения максимума), то в

нем

сливаются все противоположности и никакие рациональные усилия философии

не

могут выяснить его сущность. Из этого вытекает также

отождествление

наибольшего и наименьшего в бесконечном, бесконечное распространение бога

во

вселенной является тем же процессом, что и развертывание к

индивидуальному

существованию. Так же как бесконечно расширяется свернутый

божественный

максимум в космосе, подобное происходит и в минимуме, в микрокосме,

в

человеческом естестве. И у человека осуществляются процессы

"завершения",

"наполнения", что является не чем иным, как "божественностью", хотя она

у

единичного человека и ограниченна. Абсолютное слияние божественного

и

человеческого реализовалось лишь во Христе, отсюда христологический

характер

учения Кузанского о человеке. Человек - это также "бог", но не в

абсолютном

смысле. Он является ограничением божественного принципа, подобно тому

как

космос является ограниченным максимумом. Однако он является не только

частью

целого, но и новым целым целого, индивидуальностью.

Этим пониманием Николай Кузанский преодолевает

схоластическую

креационистическую версию о сотворении мира из ничего, бог не

является

чем-то вне мира, он находится в единстве с миром.

Космология Кузанского прямо связана с его онтологией. В ней

он

предугадывает гелиоцентрическое понимание мира. Мир - не изолированный шар

в

лоне абсолюта, но он (мир) бесконечен и является бесконечным шаром. Уже

этим

его воззрение отличается от геоцентрического, ибо бесконечный шар не

имеет

определенного центра, он имеет центр везде и нигде. Нигде нет

ничего

устойчивого и абсолютного, нет также и абсолютного покоя.

Абсолютной

является лишь бесконечность. Кузанский здесь развивает идею о

релятивности

движения. Своими космологическими представлениями он предсказал

деструкцию

птолемеевско-аристотелевского понимания космоса, которую начал Коперник

и

завершили Кеплер, Галилей и Ньютон.

Кузанский развивает идеи диалектики познания сущности и

явления.

Предметом познания является пантеистический бог, который существует

в

неразрывном. единстве с чувственно воспринимаемым миром природы.

Познание

"развернутого" мира, т. е. бога, является делом разума, а не веры,

которая

хочет постичь бога в его "свернутой" форме. Идеи Кузанского о

математическом

познании истины были по сути антисхоластическими, антидогматическими,

они

предвосхищали дух естествознания грядущих времен.

Кузанский оказал огромное влияние на дальнейшее развитие

философии.

Наследие его диалектического мышления было воспринято Д. Бруно, Я. Беме

и

перешло в немецкую идеалистическую философию XVIII и XIX вв. Из

его

пантеизма исходит Б. Спиноза, космологические идеи развивает Р. Декарт \

Кузанский .(лат. Cusanus) связан и с чешской историей. В начале

чешского

реформационного движения он встречается с гуситами, возглавляемыми

Прокопом

Голым и Яном Рокнцаной, в базельском парламенте в 1433 г.; чешским

вопросом

он занимается и в 1450-1453- гг.; в конце чешской Реформации его

учение

повлияло на концепцию Коменского об "общем исправлении" человеческих дел

(об

этом см.: Floss P. Mikulas Kusansky. Ртапа, 1976). \.

Представителем магическо-мистической философии природы оккультного

типа

был Парацельс (собственное имя-Теофраст Бомбаст из Гогенгейма, 1493-

1541),

врач, ученый, "чудотворец", окруженный легендами (его личность служила

одним

из прототипов доктора Фауста). Исходным пунктом его рассуждений была

идея,

согласно которой всякая реальность имеет свое правило, так называемое

архэ

жизни (т. е. активную духовную жизненную силу), в которой содержится ключ

к

природе, и, кто его познает, тот обретет способ, как

воздействовать

(магическим образом) на природу и преобразовывать ее. В сущности

все

искусство врачевания зависит от освоения этого способа. Парацельсом

была

выдвинута идея взаимозависимости всех вещей.

На практике это означает, что, воздействуя на одну вещь, мы

можем

повлиять на другие вещи. Этот тезис имел философское значение для

понимания

однородности вещей. Главная, универсальная наука для него -

медицина,

источником и опорой которой являются теология и философия, астрономия

и

алхимия.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33