История философии в кратком изложении

Любимейшим и, вероятно, наиболее ярким учеником Парменида был

Зенон.

Родился он в Элее, и его акмэ приходится на период около 460 г. до н. э.

Всю

жизнь Зенон прожил (не считая путешествия в Афины) в родном городе. В

своих

трудах он по преимуществу защищал и уточнял систему аргументации

Парменида.

Платон полагал его одним из мудрейших греков, а Аристотель говорил о,

нем

как об изобретателе диалектики. Как и Парменид, Зенон активно участвовал

в

политической жизни и общественных делах своего города. По взглядам он

стоял

на стороне элейской аристократии, эвпатридов.

В соответствии с принципами элейской школы Зенон также

разрывает

чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно

признает

рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым

противоречиям.

Зенон прославился именно выяснением противоречий между разумом и

чувствами.

Свои взгляды он излагал по преимуществу в форме диалогов, построенных

особым

методом, который сейчас можно назвать методом споров. Вначале он

предлагает

правильное утверждение, противоположное тому, что он хотел доказать.

Затем

рациональной аргументацией он доказывал, что эта предпосылка ведет

к

неразрешимым противоречиям и что истинным должно быть противное

утверждение.

Чтобы показать сомнительность и невероятность чувственного познания,

он

спросил одного из софистов - Протагора: "Произведет ли звук одно

зерно

проса, если упадет, или одна десятитысячная зерна?" А когда тот ответил,

что

не произведет, спросил: "Произведет ли звук мера проса, если упадет,

или

нет?" Когда Протагор ответил, что мера, падая, производит звук,

Зенон

спросил: "Нет ли некоего отношения между мерой проса и одним зерном,

одной

десятитысячной частью зерна?" Когда тот согласился, что такое

отношение

есть, Зенон спросил: "Не может ли быть такое, что существуют также

отношения

между звуками? Ибо звучащие предметы также и звуки. Дело обстоит так:

если

мера проса производит звук, то производит его также одно зерно

и

десятитысячная часть зерна". Тем самым Зенон хочет показать

определенную

границу чувственного познания. Интересно, что Зенон, выявляя противоречия,

к

которым ведет чувственное познание, сам того не желая, подходит к

выявлению

действительного диалектического противоречия явлений объективного мира.

В своих онтологических взглядах он однозначно отстаивает

позиции

единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону,

имеет

материальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно

Зенону,

"кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так... если

сущее

множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще

не

имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не

имеет

размеров и массы, то оно вообще не может быть". Стихийный материализм

его

философских воззрений подтверждают и мысли о том, что "миров много и

не

существует пустого пространства", что все в природе происходит от

тепла,

холода, сухого и влажного или их взаимных перемен. В согласии с

этими

стихийно материалистическими взглядами он представлял и

возникновение

человека, и сущность человеческой души: "Люди же произошли из земли, а

души

их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не

пользуется

преобладанием".

Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения

и

постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории

Зенона,

доказывающие, что если допускается существование движения, то

возникают

неразрешимые противоречия.

Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней

Зенон

стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т. е. движение

не

может ни начаться, ни закончиться. Предмет, который движется к цели,

должен

сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом цели.

Однако,

чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной

половины

пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может

никогда

достичь своей цели, ибо оно должно было бы "пройти" за конечное

время

бесконечное множество точек.

Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона

является

Ахиллес. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес)

не

сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в

путь

раньше его.

Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние

от

своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем

он

пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на

определенный

отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный

с

необходимостью продвинется несколько вперед В этой апории

повторяется,

собственно, то же самое, что и в апории дихотомии Ахиллес,

преследующий

черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число

отрезков.

Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость

движения

и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом Зенон,

понятно,

допускал возможность движения в области чувственного познания Однако в

его

апориях речь идет не о "реальности" или "существовании" движения, но

о

"возможности его постижения разумом" Поэтому движение рассматривается

здесь

не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую,

понятийную

сторону движения. В И Ленин в "Философских тетрадях" говорит об этом

"Зенон

и не думал отрицать движение как "чувственную достоверность", вопрос

стоял

лишь "nach ihrer (движения) Wahrheit"- (об истинности движения)". Мы

уже

видели, что понятийное осмысление движения доставляло определенные

трудности

уже ученику Гераклита Кратилу, который, однако, ушел от решения

этой

проблемы. Элейская школа также не смогла ее решить, поэтому апории

Зенона

можно полагать первой попыткой рационально осмыслить движение

Хотя философия Зенона (как Парменида и Ксенофана) представляет

собой

метафизическое понимание бытия, но его способ аргументации, мысли

о

противоречиях и непостижимости движения внесли значительный вклад в

развитие

диалектического мышления, показали необходимость углубленной

разработки

понятийного аппарата, были определенным призывом к преодолению

понятийной

стагнации

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с

острова

Самос. Его акмэ приходится на период около 440 г. до н э.

Мелисс, как и Зенон, был учеником Парменида, посещал беседы

Гераклита,

защищал основополагающие тезисы элейского учения: "Всегда было то, что

было,

и это всегда будет. Ибо если нечто возникло, то не без необходимости

прежде,

чем возникло; если же, однако, раньше ничего не было, так из ничего ничто

бы

не возникло".

"Если же не возникло, а есть, всегда было и всегда будет, то не

имеет

ни начала, ни конца, но является беспредельным". Эти фрагменты

показывают,

что и Мелисс стоял на позициях стихийного материализма и полагал, что

мир

"не был сотворен" и не имеет конца. Бытие, согласно его

представлениям,

является не только единым и не ограниченным во времени и пространстве, но

и

метафизически неизменным, как и у его предшественников.

Как мы видели, философия элейской школы близка традициям

спонтанного,

стихийного материализма, однако она отрицает "стихийную

диалектику"

предшествующих философских школ. Полемика элеатов с диалектикой

Гераклита,

хотя это и кажется парадоксальным, приводит к постижению

реальных,

объективно существующих противоречий. Отрицание движения,

выведение

противоречий из предпосылок его существования - в частности, в

изложении

Зенона - становится стимулом дальнейшего развития диалектического мышления.

Несмотря на метафизический подход, философия элеатов выявила

ряд

проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие

философского

мышления. Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением

о

бытии (т. е. о сущем; сущее - онто, отсюда название "онтология")

и

определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости

мира

(познание - гносис; отсюда гносеология). Их различение чувственного

и

рационального познания тесно связано с различением "сущности" и

"явления".

Но такая же непреодолимая, непостижимая граница, которая проходит

между

чувственным и рациональным познанием, согласно их воззрениям, проходит

и

между сущностью и явлением.

В области способа философствования (в современных терминах

-

методологии философского мышления) большим вкладом элеатов

является

стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного

аппарата.

(Речь идет о проблематике, актуальной и ныне.) Все последующее

развитие

философского мышления испытало на себе их существенное влияние в

области

анализа основных понятий, при помощи которых тогдашние философы

стремились

отразить, понять объективно существующий мир.

Историческое значение элейской школы двузначно. С одной стороны,

ее

стихийный материализм, связанный с атеизмом и отрицанием поверий,

становится

одним из источников дальнейшего развития материализма в греческой

философии.

Критика стихийной диалектики сообщает стимулы дальнейшему

развитию

диалектического мышления. С другой стороны, метафизический способ

мышления

элеатов, тенденция к спекулятивной абстрактности, отрыв

чувственного.

познания от рационального, связанный с абсолютизацией

рационального

познания, дают почву различным направлениям идеалистических теорий

в

дальнейшем развитии философии.

ПИФАГОР И ПИФАГОРЕЙЦЫ

Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в западной

части

"Великой Греции", т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы.

Реконструкция

их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы

сохранилось

мало материалов. Так же мало (и часто спорных) сведений сохранилось о

жизни

и деятельности основателя этой школы - Пифагора. Гегель следующим

образом

характеризует ситуацию, связанную с достоверностью информации о

жизни

Пифагора: "Позднейшие неопифагорейцы составили многочисленные

объемистые

жизнеописания Пифагора и в особенности пространно писали о

пифагорейском

союзе, но нужно остерегаться и не принимать за исторические факты эти

часто

искаженные свидетельства. Биография Пифагора дошла до нас сквозь

призму

представлений первых веков нашей эры - она написана более или менее в

том

стиле, в котором нам рассказывают о жизни Христа...".

Аналогична ситуация и с трудами Пифагора и пифагорейцев.

Мысли

основателя школы дошли до нас в большинстве случаев в изложении

других

авторов. "Его философское учение подверглось такому же искажению, как

и

история жизни. С ним связали все, что только придумали

христианская

меланхоличность и склонность к аллегоризму".

Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос.

Его

жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) - 500 гг. до н.

э.

На острове Самос он провел значительную часть своей жизни. Лишь

с

заметным ограничением власти родовой аристократии и установлением тирании

он

отправляется в Южную Италию. Его уход тесно связан с его

политической

ориентацией и отвращением к тирании. Своей антидемократической

ориентации

Пифагор остается верен и в Кротоне, где он организует из сторонников

местной

аристократии пифагорейский союз, играющий значительную роль в борьбе

против

демократической партии и в других областях Южной Италии. Влияние этого

по

сути реакционного союза весьма быстро распространяется и на Сицилию.

Пифагор и пифагорейский союз имеют немалую заслугу в том, что в

Кротоне

сравнительно длительное время удерживала политическую власть

аристократия.

По их инициативе аристократический Кротон предпринял военные действия

против

города Сибарис, в котором победила рабовладельческая демократия.

Социальные и классовые конфликты в самом Кротоне привели в конце

концов

к ограничению, а затем и к свержению власти аристократии.

Рабовладельческая

демократия приняла решительные меры против пифагорейского союза,

который

вполне справедливо считался центром аристократической реакционной

идеологии.

Подобно тому как в других городах Греции, в которых

победила

рабовладельческая демократия, в Кротоне был распущен пифагорейский союз,

а

его сторонники изгнаны из города. Однако даже такие меры не положили

конец

пифагорейскому движению. Еще почти целое столетие пифагорейская

философия

сохраняла определенное влияние и реакционную политическую направленность

в

греческих колониях Южной Италии.

Пифагор был приблизительно современником Анаксимандра и

Анаксимена.

Подобно Фалесу, он предпринимает путешествие в Египет, где знакомите"

с

достижениями в математике и астрономии, с философскими и

религиозными

идеями, в значительной степени повлиявшими на его философские и

религиозные

взгляды.

Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: "О воспитании",

"О

делах общины" и "О природе" Ему приписывается и целый ряд других

трудов,

которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае,

были

подписаны именем руководителя школы.

Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли

развитию

математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в

прямоугольном

треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов, катетов

(теорема

Пифагора). В отличие от других мыслителей, которые в то время

занимались

математикой, он идет дальше решения геометрические задач,

которыми

занимались Фалес или Анаксимен. Пифагор исследует и взаимоотношения

чисел.

Можно справедливо утверждать, что Пифагор и пифагорейская школа

закладывают

основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем

пифагорейцы

решают многие геометрические задачи того времени. Изучение зависимости

между

числами, и в частности между рядами чисел, требовало весьма развитого

уровня

абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских

взглядах

Пифагора. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел

и

отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к

мистике

чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора

мы

находим у Диогена Лаэртского: "Начало всего - единица; единице как

причине

подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и

неопределенной

двоицы исходят числа; из чисел-точки; из точек-линии; из них-плоские

фигуры;

из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела,

в

которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь

и

превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный,

шаровидный,

в середине которого-земля; и земля тоже шаровидна и населена со

всех

сторон".

Гегель в "Истории философии" следующим образом интерпретирует

основные

принципы пифагорейского учения: "...первым простым понятием

является

единица... не дискретная, множественная арифметическая единица, а

тождество

как непрерывность и положительность, совершенно всеобщая сущность".

"За

единицей следует противоположность, двоица... различие, особенное". Из

этих

принципов возникают либо, точнее будет сказано, к этим

принципам

редуцируются все остальные числа. Пифагорейцы полагают основными

первые

четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку.

В

геометрической интерпретации этим числам последовательно

соответствуют:

точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная

фигура,

определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма

этих

основных чисел дает число "десять", которое пифагорейцы считали

идеальным

числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять,

согласно

пифагорейскому учению,- такое число, на которое можно перевести все вещи

и

явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо

выраженный

спекулятивный характер. Этот факт отмечает и Гегель. Пифагорейское учение

в

начальной стадии своего развития является, собственно, исторически

первой

попыткой (за исключением некоторых моментов в учении Анаксимена)

постижения

количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается

в

объяснении определенных количественных отношений между реально

существующими

вещами. В частности, в области геометрии отношение между

количественно

выраженной взаимосвязью и объективной реальностью является в

значительной

степени наглядным и во многих случаях даже чувственно

идентифицированным.

Арифметизация геометрии означает выражение пространственных отношений

в

"чистых" числах и делает возможным их постепенное отторжение от отношений

в

объективной реальности, котирую они, собственно, представляют.

Возможность

мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к

тому,

что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие

объекты.

Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были

провозглашены

собственно сущностью вещей. С помощью этой операции пифагорейцы приходят

к

идеалистическому объяснению действительности.

Четко выраженный идеализм Пифагора и его последователей имел свои

корни

в общественных, политических, этических и, в частности,

религиозных

взглядах. Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами

упорядочения

общества. Пифагорейский подход к религии заметно отличается от

тогдашней

греческой традиции. Пифагорейский подход испытывает влияние

элементов

персидской и индийской мистики. Он в определенной степени

является

освящением классовой исключительности (которая приобретает почти

кастовый

характер). Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится

на

принципах полной подчиненности человека богам:

Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай,

Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим!

Религиозные взгляды пифагорейцев весьма тесно связаны с их

политической

ориентацией. То же можно сказать и о понимании ими морали. Она

была

обоснованием определенной "социальной гармонии", опирающейся на

абсолютное

подчинение демоса аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было

безусловное

подчинение. Религиозное и нравственное во взглядах Пифагора и

пифагорейцев

часто совпадают.

Религиозные и моральные принципы пифагорейского учения

наложили

определенный отпечаток на организацию структуры, деятельность

пифагорейского

союза, в котором классовость и реакционная партийность

Пифагоровых

религиозных, социальных и этических взглядов проявляются более

отчетливо,

чем в других моментах.

Большинство принципов союза носило тайный характер и было доступно

лишь

членам союза. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет,

его

философия весьма длительное время преподавалась исключительно членам

союза.

Лишь некоторые моральные принципы разрешалось распространять "в

народе".

Полностью противоположной была картина в отношении пропаганды

религиозных

взглядов. В пифагорейском понимании распространение "религии"

являлось

основной обязанностью каждого члена союза.

Из религиозного и этического учений Пифагора вытекает и ряд

"запретов"

и "ограничений", которые в большей или меньшей степени имели

мистический

характер, форму предрассудков, а также выступали как способ

объяснения

некоторых природных явлений, что контрастировало иногда с

принципами

собственной философии пифагорейцев.

Ученики Пифагора. Пифагорейство в той или иной форме

существовало

вплоть до III столетия н. э. Ближе всего к учению Пифагора стояли

старшие

пифагорейцы, среди которых было много прямых учеников Пифагора. Самым

видным

из них был Алкмеон из Кротона. Время его деятельности приходится где-то

на

первую половину V столетия до н. э. В, сущности, в своих

философских

взглядах .он был верен пифагорейским принципам.

Основной сферой интересов Алкмеона была медицина. О нем известно,

что

он "первый отважился на вскрытие". Важнейшим из его медицинских

и

физиологических познаний является осознание взаимосвязи органов чувств

и

мозга.

К старшему поколению пифагорейцев принадлежат, по Диогену

Лаэртскому,

еще Эпихарм (550- 460 до н. э.) и Архит (ок. V в. до н. э.). К

младшему

поколению - Гипиас (середина V-IV в. до н.э.), Филолай (ок. 440 до н. э.)

и

Эвдокс (ок. 407-357 до н.э.). После изгнания из Кротона

пифагорейцы

разошлись по греческим городам и колониям. Некоторые из них нашли убежище

в

Академии Платона в Афинах.

Пифагорейство является первым идеалистическим философским

направлением

в античной Греции. Пифагорейцы в идейном и политическом отношениях сыграли

в

принципе реакционную роль, это же относится и к пифагорейской философии.

И

хотя пифагорейцы имеют бесспорные заслуги в разработке некоторых

частей

геометрии и, в частности, основ арифметики, математическая проблематика

у

них выливается в мистику и обожествление чисел, которые они

считают

единственно истинно сущим.

Пифагорейский способ философствования является

противоположностью

стихийной диалектике милетской школы и Гераклита. Заметно отличается он и

от

строгого рационализма элейской школы. Конструируемое пифагорейцами учение

о

противоположностях "есть лишь грубое начало более точного

определения

противоположностей, начало, в котором, как в индусских

перечислениях

первоначал и субстанций, нет ни порядка ни смысла". Так характеризует

Гегель

ту часть пифагорейской философии, которая имеет, хотя и

вербальное,

наибольшее сходство с диалектическим мышлением.

Существующие

противоположности подчинены здесь всеобщей универсальной гармонии

космоса,

поэтому они теряют малейшие остатки диалектического заряда, не

сталкиваются,

не борются, но подчинены гармонии сфер.

Пифагорейское учение представляет собой в зародышевой форме

соединение

идеализма с метафизическим способом мышления. Это вместе с

мистическими

элементами образует предпосылки для его приятия христианской философией.

В истории философии идеализм обращался к пифагорейству, как

правило,

лишь тогда, когда он играл открыто реакционную историческую роль (один

из

крупнейших представителей идеалистической диалектической философии,

Гегель,

в "Истории философии" оценивает пифагорейство весьма

критически).

Метафизический подход к вопросу бытия, характерный для

пифагорейской

философии, был источником появления ряда реакционных

философских

направлений.

ЭМПЕДОКЛ И АНАКСАГОР

Философские школы и течения, о которых мы до сих пор

говорили,

образуют, собственно, "первый этап" развития греческой античной

философии,

завершающийся творчеством двух выдающихся мыслителей - Анаксагора

и

Эмпедокла. Их творчество (вместе с выступлением софистов)

является

определенным переходом к высшему этапу древнегреческой

рабовладельческой

демократии, который является и высшим этапом развития античного

философского

мышления

Эмпедокл (ок. 484-424 до н. э.) родился в городе Акраганте в

Сицилии,

был учеником Пифагора, но в то же время в его взглядах содержится влияние

и

элеатов, и ионических философов. Пользовался значительным уважением

своих

сограждан, работал в нескольких областях, признававшихся важнейшими. Он

был

поэтом и философом. Особое внимание он уделял и вопросам медицины.

Ему

приписывается спасение города Селинунта от эпидемии чумы (он

приказал

пробить скалу, что позволило северным ветрам проникнуть в город, и

это

привело к оздоровлению атмосферы). Аристотель считает его

основателем

риторики. Несомненно, он был не только видным поэтом, но и

значительным

теоретиком словесности.

Подобно пифагорейцам, Эмпедокл активно участвовал в политической

жизни.

В родном городе он был одним из виднейших защитников

рабовладельческой

демократии. В период временной победы аристократии в его родном

Акраганте

был вынужден уйти в политическое изгнание.

В свое время он был легендарной фигурой. Диоген Лаэртский

приводит

версии его смерти, которые были распространены среди приверженцев

его

учения, , Первая из них напоминала некую раннюю версию

христианского

вознесения на небо: "...случилось такое, что впору лишь молиться:

Эмпедоклу

теперь надо приносить жертвы, как ставшему богом". Согласно второй

версии,

Эмпедокл бросился в кратер Этны, "этим он, хотел укрепить молву, будто

он

сделался богом", молву, которую сам поддерживал при жизни.

В античности были известны два больших стихотворных

произведения

Эмпедокла: "Очищение" и "О природе" - весьма часто встречающиеся названия

у

досократовских мыслителей. Оба произведения содержали более 5000

стихов

(строк). Сохранилось -посредством цитирования другими античными

авторами

лишь 450. Важнейшие философские мысли содержит произведение "О природе".

По

своему характеру философия Эмпедокла близка стихийному материализму.

Однако

вместо одной первоматерии он выдвигает четыре исходных принципа,

корни

всякого бытия. Теория четырех стихий была впоследствии развита в

греческой

философии. С этими стихиями мы уже встречались у элеатов, например у

Зенона.

Элеаты, однако, понимали их как виды материи, к которым можно

редуцировать

лишь "чувственный", но ни в коем случае не подлинный мир. Встречаются они

и

у пифагорейцев, где выступают лишь в роли "промежуточного этапа"

между

истинной сущностью бытия и разнообразием чувственного мира:

Вначале услышь, каковы суть четыре корня всего:

сияющий Зевс и Гера, приносящая жизнь, и Гадес,

и, конечно, Нестида, что людские источники

слезами своими питает.

Имена богов являются аллегориями четырех корней: Зевс - огня, Гера

-

воздуха, Гадес - земли, Нестида - воды. Эти четыре стихии

характеризуются,

однако, иначе, чем первоматерия элеатов или огонь Гераклита.

Огонь

Гераклита, между прочим, содержал в себе способность развития, корни

же

всякого бытия Эмпедокла по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит

две

движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий

способствуют

возникновению всего многообразия окружающего мира,- любовь и

вражду.

Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. В

этом

смысле можно говорить о дуализме Эмпедокла. .

Дуализм Эмпедокла является основой объяснения, интерпретации

сущего.

Сущее образуют четыре пассивные стихии материального характера и

две

основные противоположные силы - любовь (дружба) и вражда

(ненависть),

которые тоже имеют более или менее материальный характер и

способствуют

неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных

стихий.

Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла,

нельзя

отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его

концепции

разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом "из

многого

делает одно". Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет

однородное

и так "из одного делает многое".

Материалистическое понимание мира проявляется и в мысли Эмпедокла

о

несотворимости мира и о его неуничтожимости. Основные стихии и силы не

могут

ни возникать, ни уничтожаться. Возникают или, скорее, соединяются

и

разъединяются только соединения стихий

Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует (в

котором

можно усмотреть влияние элейской школы). Все вещи лишь меняются

местами.

Эмпедоклово понимание движения и его источника

является

стихийно-материалистическим, но по своей сути механистическим.

Стихийный материализм философии Эмпедокла проецируется и на

его

понимание развития космоса, где решающую роль играют любовь и вражда

как

основные материальные движущие принципы.

Первоисходную стадию, в которой находится весь космос,

Эмпедокл

определяет термином сфайрос. В этой стадии нет никакой определенности;

все

сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса

представляет

собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий,

в

которых они все равно представлены. Это период универсальной власти любви;

а

вражда здесь поставлена "вне" мира, вытеснена.

Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения

единичных,

отдельных вещей. Это возникновение вызвано постепенным приходом

вражды,

которая в этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии в

этом

периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.

Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной

гегемонией

вражды. Любовь вытеснена из мира и влачит жалкое существование на

его

обочине. Стихии в этот период более или менее разделены.

Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии

опять

соединяются. Так .Эмпедокл характеризует космогонический процесс

развития.

Состоит он из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых

попеременно

берет верх то вражда, то любовь. В этом развитии, при смешивающейся

власти

любви и вражды, происходит разделение и соединение вновь четырех

основных

стихий, и, собственно, так образуются конкретные вещи.

Любовь и вражда являются также основными принципами всех

изменений,

происходящих в мире. Например, вихрь возникает, по Эмпедоклу,

путем

воздействия любви на огонь, который вытесняет воздух.

Материалистический

подход, которым пропитана космогония Эмпедокла, проявляется и в

его

понимании возникновения жизни. На первой стадии возникновения

жизни,

согласно его представлениям,

Много из земли выросло глав, что без шей пребывали, плеч лишены,

очи

блуждали здесь одиноко, которым недоставало чела.

Отдельные части тел, возникшие таким образом, на второй

стадии

совершенно случайным образом соединялись. Следствием этого было то,

что

"возникали чудовища с двумя лицами и двойной грудью".

В отношениях второй и третьей стадий возникновения жизни можно

отметить

примитивное, но удивительное угадывание процесса, который в

современных

терминах можно было бы определить как "естественный отбор".

Случайные

соединения частей различных тел оказались нежизнеспособными. На

третьей

стадии, однако, уже существовали или только возникали те соединения,

части

которых органически соединялись. Происходит в них положительное

соединение

основных стихий, что сами были способны производить жизнь. Этот

период

определяется как четвертая стадия.

Стихийно-материалистической является и "теория познания" Эмпедокла.

Она

построена по принципу познавания "подобного подобным".

Познание возможно потому, что как субъект познания (человек), так

и

объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних и тех же

стихий,

соединенных лишь в различных отношениях. Это, согласно Эмпедоклу,

делает

принципиально возможным процесс познания и гарантирует,

используя

современную терминологию, достаточную адекватность знаний.

В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей

роли

чувственного познания. Аристотель свидетельствует, что, согласно

Эмпедоклу,

мыслить и чувственно воспринимать - одно и то же, "как именно

Эмпедокл

сказал: мудрость у них возрастает, лишь вещи перед ними предстанут".

Философия Эмпедокла имеет по сути метафизический

характер,

проявляющийся в отношении решения проблемы развития, возникновения и

гибели.

Весь процесс развития (т.е, возникновения и упадка) Эмпедокл по сути

сводит

к проблематике количественных изменений. Однако в его воззрениях

можно

обнаружить и определенные элементы диалектического мышления, в частности

в

его понимании роли любви и вражды, хотя они и заключены в

метафизические

рамки его взглядов.

Эмпедокл своим стихийно-материалистическим подходом к миру

сыграл

позитивную роль в дальнейшем развитии античного философского мышления.

Анаксагор (500-428 до н.э.), по свидетельству Диогена Лаэртского,

был

учеником Анаксимена. Происходил из Клазомен, но большую часть своей

жизни

прожил в Афинах. К концу жизни был обвинен в безбожии. Согласно

одной

версии, он был осужден на смерть; согласно другой, благодаря

вмешательству

Перикла его освободили от приговора. После процесса он перебрался в

город

Ламисака, где умер и был погребен.

Основная философская деятельность Анаксагора связана с Афинами,

куда,

по различным сведениям, он приходит в 20 лет. Афины того времени уже

стали

центром культурной и политической жизни не только Аттики, но и всей

Греции.

Свои мысли он изложил в объемистом трактате "О природе". Из этого

труда

сохранились лишь фрагменты первой части.

Философию Анаксагора характеризует стихийный материализм. Он,

видимо,

знал учение как милетской школы, так и элеатов и Гераклита. Однако его

ответ

на вопрос "Что есть основа мира?" заметно отличается от предшествующих

школ

и мыслителей. Если до сих пор ответ на этот вопрос всегда

предполагал

сведение разнообразия мира к определенному виду материи, исключая

апейрон

Анаксимандра (и, естественно, явно идеалистическое учение пифагорейцев),

то

Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество

малых

материальных частичек, качественно различных между собой, которые

он

называет семена вещей (гомеомерии). "Следует полагать, что во

всем

соединяющемся содержится много различного и. семена вещей, которые

имеют

различные формы, цвет и вкусы". Так, у Анаксагора мы впервые встречаемся

с

плюрализмом (признанием множества сущностей), причем с плюрализмом,

имеющим

нематериалистический характер, ибо "как бы мог возникнуть из неволоса

волос

и мясо из немяса?".

Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожнма, однако,

в

отличие от Эмпедокла, качественно дифференцированна. Этим Анаксагор

пытается

разрешить две проблемы, которые давно пытались разрешить в

предшествующей

греческой философии. Это проблема отношения единства и

многообразия

(качественного различия) сущего, которую решает положение о

качественной

определенности семян вещей, и проблема возникновения и гибели с

позиции

вечного и неизменного бытия (например, в понимании элеатов).

Согласно

Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержатся в

различных

вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться

и

разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо

как

гибель и упадок.

Из этой концепции вытекает также и взаимообусловленность явлений

и

вещей, которую Анаксагор полагает объективной: "Не отлучены друг от

друга

вещи в едином мире, не отрублены топором ни тепло от холода, ни холод

от

тепла".

Анаксагор не считал, что семена вещей способствуют соединению

и

разъединению. И хотя в вопросе о качественном различии мира его взгляды

по

сравнению со взглядами предшественников являются значительным

прогрессом,

семена вещей как материальную основу мира он считает

инертными,

неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же

время

причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином нус - разум. Это

понятие

философии Анаксагора (сам он о нем говорил, что это "наилучшая

и

наичистейшая из всех вещей") было тем пунктом его системы, на который

всегда

ссылался философский идеализм, начиная с Платона. Из некоторых

сохранившихся

фрагментов трудов Анаксагора возможно предположить, что нус был

основным

(духовным) принципом упорядочения материального мира. (С

такой

интерпретацией мы встречаемся, например, в диалоге Платона "Федон".)

За материалистическую интерпретацию категории "нус" у

Анаксагора

говорит тот факт, что души он считал очень разреженным воздухом. (А

воздух,

как известно, считался в досократовской философии одной из

четырех

материальных стихий.)

Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории

познания.

Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное

познание.

Однако по сравнению с Эмпедоклом он не считает, что "одинаковое мы

познаем

одинаковым", а как раз наоборот. "Анаксагор учит, что восприятие

совершается

обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое, а

стремится

проникнуть отдельными чувствами. Видим же мы образ предмета в зрачке,

и

образ не формируется в нем, потому что имеет тот же цвет...

Подобным

способом различает предметы осязание и вкус, ибо то, что одинаково тепло

или

одинаково холодно, ни нагревает, ни охлаждает, приближаясь к чему-

либо;

сладкое и кислое мы не познаем благодаря им самим, но теплым

познается

холодное, соленым- пресное и кислым - сладкое, всегда сообразно тому, чего

в

другом недостает, ибо это все, как он говорит, в нас". Хотя он и признает

за

чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его.

В

сохранившихся фрагментах можно найти ряд мыслей, свидетельствующих о

критике

надежности чувств. "Из-за их слабости мы не можем судить об истине".

Секст Эмпирик сообщает, что Анаксагор доказывал

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33