История философии в кратком изложении

греков

и армян", "Против ошибок греков".

7. Трактаты из области права, философии государства и общества.

8. Трактаты о сущности ордена и орденских правилах.

9. Экзегетические \ Экзегетика - название той части теологии,

которая занимается объяснением текстов Старого и Нового заветов.

Она

направлена главным образом на обоснование божественного

происхождения

Священного писания и его абсолютного значения для всех времен. \

трактаты об объяснении Священного писания.

Главными трудами его считаются "Сумма теологии" (1266-1274) и

"Сумма

против язычников" (1259-1264). В "Сумме теологии" (т. е.

совокупности

теологических учений) разрабатывается католическая догматика. Она

становится

основным произведением всей схоластической теологии.

Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены.

Задачи

науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает

также

возможность достижения объективного, верного знания и отвергает

такие

представления, согласно которым действительным считается лишь

деятельность

человеческого разума. Познание должно быть направлено прежде всего

на

объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления.

И хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все.

Над

царством философского, метафизического познания находится другое

царство,

которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной

силой

мышления. Здесь Аквинат отличается от некоторых авторов ранней

схоластики,

например Абеляра и Ансельма, которые стремились сделать постижимой

разумом

всю область христианской догматики. Область наисущественнейших

таинств

христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и

познания

(например, триединство, воскресение и т. д.). Речь идет об

истинах

сверхъестественных, таких, как божественное откровение благая весть,

которые

содержатся только в вере.

Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина

стоит

выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна,

ибо

происходит от бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской

веры

с позиций человеческого разума, противоречат высшему, божественному

разуму,

а средств, которыми обладает человеческий разум для такого

противостояния,

явно недостаточно. Данный тезис постоянно обосновывал и доказывал Аквинат

в

полемических трактатах, направленных как против язычников, так и

против

христианских еретиков.

Философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные

истины

представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает

как

ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается.

Философия

сама не может доказать сверхъестественную истину, но может

ослабить

выставленные против нее аргументы. Понимание роли философии как

орудия

теологии находит у Аквината самое совершенное выражение.

Наибольшее число элементов учения Аристотеля , содержит

томистское

учение о бытии. Однако от естественнонаучных взглядов Аристотеля

Аквинский

абстрагировался и реализовал прежде всего то, что служило

требованиям

христианской теологии

\ "Схоластика и поповщина взяли мертвое у Аристотеля, а не живое...

Логика Аристотеля есть запрос, искание, подход к логике Гегеля,- а из

нее,

из логики Аристотеля (который всюду, на каждом шагу ставит вопрос именно

о

диалектике), сделали мертвую схоластику, выбросив все поиски,

колебания,

приемы постановки вопросов" (Ленин В. И. Поли. собр. соч. Т. 29. С.

326).

\.

Мир он представлял как систему, порядок, согласно которому

все

разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. Самая

широкая

ступень - неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных,

из

которого вырастает высшая ступень - мир людей, который является переходом

к

сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей

реальностью,

вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего

является

бог.

Аквинский соединяет метафизику Аристотеля с

платоновскими

представлениями, это проявляется в понятиях эссенции и экзистенции

(сущности

и существования). Всякое сущее, как единичное, так и божественный

абсолют,

состоит из сущности (essentia) и существования (esse, existentia).

Сущность

всякой вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое,

а

не индивидуальное. У бога сущность тождественна с существованием.

Напротив,

сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием, ибо она

не

вытекает из их единичной сути. Все единичное является

сотворенным,

существует благодаря другим факторам, таким образом, имеет

характер

обусловленный и случайный. Лишь бог абсолютен, не обусловлен, поэтому

он

существует с необходимостью, ибо необходимость содержится в его

сущности.

Бог является простым бытием, сущим; сотворенная вещь, существо

являются

бытием сложным. Томистское решение проблемы взаимоотношения сущности

и

существования укрепляет дуализм бога и мира, что соответствует

главным

принципам христианского монотеизма.,

В понимании сущности и существования Аквинат использует и

такие

категории Аристотеля, как материя и форма. Материальные вещи

представляют

собой синтез неопределенной, пассивной материи и активной формы.

Сущим,

реальностью (существованием) вещи становятся потому, что формы,

которые

отделимы от материи (либо выступают в чисто субсистентном, идеальном

виде,

как ангелы и души, либо являются энтелехией тела), входят в

пассивную

материю. В этом существенное отличие представлений Аквината

от

Аристотелевых, у которого форма всегда выступает в единстве с материей

с

одним исключением: форма всех форм - бог - является нетелесной.

Различие

между материальным и духовным миром состоит в том, что

материальное,

телесное состоит из формы и материи, в то время как духовное имеет

лишь

форму.

В связи с учением о форме более внимательно рассмотрим

концепцию

универсалий Аквината, которая выражает позиции умеренного

реализма.

Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах

(in

rebus) как их сущностная форма (forma substantiates); во-вторых,

они

образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного

(post

res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный

предобраз

индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом

третьем

аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле

объективного

идеализма, он отличается от Аристотеля.

Бытие бога может быть доказано, согласно Аквинату, разумом.

Он

отвергает онтологическое доказательство бога, которое дал Ансельм.

Выражение

"бог существует" не является для разума очевидным врожденным. Оно

должно

быть доказано. "Сумма теологии" содержит пять доказательств, которые

взаимно

связаны друг с другом.

Первое основано на том, что все, что движется движимо чем-то

другим.

Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае

не

существовало бы первичного "двигателя", а следовательно, и того, что

им

движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо

первым.

Этим определяется необходимость существования первого двигателя,

которым

является бог.

Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В

мире

имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было

действующей

причиной самого себя, потому что тогда оно должна бы быть раньше

самого

себя, а это нелепо. В такой случае необходимо признать первую

действующую

причину, которой и является бог.

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного

и

необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти

до

бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет

свою

необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце

концов

выясняется что существует первая необходимость - бог.

Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг

за

другом, которые есть везде во всем сущем, потому должна

существовать

наивысшая степень совершенства, и опять ею является бог.

Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит

полезность,

проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным

и

бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл,

полезность.

Следовательно, существует разумное существо, которое направляет

все

естественные вещи и цели, им и является бог.

Очевидно, что не следует предпринимать специальных исследований,

чтобы

выяснить, что эти доказательства близки к рассуждениям Аристотеля

(и

Августина) \ Отдельные доказательства можно обнаружить уже у аль-Фараби,

Абеляра, Авиценны, Маймонида, Альберта Великого, Аверроэса и

Иоанна

Дамаскина. \. Рассуждая о сущности бога, Аквинский выбирает средний путь

между представлением о личном боге и неоплатоновским его пониманием, где

бог

полностью трансцендентен, непознаваем. Познать бога по Аквинату, можно

в

трояком смысле: познание опосредствовано божественным влиянием в природе;

на

основе подобия творца и сотворенного, ибо понятия напоминают

божественные

творения; все может быть понято лишь как частица бесконечного

совершенного

существа бога. Человеческое познание во всем несовершенно, но все-таки

оно

учит нас видеть бога как совершенное, состоящее в самом себе бытие,

как

абсолютное существование в себе и для себя.

Откровение учит также видеть бога как творца вселенной

(согласно

Аквинату, сотворение относится к реальностям, которые можно познать

лишь

через откровение). В сотворении реализует бог свои божественные идеи.

В

такой интерпретации Аквинский вновь воспроизводит платоновские идеи, но

в

другой форме.

К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского

относятся

проблемы человеческой души. Во многих своих трактатах он рассуждает

о

чувствах, памяти, отдельных душевных способностях, об их взаимных связях,

о

познании. При этом он исходит из аристотелевского понимания

пассивной

материи и активной формы. Душа является формирующим принципом,

действующим

во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть

чистая

форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция.

Этим

обусловливаются ее неуничтожимость и бессмертие. Так как душа

является

субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и,

как

чистая форма, не может быть разрушена сама по себе. Таким

образом,

человеческую жажду бессмертия Аквинат считает доказательством

бессмертия

душевной субстанции, что противоречит аверроизму, который

признает

бессмертие атрибутом лишь надындивидуального духа.

От Аристотеля идет Аквинский, развивая теорию отдельных душевных

сил

или свойств. Он различает вегетативную душу, присущую растениям

(обмен

веществ и размножение), ее он отличает от сенситивной, которую

имеют

животные (чувственные восприятия, стремления и свободное,

произвольное

движение). У человека к этому всему прибавляется

интеллектуальная

способность - разум. Человек имеет разумную Душу, которая выполняет

функции

и двух низших душ (этим Аквинат отличается от францисканцев, например

от

Бонавентуры). Разуму Аквинат отдает предпочтение перед волей.

Интеллект

возвышается над волей. Если мы познаем вещи на основе их внешней

реальности,

а не их внутренней сущности, то отсюда вытекает кроме прочего и вывод,

что

собственную душу мы познаем опосредованно, а не непосредственно,

через

интуицию. Томистское учение о душе и познании является

рационалистическим.

Идеи доминиканца Фомы Аквинского решительно противостоят

воззрениям

францисканцев не только в области психологии, но и в других

областях.

Францисканская теология подчеркивает прежде всего активность

человеческого

познания. Аквинат, ссылаясь на Аристотеля, воссоздает пассивный,

рецептивный

характер познания. В познании он усматривает образное восприятие

реальности.

Если образ совпадает с действительностью, значит, познание правильное.

iНа вопрос об источниках человеческого познания, Аквинат

отвечает,

подобно Аристотелю: источником является не причастность к божественным

идеям

(либо воспоминаниям о них), но опыт, чувственное восприятие. Весь

материал

познания происходит из чувств. Деятельный интеллект обрабатывает

этот

материал дальше. Чувственный опыт представляет лишь

индивидуальную,

единичную вещь. Собственно объектом разума является сущность,

которая

заключена в отдельных вещах. Познание сущности возможно с

помощью

абстракции.

На учении о душе и познании основана томистская этика.

Предпосылкой

нравственного поведения Аквинат считает свободу воли. Здесь он

тоже

выступает против Августина и францисканской теории. Что

касается

добродетелей, то Аквинский, воспроизводя четыре традиционные

греческие

добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справедливость, добавляет

еще

три христианские: веру, надежду и любовь. Конструкция томистского учения

о

добродетелях весьма сложна, но его центральная идея проста. Она основана

на

предпосылке, что человеческим естеством является разум: кто против

разума,

тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ею

управлять.

Смысл жизни Аквинат видит в счастье, которое в духе своего

теоцентристского

мировоззрения понимал как познание и созерцание бога. Познание

является

наивысшей функцией человека, бог же - неисчерпаемый

предмет познания. Конечная цель человека заключена в

познании,

созерцании и любви к богу. Путь к этой цели полон испытаний, разум

ведет

человека к нравственному порядку, который выражает божественный закон;

разум

показывает, как следует себя вести, чтобы прийти к вечному блаженству

и

счастью.

Аквинат, будучи аристотеликом, подобно Альберту Великому,

интересовался

миром. У Альберта интерес склонялся прежде всего к миру природы,

к

естественнонаучным вопросам. Аквинского же интересовал нравственный мир

и,

таким образом, общество. Центром его интересов были духовные и

социальные

проблемы. Как и греки, он помещает человека прежде всего в общество

и

государство. Государство существует затем, чтобы заботиться об общем

благе.

Аквинат, однако, решительно выступает против социального

равенства,

сословные различия он считает вечными. Подданные должны

подчиняться

господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех

христиан

в целом. Лучшая форма государства - монархия. Монарх должен быть в

своем

царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Власть доброго

и

справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире.

Задача монарха - вести граждан к добродетельной жизни.

Важнейшими

предпосылками для этого выступают сохранение мира и

обеспечение

благосостояния граждан. Внешней целью и смыслом является

достижение

небесного блаженства.. К нему человека ведет уже не государство, но

церковь,

представленная священниками и наместником бога на земле - римским

папой.

Роль церкви выше, чем государства, и поэтому владыки этого мира должны

быть

подчинены церковной иерархии. Аквинат провозглашает

необходимость

безусловного подчинения светской власти власти духовной,

всеобъемлющая

власть должна принадлежать церкви.

Главным в творчестве Фомы Аквинского является разработанный

им

классификационно-подчиняющий метод упорядочения, различения и

размещения

отдельных знаний и сведений.

Непосредственно после смерти Аквинского вспыхнула ожесточенная

борьба

за ведущую роль томизма в ордене и во всей католической

церкви.

Сопротивление оказывала прежде всего францисканская

теология,

ориентированная на Августина. Для нее некоторые признаки онтологии

и

гносеологии Аквината были неприемлемы, например то, что человек имеет

лить

одну форму (т. е. деятельность души), которой все подчинено; она

не

принимала также отрицание духовной материи, признание

опосредованного

познания души. И даже в самом доминиканском ордене у Аквината

нашлись

противники.

В конце XIII-начале XIV в. томизм преобладал в доминиканском

ордене.

Аквинский был признан его "первым доктором", в 1323 г. провозглашен

святым,

в 1567 г. признан пятым учителем церкви. Твердыней томизма

становится

университет в Париже (позднее - Кельн-на-Рейне). Постепенно

томизм

становится официальной доктриной церкви.

В условиях новой общественной ситуации в период Ренессанса

возникает

кризис томизма. В нем была формализована схоластическая

мудрость,

противостоящая жизни и науке. Преодолеть это противопоставление

попытались

представители так называемой второй, новой схоластики. Они происходили

из

иезуитских кругов, главным образом из испанских университетов.

Наиболее

выдающимся из них был Франциск Суарес, влияние которого сохранилось

в

философии позднего Ренессанса и в философии XVII в.

Папа Лев XIII провозгласил 4 августа 1879 г. в энциклике

"Aeterni

Patris" учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической церкви.

В

XIX и XX вв. на его основе развивается неотомизм (напри-. мер, У.

Клейтген,

Ц. Сансеверино, М. Либераторе, Д. Мерсье, Э. де Форж, А. Гардей,

Ж.

Марешаль, Р. Гарригу-Лагранж, Ж. Маритен, Ж. Пикар, Ш. Бойе, А. Форест,

Г.

Сенген, А. Брюннер, Р. Жоливе, П. Вильперт, В. Ромейер и т.

д.),

расчлененный на различные направления.

ОКСФОРДСКАЯ ШКОЛА В XIII В.

С экономическим и политическим развитием Англии в течение XIII и

XIV

вв. разрушаются прежние общественные отношения. Вспыхивают сельские

и

городские восстания. Одновременно происходят столкновения и конфликты

с

Римом, который выкачивает из Англии значительную часть

экономического

потенциала.

В начале XIII в. здесь возникают центры, в которых ведется

активная

научная деятельность. Прежде всего это был Оксфордский

университет,

возникновение которого приходится примерно на то же время, что и

Парижского.

Определенным преимуществом Оксфорда по сравнению с Парижем было то, что

его

университет находился на периферии католического мира и он, таким

образом,

был удален от римской курии. Здесь складывалась более свободная

атмосфера,

благоприятная для самостоятельного развития естественных наук и философии.

В первой половине XIII в. в Оксфорде известной личностью

был

францисканец Роберт Гроссетест (ок. 1168-1253), главный

вдохновитель

расширения научной деятельности. Он читал еврейские, арабские и

греческие

научные труды в оригинале, поэтому и был одним из тех, кто

переводил

естественнонаучные труды Аристотеля непосредственно с греческого. Писал

он

также и комментарии к ним.

Гроссетест был известен и как автор ряда трактатов, в

которых

естественнонаучные вопросы преобладали над философскими.

Историки

средневековья считали его одним из видных представителей так

называемой

природной философии - натурфилософии. Он был известен не только как

теоретик

- он прославился и в экспериментальных науках.

В философии Гроссетеста решающую роль играет теория света, в

которой

проявилось влияние арабского неоплатонизма. В отличие от мистической

позиции

Бонавентуры он не рассматривал свет как средство дематериализации

знания.

Его подход предзнаменовал появление деизма: бог как творец выступает лишь

в

начале, когда образуется некая световая точка, затем она

мгновенно

расширяется и вызывает к жизни сферу "первого тела", состоящего из

первой

материи и первой формы. Свет выступает первой формой материи, и

поэтому

законы распространения света являются и законами постепенного

творения

материального мира (других сфер). Без знаний о линиях, углах и

фигурах

нельзя познать природу; без математики, в частности геометрии,

нельзя

достичь истинного познания. Этим самым Гроссетест заложил

фундамент

экспериментального естествознания и основанной на нем философии

природы,

которая расшатывала господство теологии.

Основным представителем оппозиционного течения, которое

сформировалось

в Оксфордском университете во второй половине XIII в., был Роджер

Бэкон

(1210 - 1294). Уже в то время, когда жили великие систематики схоластики,

он

не только выступал против томизма, но и потрясал принципы схоластики

вообще.

Тем самым он готовил духовные предпосылки для замены средневекового

типа

мышления, переворота в европейской философии и почву для

английского

естественнонаучного эмпиризма. Роджер Бэкон был учеником Гроссетеста,

учился

сначала в Оксфорде, затем в Париже, изучал основы всех тогдашних

научных

дисциплин: математики, медицины, права, теологии, философии. В

середине

столетия он вступает в орден францисканцев. Начиная с 1257 г. прерывает

свою

педагогическую работу и полностью отдается научным исследованиям. Работал

он

в сложных условиях, при постоянных помехах, которые ему чинило

начальство.

Условия изменились, когда папой становится его приверженец Климент

IV,

давший Бэкону возможность работать по осуществлению его проектов.

Бэкон

сравнительно быстро написал свои главные труды (1266- 1268), но и

в

последние годы продолжал интенсивно творчески работать. Его произведения

не

только идейным содержанием, но и самим тоном и агрессивностью

раздражали

консервативных ученых и церковную иерархию. Когда ему уже не смог

помочь

папский представитель, он был заключен в монастырскую тюрьму, где

и

содержался почти до самой смерти; труды его были осуждены.

Мышление Роджера Бэкона уже не было типично средневековым; он

не

признавал авторитетов, был скорее индивидуалистом, который критиковал всех

и

вся. Трагичность его жизненной судьбы становится понятной, если

осознать,

как резко он выступил против тогда еще очень влиятельного направления

-

томизма - и какие революционные идеи, которые его современникам еще не

были

полностью ясны, он выдвигал. Он не только был склонен к

эмпирическому

исследованию, но и был выдающимся естествоиспытателем и

математиком,

замечательным физиком, знал много языков. Для своего времени он был

весьма

оригинальным мыслителем, и современники Бэкона называли его doctor

mirabilis

(удивительный доктор).

Главная его работа "Большой труд" ("Opus majus") в семи

разделах

содержит теорию человеческого мышления, воззрения на отношения науки

и

теории, грамматики и языкознания, на перспективы экспериментальных наук

и

философии морали. Фрагментарный "Меньший труд" ("Opus minus")

представляет

его в сокращении. "Третий труд" ("Opus tertium") является переработкой

обоих

предыдущих. Бэкон написал также еще ряд небольших трактатов

(запланированный

труд "Opus principale", в котором он хотел изложить свое видение мира, он

не

завершил).

Роджер Бэкон выдвинул три основных возражения против

схоластики

(Альберта и Аквинского как ее крупнейших представителей).

1. Величайшими философами прошлого для Бэкона являлись

Аристотель,

Авиценна и Аверроэс (все трое-язычники). Схоластам же не хватает

знания

языков (греческого и арабского) для правильного постижения их философии.

Об

Аквинском Бэкон с нескрываемой насмешкой говорил, что тот написал

толстые

книги об Аристотеле, не понимая греческого языка. Бэкон был убежден,

что

существующие переводы (также и Священного писания) являются неточными

и

содержат много недоразумений.

2. Он обвинял схоластов в том, что они недостаточно знали

математику,

которую он считал основой всех наук.

3. Третье возражение касается метода, используемого в

науках.

Схоластический метод решает все проблемы ссылкой на авторитеты

(Библия,

Аристотель, "отцы церкви"), из которых путем дедукции выводятся

заключения.

Бэкон, напротив, считает необходимым исходить из непосредственного опыта,

т.

е. из экспериментов и наблюдений, в которых он усматривает

подлинный

источник знаний о мире.

В "Opus tertium" он пишет, что из всех наук одна

является

"наисовершеннейшей, которая всем служит и удивительным образом

дает

уверенность; называется она экспериментальной наукой; она не опирается

на

логические аргументы, какими бы сильными они ни были, потому что они

не

доказывают истину, если одновременно с ними не присутствует опыт,

касающийся

вывода... А поэтому она побуждает опытом проверять возвышенные

заключения

всех наук...".

Физические эксперименты были наиболее излюбленным занятием Бэкона.

На

эксперименты он тратил все свое состояние и продолжал их даже тогда,

когда

не имел достаточных средств. В работе, имеющей знаменательное название

"О

полезности наук", он разрабатывает основы логики, грамматики, математики

и

практической физики. В области физики, в частности в оптике, ему

удается

открыть некоторый законы, например закон отражения и преломления

света.

Бэкон является автором многих научных и технических идей. Он указывал,

что

можно построить повозки и корабли, которые будут передвигаться

сами,

собственными силами, без коней и парусов, угадал принцип

магнетизма,

предсказал и много других открытий, в частности порох.

Экспериментирование Бэкона вызывало подозрение церкви и ордена.

Ему

было запрещено производить описание своих изобретений и передавать их

другим

лицам. За несоблюдение этого запрета он был наказан десятилетним

изгнанием

во Францию.

Бэкон утверждал, что его философия может самым лучшим образом

служить

вере и теологии. Сложно сейчас решить, было ли это заявление выражением

его

внутренней убежденности, или таким образом он хотел получить большую

свободу

и благосклонность своего начальства и папы.

Эмпиризму Бэкона была близка теория познания Августина.

Главным

источником познания Бэкон считал опыт, понимая его в самом широком смысле,

и

утверждал, что он необходим для познания не только чувственных вещей, но

и

сверхчувственных, не только естественных явлений, но и

сверхъестественных.

Истину о боге возможно обрести при посредстве не разума, но опыта. Опыт

есть

двух видов, внешний и внутренний. Внутренний опыт имеет

интуитивный,

мистический характер, предполагает сверхъестественное,

божественное

озарение. Значение Бэкона состоит в том что его деятельность

способствовала

прокладыванию пути к развитию научных исследований; своей

научной

деятельностью он далеко опередил свое время. В философском смысле

его,

однако, можно отнести к старой школе августинизма, в некоторых вопросах

он

значительно консервативен (мистические элементы, например мистика света,

и

т. д.).

ПОЗДНЯЯ СХОЛАСТИКА

ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ В XIV-XV ВВ. И СИТУАЦИЯ В ФИЛОСОФИИ

Если XIII столетие было столетием образования больших философских

и

теологических систем, то XIV и начало XV столетия знаменуются их

разложением

и упадком. Иногда это время называют "столетием потрясений".

Основной

причиной этих потрясений было углубление классовой дифференциации

общества,

расцвет городской цивилизации, возрастание роли мещанства в обществе.

В политической сфере происходит заметное укрепление

национальных

государств, отступает на задний план средневековая концепция

монархического

универсализма. Между церковью и светскими правителями

разворачивается

жестокая борьба за политическую власть. Светская власть папства

постепенно

ослабевает. Кризис церкви проявляется в великом расколе (1378).

Еретические

движения усиливаются, они появляются не только в Южной Франции и

Северной

Италии, но и в Германии, Чехии и Испании. В критике церковных неурядиц

и

беспорядка содержится критика феодализма, оппозиция народных движений

по

отношению к феодализму выступает как оппозиция церковному феодализму.

В связи с развитием городов, ремесел и торговли возрастает интерес

к

научным исследованиям как в области естественных наук (физики, астрономии

и

т. д.), так и в области наук гуманитарных (экономических). Духовная

и

культурная жизнь постепенно становится все более светской. Выдающуюся роль

в

этом движении в области культуры, науки и философии играют в XIV

в.

университеты, которые вновь образуются в различных европейских

городах

(например, в Праге - 1348 г., в Кракове - 1364 г., в Вене - 1365 г.,

в

Гейдельберге-1381 г., в Кельне-на-Рейне-1385 г., в Эрфурте-1378 г.,

в

Лейпциге- 1409 г. и т. д.), причем старые университеты (Парижский

и

Оксфордский) теряют свое монопольное общеевропейское положение и значение.

Весь XIV век ознаменован новыми тенденциями в философии.

Характерно

возрастание критического духа философии, который проявляется в

новых

взглядах, в новом отношении к традиционным средневековым темам.

Внутри

схоластики, из ее системы и метода, рождается критика схоластики.

Эта

критика направлена против крупнейших схоластических систем

церковной

феодальной философии, вершиной и классическим продуктом которой был

томизм.

В эпоху углубляющейся классовой и социальной дифференциации и в связи

с

недовольством масс значение томизма для католической церкви

ослабевает.

Аквинатово религиозно-теологическое освящение феодального неравенства

было

подвергнуто критике и нападкам. В рамках критики томизма,

которая

преследовала собственно религиозные интересы, начали проявляться,

некоторые

новые философские и идейные элементы, предвещающие наступление новой эпохи

и

исподволь выражающие антифеодальные идеи. В границах этого

философского

движения (период поздней схоластики) в эпоху разложения и упадка

схоластики

происходят конфликты и столкновения различных школ, представители

которых

отстаивают как модернизацию, так и традиционную схоластику. Так как

поздняя

схоластика тоже открывает возможности для дальнейшего прогресса философии

и

естествознания, различные авторы характеризуют эту эпоху скорее как

новый

"кризис роста", чем упадок или закат философии.

В XIII столетии постоянно происходили столкновения между томизмом

и

августинизмом. Новая форма этих споров родилась в английских условиях

в

связи с учением Дунса Скота и возникновением скотизма. Иоанн Дунс

Скот

(1270-1308)-проницательный мыслитель и философ, и, хотя сам схоластик,

он

был основным противником Фомы Аквинского. Его философия является по

сути

философией августинианского толка, хотя в некоторых случаях он и

"терпит"

томизм.

Короткая жизнь Дунса Скота была полностью посвящена науке. Уже в

23

года он становится профессором теологии в Оксфорде, позже в Париже. Был

он

прославленным учителем и плодотворным ученым. Снискал себе славу одного

из

величайших философов средневековья. Его интересы относились к

тончайшим

вопросам средневековой философии, церковь называла его doctor subtilis.

Главным трудом Скота являются комментарии к "Книгам сентенций"

П.

Ломбардского, названные "Opus Oxoniense". В Париже он создает другую,

более

краткую версию- "Opus Parisiense". В Оксфорде он написал также

"Комментарии

к Аристотелю", в частности к его логике, метафизике и психологии.

Дунс Скот был критическим мыслителем. С критическими замечаниями

он

выступал прежде всего против Альберта Великого и Фомы Аквинского.

Его

исключительно глубокое знание Аристотеля предполагало скрупулезное

и

терпеливое изучение. Однако, чем больше он погружался во внутренний

идейный

мир Аристотеля, чем полнее его познавал, тем больше осознавал пропасть

между

пониманием мира и природы этого "языческого" философа и

принципиальными

положениями христианской веры. Это вело Дунса к выводу, что полная

гармония

между теологией и (аристотелевской) философией, которую

стремился

восстановить Фома Аквинский, невозможна. О тех, кто слишком тесно

связывает

теологию и философию, Дунс отзывался весьма критически. Он не считал эти

две

области противоположными в том случае, если теология использовалась

в

практических целях. Он не стремился заменить христианскую веру

некоей

нехристианской философией, однако своей позицией готовил предпосылки,

для

разделения этих двух областей, которое осуществилось позже.

Дунс Скот был представителем метафизического

(онтологического)

индивидуализма. Индивидуальность не является чем-то

второстепенным,

наоборот, она является существенной чертой, стороной бытия. Эта

позиция

выражена у него аристотелевско-схоластическим языком. Родовая форма не

может

быть единой, в каждой вещи существует индивидуальная форма, или в

каждой

вещи кроме соответствующего "что" (quiddites) существует единичное и

частное

"это", "здесь и сейчас" (haecceitas). Дунс воспринимает понятийный

реализм

Аквината, но преодолевает его тем, что в отличие от Аквинского более

высоко

оценивает значение индивидуального. Он ясно указал, что

индивидуальное

является совершенной и истинной целью природы, последней реальностью

(ultima

realitas). Этим самым он не только делает шаг к номинализму, но

и

одновременно предвосхищает индивидуализм эпохи Ренессанса с его упором

на

человеческую исключительность, индивидуальность.

Философия Дунса Скота стояла в оппозиции к средневековому

рационализму

и в другом вопросе - вопросе волюнтаризма Августина. Взаимосвязь мышления

и

воли, которую Аквинат понимал в смысле[ ]доминирования интеллекта

над волей Скот переворачивает. По Скоту, воля следует за разумом потому

что

разум определяет, что нужно ей сделать как наилучшее. Воля

подчиняется

разуму. Она свободна и свободно находится в распоряжении разума.

Это

понимание значительно для теории познания, в которой Дунс

подчеркивает

активность мышления вопреки[ ]пассивному, рецептивному пониманию

его у Аквината.

Аналогична его позиция и в представлении о боге. Подобно тому,

что

можно найти у человека как образа божьего, можно предположить, что

и

божественная воля является первичной и господствующей. Мир сотворен

таким,

как он есть, потому, что так хотела божественная воля. Ничто необходимое

или

доброе не существует само по себе (считал Аквинат). Нечто суть

доброе

потому, что бог так хотел. Если бы он хотел иначе, было бы "добром"

нечто

иное. Это относится и к этической ценности человеческого

поведения.

Поведение выражает добро потому, что бог так хочет и

предписывает.

Человеческая воля является доброй, если она полностью

подчиняется

божественной воле.

Таковы некоторые основные различия между учениями Дунса и

томистов.

Однако для дальнейшего исследования более важное значение, чем эти

различия,

имеет общая направленность их интересов. Исходным пунктом Аквината

было

христианское учение о боге, мире и человеке. В философии он видел

средство

поддержания этого учения и его доказательства. Скот не опровергает то,

что

хотели доказать другие (ибо он с ними согласен в основных принципах

веры),

но он критикует их способ рассуждений и метод доказательств. Можно

сказать,

что Дунс в отличие от других схоластов задачу философии видит не

в

размышлениях о мире. По его мнению, ее предметом .должно быть

исследование

воззрений других, исследование способов рефлексии о мире. Таким образом,

он

относится к философам, предметом исследований которых были формы, методы

и

возможности мышления сами по себе.

Тем, что Скот перенес внимание от содержания схоластического учения

к

философскому методу, он подготовил решающий поворот в оценке

отношения

философии к теологии, изменение в видении мира.

Дунс Скот является представителем новой школы августинизма. Он

сделал

некоторые уступки томизму, но в сущности стоял на других позициях.

Давний

спор августинизма и томизма превратился в спор томизма и скотизма.

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ РАЗВИТИЯ ШКОЛ ТИПА Томизм. В XIII в. в доминиканском

ордене преобладал томизм. На переломе

столетия у Аквината в церковных школах было уже много учеников

и

последователей, которые защищали его учение от оппозиции и

занимались

популяризацией. Центром томизма становятся прежде всего Париж и

Неаполь,

позже - Авиньон.

Начиная с XV в. схоластика проявляется прежде всего в форме

томизма.

Томизм делится на два направления: на ортодоксальный, отвергающий какую-

либо

модернизацию, и "ренессансный", допускающий соединение томизма с

новыми

гуманистическими течениями.

Стремлением к актуализации выделяется прежде всего испанский

томизм,

который пытается развивать апологетику с точки зрения новых

потребностей

церкви. Среди испанских доминиканцев выделяются прежде всего Франсиско

де

Виториа (1480-1546), среди иезуитов-Франсиско Суарес (1548-1617),

который

некоторые гносеологические взгляды номиналистов объясняет с

позиции

реализма. В стремлении сблизить томизм с гуманистической философией

Суарес

пытается разделить и в то же время соединить метафизические вопросы

и

естественнонаучные исследования. В области социальной и политической

он

приближается к признанию республиканского устройства. Народ, который

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33