История философии в кратком изложении

Парацельс, как выдающийся врач-практик, во многом

способствовал

развитию медицины, он первым подчеркнул неразделимость хирургии и терапии.

В

своей врачебной практике он страдал от увлеченности наивной символикой.

Наиболее выдающимися представителями философии природы

теоретического

типа были Б. Телезио и Д. Бруно.

Бернардино Телезио (1509-1583), родом из Косенцы, около Неаполя,-

один

из влиятельных философов итальянского Ренессанса, основатель

итальянской

философии природы. Его имя сопровождала легенда знаменитого

знатока

классической античной литературы. Он противопоставил свое

творчество

официальной схоластике, с которой познакомился во время учебы

в

университете. Склонность к эмпирическому и экспериментальному

исследованию

природы была обусловлена его деятельностью в добровольном научном обществе

-

так называемой Козентийской академии. За вольномыслие его

преследовали

церковные власти. Плодом его многолетнего упорного труда была книга

"О

сущности вещей согласно их собственным принципам".

Из исследования природы Телезио исключает познание бога. Бог

является

лишь творцом мира, в последующем он не вмешивается в процессы природы,

таким

образом, задачей философии является не познание бога, а

исследование

реальной природы. Философия должна освободиться от теологии.

Телезио

отвергает упование на внешние авторитеты: философские и научные

выводы

должны опираться на непосредственные восприятия и опыт, на

собственный

разум. Не бог, но природа является предметом философского исследования.

Философия Телезио содержит сильные материалистические тенденции.

Все

вещи телесны, материальные телесный принцип является их вечной,

неизменной

сущностью, сам этот принцип, однако, пассивен, лишен всякого движения

и

активности, он как бы "мертва, невидим. Движение и изменение

вызываются

борьбой двух противоположных активных принципов - тепла и холода.

Эти

принципы бестелесны, но проявляться вне своей материальной основы,

вне

материальной субстанции вещей не могут.

В учении Телезио намечается важная материалистическая идея

о

материальном единстве мира. Проявляется эта идея и в его

космологических

воззрениях: небесные тела, так же как и Земля, материальны, различия

между

ними вызваны большей или меньшей мерой присутствия активных принципов. Но

в

своей сути эта космология основана на докоперниковых схемах. Солнце

и

небесные тела в отличие от "холодной" Земли подвижны.

В понятии "собственные принципы" природы у Телезио содержатся

элементы

стихийной диалектики: источник движения не вне природы, но в ней

самой.

Телезио отвергает перипатетическое и схоластическое учения о

внешнем

двигателе: движение является собственным, присущим материи принципом,

ее

самодвижением. Эти выводы совпадают с деистическим решением

проблемы

отношения бога и мира: сотворенный мир наделен божественными силами

и

свойствами, после акта сотворения движение происходит уже само,

без

вмешательства бога, на основании собственных принципов.

Натурфилософским представлениям отвечает его объяснение жизни

человека

и его познания. Тепло, как активный принцип, является основой

жизненного

принципа, который Телезио называет духом (приравнивая его к

средневековому

медицинскому термину "спиритус"). "Пневма" представляет собой

тонкую,

теплую, телесную, подвижную материю, которая находится в живом

организме,

способствует движению, определяет жизненные функции,

чувствительность,

восприятие, познание и умирает вместе с телом. Учением о "жизненном

духе"

Телезио указывает на единство всех живых существ. Человек в этом

смысле

отличается тем, что его "пневма" более "тонкая" и "теплая". "Дух"

неразрывно

связан с материей, он рассредоточен во всем теле, распространяется

по

нервной системе, центром которой является мозг. Разумная человеческая

душа

многосторонним образом связана с "духом природы".

Этот подход - основа сенсуалистской теории познания Телезио.

Восприятие

является источником и важнейшим средством познания, а мышление и

суждение

определяются восприятием. Восприятие возникает после принятия внешнего

мира

"духом". Таким образом, всякая наука должна исходить из

непосредственного

опыта.

Этические воззрения Телезио в основе соответствуют его

философии

природы. Нравственная жизнь человека возникает из его

естественного

стремления к самосохранению. Из этого стремления вытекают все критерии

для

определения человеческих добродетелей и изъянов, отсюда исходят

человеческие

чувства, настроения и эмоции. Эта этика индивидуалистическая:

она

предполагает человеческое общежитие и солидарность лишь для защиты

индивида

от грозящих ему опасностей, вытекающих из стихий природы или

насильственных

действий других людей.

Кроме природного, материального "духа" существует и

нематериальная

душа, которая бессмертна и имеет божественное происхождение.

Ее

существование Телезио обосновывает способностью человека к

совершенствованию

своего сознания и нравственного поведения. Эта "уступка" теологии

вытекает

из общего метафизического характера его философии природы как

системы.

Телезио не видит качественных различий материального мира, его

теория

"жизненного духа" не может достаточно ясно объяснить специфику

человеческого

сознания и социальной сущности человека.

Философское учение Телезио имело известность уже при его жизни.

Позже

переводы его трудов на итальянский язык расширяют его влияние на

процесс

развития философии и науки.

Иную, платоновскую линию итальянской философии природы

представляет

творчество Франческо Патрици (1529-1597), который в своих

"Перипатетических

исследованиях" выступал с традиционной задачей гуманистов -

преодоления

схоластического авторитета Аристотеля, что становилось все более

актуальным,

ибо в официальной науке и философии все еще господствовал

средневековый

аристотелизм, поддерживаемый католической иерархией.

Свое понимание мира, отличающееся как от схоластики, так и

от

платонизма Фичино, он представил в книге "Новая философия вселенной".

Всем

вещам и телам присущи четыре внутренних принципа: пространство, свет,

тепло

и течение. Первый активный принцип - свет, из которого исходит

тепло,

являющееся непосредственной причиной возникновения вещей, рождающихся

в

непрестанном движении материи. Материя не пассивна, но является

движением,

"течением" телесной массы.

В своем учении о вселенной он преодолевает неоплатоновскую

метафизику

света, согласно которой свет происходит от бога. Он

принимает

пантеистическое решение: бог не имеет определенного места, он везде и

нигде,

вселенная сама есть бог, единое есть все. Бесконечное пространство,

однако,

не ограничивается материальностью, оно заключает в себе и духовные

существа,

бестелесный божественный свет, который путем эманации переходит в

телесный

свет физического мира.

Философия природы Патрици отвергалась представителями

схоластической

ортодоксии, его книги были запрещены. Происходило это в то время, когда

шел

процесс над Д. Бруно. Тогда-то в число запрещенных были внесены и книги

Б.

Телезио.

К вершинам философской мысли Ренессанса бесспорно

принадлежит

пантеистическая философия природы Джордано Бруно (1548-1600), в

которой

наиболее полно выражен гуманистический стихийно-диалектический

характер

философии и науки Ренессанса.

Творчество Бруно содержало в себе радикальные элементы

средневековых

традиций вольномыслия как в их аверроистском, так и в

неоплатоновском

варианте. Он развивает идеалы итальянского гуманизма в духе

флорентийской

платоновской Академии. Из современников наибольшее влияние на Бруно

оказали

астрономические открытия Коперника; философским источником его

учения

являются идеи Н. Кузанского и Б. Телезио.

Пантеизм философии Бруно - самый радикальный и последовательный из

всех

систем итальянской философии природы. Бруно вступил в непримиримый

конфликт

с тогдашним христианским, католическим и протестантским миром,

со

схоластической философией и университетской наукой. Он столкнулся

с

церковью, когда высказал сомнение по поводу некоторых католических

догматов

(например, о непорочном зачатии и т. д.). Преследуемый инквизицией,

он

покидает Италию. Побывал он в разных европейских государствах - во

Франции,

Англии, Германии (он был и в Праге, где опубликовал "Сто шестьдесят

статей

против математиков и философов" ("Articuli centum et sexaginta

contra

mathematicos et philosophos")). Постоянно преследуемый, он не находил

нигде

прочной опоры ни для педагогической деятельности, ни для издания

своих

трудов. В конце концов он возвращается в Италию и лишь некоторое время

живет

спокойно.

В Венеции он был арестован инквизицией, заточен, перевезен в Рим и

там

17 февраля 1600 г. сожжен. Приговор Бруно принял мужественно, реагировал

на

него словами: "Вы, вероятно, с большим страхом выносите этот приговор, чем

я

его слушаю".

К главным трактатам Бруно относятся философские диалоги "О

причине,

принципе и едином", "О бесконечности, вселенной и мирах", в которых

ставятся

проблемы бесконечности мира, его динамического единства и

вечности.

Праосновой выступает Единое, материя, которая является

неразвернутой

причиной всего существующего, субстанциональной возможностью

всего

развернутого, конкретного. В Едином заключается внутренняя

способность,

материи быть всеобщей формой вселенной, формой всех форм: "Оно

наконец

созревает в единую подлинную и универсальную субстанцию, которая

является

одной и той же во всем (которая называется сущее), праосновой всех

различных

видов и форм... Оно само является Единым, бесконечным,

неподвижным,

субстратом, материей, жизнью, душой, тем, что суть истинное и доброе".

Эту

способность, удерживающую мир в единстве и в то же время в

разнообразии,

Бруно называет "душой мира", которая не только существует внутри материи,

но

и господствует над ней. Эта мировая душа представляет всеобщий

разум,

является внутренним действием материи, формирует ее изнутри.

"...Универсальной действующей причиной в природе является

универсальный

разум - первая и главная сила мировой души; мировая душа - его

универсальная

форма". "Это и есть то нечто, что не меняется, что все наполняет,

что

освещает весь универсум и побуждает природу, чтобы она

соответствующим

способом образовывала свои виды". В стремлении опровергнуть

воззрения

перипатетиков о внешнем, чуждом вмешательстве в природу, материю,

стремясь

преодолеть ложность схоластического дуализма и креационизма, он приходит

к

идее о всеобщей одушевленности материи \ "Говорю, что если жизнь

находится во всем, то-душа является формой всех вещей. Всем владеет, во

всем

управляет, что есть сложено, решает о сложении и содружности частей.

И

поэтому форма существует, столько, сколько существует и материя" (Ibid.

S.

172). \. Его философия природы имеет характер панпсихического

материализма.

С этих позиций он выступает против схоластического

подхода,

утверждающего, что материя - это лишь некая "чистая" возможность, и

против

аристотелевского понимания материи как пассивной и выдвигает учение

о

материи как активном, творческом принципе.

Материя не может существовать без формы, и, наоборот, форма

является

внутренней стороной материи, она не может быть чем-то привнесенным

извне,

приданным.

Материя существует не только как причина разнообразных

изменений

реальности, не только в качестве возможности (в смысле

неразвернутой

праматерии, субстанции), но она выступает как Единое и в бытии, и

в

реальности вещей, природы, вселенной. В Едином совпадают одно и

многое,

минимум и максимум; в единичном содержится полнота, универсальность

бытия,

но не "вполне, тотально", потому что "каждая вещь является единой, но

не

единым способом". В этих подходах развивается мысль о

совпадении

противоположностей, направленная против дуализма средневековой

схоластики.

Бруно говорит о противоречивом единстве устойчивости,

неподвижности,

бесконечности Единого и неустойчивости, многосторонности этого

Единого,

проявляющегося во множественности и развернутости. Мир является

Единым,

которое состоит из множества самостоятельных единиц. Космос есть

структура,

состоящая из дискретных частей, атомов, существующих в

непрерывной

бесконечности. "Атомизм" Бруно заключается в его учении о минимуме

и

максимуме. Физическим минимумом является атом, математическим минимумом

-

точка, минимумом метафизическим - монада. Образование монад неповторимо,

но

каждая монада как минимум отражает в себе также и весь универсум. В

своей

методологии Бруно пантеистически отождествляет движение и материю, природу

и

мировую душу (бога) (см. "О монадах, числе и форме", 1591).

Его пантеизм заметно склоняется к материализму. Движение как

внутренний

принцип природы является не случайным, но необходимым. "...Целое, если

оно

бесконечное и неподвижное, не нуждается в том, чтобы для него

искали

источник движения". "Неподвижность" целого Бруно понимает как

абсолютность

движения, как бесконечное существование движения и изменений, поэтому

не

следует искать некий внешний источник движения (бога как первого

двигателя,

создателя, творца).

Тезис о бесконечности вселенной имеет основополагающее значение

для

космологии Бруно. Космос - одновременно пустая и одновременно

наполненная

бесконечность \ "Говорим о. них (т. е. о косми.ческих телах.- Авт.), что

они сложены из наполненности и пустоты, ибо дух, воздух, некий эфир не

суть

только вокруг этих тел, на кроме прочего он проникает через них и

находится

тем самым внутри всех вещей,. Используем же мы выражение "пустота" по

тому

самому поводу, па которому мы отвечаем на вопрос, где есть тот

бесконечный

эфир и миры" (Ibid. S. 262- 263.). \. Вне космоса нет ничего иного, он

является всем бытием, вечным, несотворенным богом. Бесконечность мира

не

является божественным атрибутом, как это доказывает теология.

Бруно

отвергает также представление о том, что мир находится на

некотором

особенном месте, окруженном пустым пространством, или богом.

Бруно создает новую космологию, которая восходит к гениальным

открытиям

Коперника, и делает из гелиоцентрического понимания мира

радикальные

философские выводы. Бесконечность вселенной нельзя понять с точки

зрения

обыденного человеческого сознания, которое формируется на основе опыта

в

отношении конечных вещей. Бесконечность нельзя понять лишь с

помощью

представлении о том, что меньше и что больше. Здесь необходим

философский

разум. Мир однороден во всех своих частях, ни одно тело не

имеет

привилегированного положения, не существует никакого размещенного в

центре

внешнего источника движения (первого двигателя). Следствием

концепции

физического единства вселенной у Бруно является гипотеза,

выражающая

возможность существования жизни и на других планетах.

Теория познания Бруно исходит из идеи, что в человеческой

душе

проявляется единая вселенская мировая душа, которая неотделима

от

одушевленной материи. Человеческая душа отличается от душ животных

своей

особой "конфигурацией" - строением, зависящим от физической

структуры

телесных органов. Бруно развивает также идею классиков древности о

значении

руки и труда для развития разума. Цель разума - проникновение в

глубину

явлений, познание закономерностей природы, т. е. ее

"божественности".

Познание начинается с восприятия и идет к представлениям, рассудку и

разуму.

Чувственное познание само по себе недостаточно. Познание

является

бесконечным процессом, потому что и предмет его бесконечен.

Истины можно достичь лишь философскими средствами, но ни в коем

случае

теологическими. В отличие от догматического авторитаризма Бруно делает

упор

на том, что основой твердого и истинного знания должно быть сомнение,

однако

не в его абсолютизированном значении, не в виде скепсиса. Как и

другие

мыслители Ренессанса, он говорит о практическом значении познания,

о

"магии", т. е. о таком активном воздействии, которое состоит в

раскрытии

"тайн" природы.

Этика Бруно призывает к борьбе за благородные цели, за добро,

которое

неограниченно реализуется во вселенной (Единое и есть добро). Однако

борьба

за возвышенные цели требует жертв. Человек в этом устремлении

должен

преодолевать страх личной гибели, уничтожения. Истинным

мерилом

нравственности является деятельность, земные цели человека. Он

отвергает

пассивный аскетизм религиозной веры, выступает и против

пассивного

гедонизма. Человеческая деятельность должна быть возвышенной, устремленной

к

бесконечности, частью которой является он сам. Человек должен

познавать

вселенную и в соответствии с этим реализовать самого себя.

Атеистическая философия Бруно обусловлена

историческими

обстоятельствами, эпохой. Его атеизм ограничен пантеизмом,

содержащим,

однако, сильные материалистические тенденции. Атака Бруно на

тогдашнюю

церковь и ее учение, на основания веры (например, отрицание загробной

жизни

и т. д.) была проявлением воинствующего духа философа и ученого. В

вопросах

религии он выступил, можно сказать, более остро и бескомпромиссно,

чем,

например, позже это сделали Ф. Бэкон и Р. Декарт. Он отверг

догматическое

авторитарное вмешательство религии в вопросы философии и науки, в

проблемы

общественных отношений и нравственности. Однако он допускал, что

религия

может иметь исключительное влияние на примитивные народы. В будущем

место

религии откровения должна занять "религия разума". Ее исходные моменты

он,

собственно, и обозначил в своей философской системе.

Пантеистическая философия природы Бруно завершает

развитие

ренессансного мышления. Последующее развитие философии связано с эрой,

в

которой естествознание развивается на экспериментальных и

математических

основах, что обусловливает новые способы философского отражения мира,

новый

подход к вопросам методологии наук.

К философам последующего времени, на которых оказал влияние

Бруно,

относятся Спиноза (пантеизм), Лейбниц (монадология), Шеллинг (диалектика).

СОЦИАЛЬНЫЕ ТЕОРИИ

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от

диктата

теологии, был заметен и в области социальных и политических теорий.

Карл

Маркс писал: "Почти одновременно с великим открытием Коперника -

открытием

истинной солнечной системы - был открыт также и закон тяготения

государств:

центр тяжести был найден в нем самом... но уже... Макиавелли, Кампанелла,

а

впоследствии Гоббс, Спиноза, Гуго Греции вплоть до Руссо, Фихте и

Гегеля

стали рассматривать государство человеческими глазами и выводить

его

естественные законы из разума и опыта, а не из теологии".

Новые концепции государства и права исходили из других предпосылок,

чем

в средние века. Вместо одностороннего и однозначного религиозного

объяснения

они основывались на положении о естественном характере человека, на

его

земных интересах и потребностях.

ИДЕОЛОГИЯ ЦЕНТРАЛИЗОВАННОГО ГОСУДАРСТВА

Центром социальных теорий было государство, в котором

прогрессивные

силы общества, представленные мещанством, рассматривались как главное

орудие

против универсальной папской церковной гегемонии, как средство

для

реализации своих политических и экономических интересов. Только

сильное,

централизованное государство могло преодолеть внутреннюю

разобщенность

общества, а также защитить требования национальной суверенности в

борьбе

против католического универсализма в эпоху, когда пробуждались

европейские

нации. Поэтому идеи государственного абсолютизма находили

наибольшее

звучание в социальных теориях Ренессанса. Авторами этих теорий

были

итальянец Н. Макиавелли и француз Ж. Боден.

В конце XV и в начале XVI в. Италию потрясали постоянные войны,

которые

тормозили экономическое и культурное развитие общества, вносили в

него

кризисные явления и в целом отвечали интересам католической реакции.

Италия

была раздроблена на городские республики, князья соперничали между собой

за

власть, и не было силы, которая способна была бы политически

объединить

страну. Потребность в сильном государстве, которое выполнило бы эту

задачу,

лучше всего выразил в своей политической теории флорентиец,

современник

Леонардо да Винчи, друг Микеланджело, государственный деятель, историк,

поэт

и, кроме того, первый достойный упоминания военный писатель Нового

времени

Никколо Макиавелли (1469-1527).

Первоначально он занимал важную политическую должность во

Флорентийской

республике, после ее падения в 1512 г. был выслан в изгнание, где и

написал

свои политические трактаты. Наиболее известны из них "Заметки о

первых

десяти книгах Тита Ливия", "Правитель", посвященный "возвышенному"

Лоренцо

Медичи; важным является и трактат "Флорентийские летописи" \ К

представителям флорентийского гуманистического направления помимо

Макиавелли

относятся и его младший современник Франческо Гвиччиаряини (1483-1549), и

их

предшественник Леонардо Бруня из Ареззы (1369-1444), который

написал

"Двенадцать книг флорентийской истории", и Поджио Браччиолини (1380-

1459),

бывший, между прочим, свидетелем мученической смерти М. Иеронима Пражского

в

Костннце. \, который он пишет уже в то время, когда Медичи опять

призвали его к государственной службе.

Центральное место в философии Макиавелли занимает идея

постоянного

коловращения как результата влияния "фортуны" (судьбы,

счастья),

представляющего необходимый естественный ход вещей, имеющего

"божественный"

характер. Необходимость он понимает не фаталистически - люди

могут

использовать "фортуну" и достичь успеха; это зависит от того, как они

ее

приспособят и как смогут ей противостоять. Это

оптимистическая,

гуманистическая, ренессансная позиция, отрицающая

теологический

провиденциализм.

Макиавелли отделяет политику от теологических и

религиозных

представлений. Политика лишь автономная сторона человеческой

деятельности,

она является воплощением свободной человеческой воли в рамках

необходимости

("фортуны"). Политику определяют не бог или мораль, но сама

практика,

естественные законы жизни и человеческая психология.

Исследование исторической и политической практики приводит Макиавелли

к

пониманию того, что определяет мотивы политической деятельности.

Оказалось,

что это реальные интересы, корысть, стремление к обогащению, которые

и

детерминируют политическую деятельность. Макиавелли тем самым весьма

близко

подходит к пониманию роли материальных и классовых интересов в

развитии

общества, считает политику в конечном счете продуктом свободной

человеческой

воли, личных желаний, особенностей характера. В сущности он выводит

политику

из психологии.

Политическая теория Макиавелли имела актуальное значение, а

именно

стать руководством для способного и честолюбивого правителя, который

во

главе сильного государства освободил бы Италию от влияния приходящего

в

упадок папства. Тот, кто встал на пути "судьбы", должен быть

правителем

нового типа, абсолютным властелином, деспотом. Он не должен быть

связан

никакими априорными схемами, правовыми предписаниями, религией или

своим

собственным словом. Он должен руководствоваться строго

анализированными

реальными фактами, может быть жестоким, хитрым, грешным,

беспощадным

(образцом ему служил Чезаре Борджиа). Правитель как общественный

деятель

должен руководствоваться моралью силы этого мира, но не моралью

религиозной,

лишь так он овладеет стихийным движением человеческого поведения,

вытекающим

из жажды богатства, благосостояния и инстинктов, которые сопутствуют

жизни

индивида. Это мораль, отражающая реальность жизни. Основной тон в ней

-

человек не может слепо полагаться на "божественное провидение", на

спасение,

но должен сам стать лицом к лицу с действительностью, рассчитывать на

свои

собственные силы при формировании своей судьбы. Эту предпосылку

Макиавелли

помещает в основу своих социально-политических представлений. В

области

политики это земной, ренессансный гуманизм, выраженный по отношению

к

реальности соперничающих интересов открыто и отважно, даже жестоко.

Мораль силы Макиавелли часто определяется как образец "циничности"

и

аморальности в политике. Термин "макиавеллизм" со временем стал

синонимом

политики, которая руководствуется принципом "цель оправдывает

средства".

Макиавеллизм осуждается как теория и практика бесконтрольного

использования

власти, не подчиненной никаким "высшим" моральным критериям,

как

деятельность, единственным законом которой является успех любой ценой.

Впервые объективно и правдиво истинное историческое

значение

Макиавелли, его творчества показал Антонио Грамши. Он отвергал

так

называемый макиавеллизм, приписанный Макиавелли, сведенный к

вульгарной

реализации принципа "цель оправдывает средства". В действительности

этот

принцип имеет более позднее, иезуитское происхождение. Макиавелли

его

никогда не формулировал, он не вытекает из контекста его

творчества.

Согласно Грамши, необходимо понимать творчество Макиавелли не

абстрактно,

вне конкретных, исторических условий эпохи, но в связи с

интересами

прогрессивных сил тогдашнего итальянского общества, их

потребностью

установить государственную власть антифеодального типа, объединить страну

в

централизованное государство во главе с абсолютным правителем.

Следующим представителем политической теории абсолютизма

после

Макиавелли был Жан Боден (1530-1596). Он выразил в своей теории

потребность

сильной государственной власти, которая могла бы вывести Францию из

хаоса

религиозных войн.

Подобно Макиавелли, Боден ставит интересы государства выше

религиозных.

Религия является вторичной. В обществе должна существовать свобода

совести,

никого нельзя принуждать, чтобы он против своей воли, своих

убеждений

исповедовал какую-либо религию \ Эти принципы Боден формулирует в

"Разговоре семи мужей", который, выливается в идею религиозной терпимости

-

каждая религия может быть признана государством, если она против него

не

выступает. Сам Боден выступает как деист. \.

Свои социальные и политические воззрения он изложил в работе

"Шесть

книг о государстве" (1576). В согласии с "Политикой" Аристотеля он

считает

основой государства семью. Государство представляет собой

содружество,

которое решает проблемы семьи, сохраняет общественное

имущество,

основывающееся на частной собственности. Боден признает

имущественное

неравенство в обществе как естественное и необходимое. Государство

он

определяет как правовую власть над социальными вопросами нескольких

семей,

власть, которой принадлежит решающая сила. Монарх - единственный,

абсолютный

источник права, суверенности.

Боден намечает также натуралистическую, т. е. географическую,

типизацию

государств: тип государства зависит от климатических условии. Для

умеренного

пояса типичным является государство разума, ибо живущие здесь народы

имеют

чувство справедливости, любовь к труду. Южные народы безразличны к

труду,

поэтому нуждаются в религиозной власти и государстве, тогда как

народы

Севера, живущие в суровых условиях, можно заставить подчиниться

лишь

сильному государству.

ТЕОРИЯ ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА

В эпохи, предшествующие Ренессансу, право интерпретировалось в

сущности

двумя способами: с одной стороны, как проявление божьего суда, и поэтому

оно

имело характер необходимости, абсолютности и вечности (этот подход

был

нормой для средневековья); с другой стороны, право рассматривалось

как

продукт договора людей, который может изменяться, является

относительным

(этот подход есть у многих представителей древнего мира). Однако

существует

еще и третья сторона интерпретации, согласно которой право

имеет

человеческое происхождение, но, несмотря на это, оно необходимо, потому

что

его сущность вытекает из общей человеческой природы. Понятие

"естественного"

права было известно уже древним стоикам и в средневековье

некоторым

схоластам (в частности, Фоме Аквинскому), но по-настоящему оно

развивается

лишь на пороге новой эры.

Одним из сторонников такого понимания права был голландский

юрист,

историк и политик Гуго Греции (1583-1645), идеолог голландской

буржуазной

революции, автор трактатов "Свободное море" и "Три книги о праве войны

и

мира".

Философским основанием его естественноправовой теории

является

рационалистическое мировоззрение. Решать социально-правовые

конфликты

призван ratio. Разум имеет общекритическое и всеоцениваю-щее значение,

это

"свет разума", а не божественное откровение, он является верховным судьей.

Греции, как и другие гуманисты и рационалисты Ренессанса, говорит

о

"двойственной истине". Он признает божественное право и право

человеческое.

Этот подход с точки зрения тогдашних исторических условий был шагом

вперед,

который освобождает, эмансипирует человека от гегемонии монопольного

права,

представляемого церковью.

В человеческом праве Гроций различает гражданское (ius civile)

и

естественное (ius naturale) право. Гражданское право возникает

исторически,

обусловлено политической ситуацией; естественное право вытекает

из

естественного характера человека и является не предметом истории,

а

философии. Сущность естественного права заключена в общественном

характере

человека (как у Аристотеля), из чего вытекает необходимость

общественного

договора, который люди заключают для обеспечения своих интересов и

образуют

таким способом государственный союз.

ПРЕДШЕСТВЕННИКИ УТОПИЧЕСКОГО СОЦИАЛИЗМА

В период образования первых зародышей капитализма, связанных

с

первоначальным накоплением капитала, возникают теории,

критически

реагирующие на явления, сопряженные с углубляющейся

социальной

дифференциацией. И хотя эти теории возникают в начале раннего капитализма,

в

них, собственно говоря, уже предвидятся горизонты

капиталистического

общественного строя и выражаются идеи социального равенства людей. Часто

это

гениальное предвидение имеет утопический и иллюзорный характер, так

как

отражает объективно несуществующие общественные условия и силы

тогдашнего

общества.

Утопические учения XVI в. связаны прежде всего с трудами

английского

гуманиста Томаса Мора, итальянского монаха Томмазо Кампанеллы и

немецкого

реформатора Томаса Мюнцера (о котором уже говорилось в главе о Реформации).

Томас Мор (1479-1555) происходил из богатой семьи королевского

юриста.

Его гуманистическое мировоззрение формировалось в Оксфордском

университете,

центре тогдашних английских гуманистов. Как член парламента, он

смело

выступает против финансовых махинаций короля Генриха VIII, против

его

деспотизма. Этим он способствовал росту своего авторитета среди

лондонской

мелкой буржуазии. На королевской службе в качестве канцлера Генриха VIII

он

становится противником реформаторских усилий короля. Впоследствии

был

казнен.

Творчество Мора является ярким выражением

гуманистического

нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его

свободе.

Трагические обстоятельства его смерти как бы предзнаменовали конец

мечтаний

о золотом веке, провозглашавшемся платоновской Академией во Флоренции,

а

также крушение "христианского гуманизма" Эразма Роттердамского.

В своем главном произведении "Книжка поистине золотая и равно

полезная,

как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия" \

Утопия - дословно: место, которое не существует. Это название

стало

нарицательным для целого направления мысли - утопизма. \ он рассуждает о

социальных и политических проблемах эпохи. Она написана в форме диалога,

в

котором принимаются и отвергаются официальные политические воззрения.

В

первой части работы дается критика английского общественного устройства,

во

второй представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия.

Мор не удовлетворялся поверхностным анализом периода

начального

накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестоко, но

стремился

к выяснению социальных причин этого явления. Он считал, что они коренятся

в

частной собственности. Поэтому следует изменить общественные

отношения,

однако это нельзя сделать лишь законодательным, путем. Идеалом, который

он

конкретно демонстрирует на примере отношений на острове Утопия,

были

общественная собственность, высокоорганизованное

производство,

целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и

равное

распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и

обязаны

работать и т. д.

Томас Мор был одним из основателей утопического социализма.

Его

творчество является наиболее важным исследованием о социализме конца

XVIII

столетия. Здесь он проявился как рационалист, его социальное

учение

соответствует уровню научного познания того времени. Свои представления

о

новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные

трудности

при их реализации. Он полагал, что при помощи образованного правителя

его

идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также

проявлялась

иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю

мышления

как "утопическое".

Томмазо Кампанелла (1568-1639) был одним из представителей

итальянской

философии природы; однако более значительную роль сыграло его

социальное

учение: кроме "Города Солнца" он написал "О христианской монархии",

"О

церковной власти", "Об испанской монархии". Он отстаивает единство

церковной

и светской власти, отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает

идею

власти папы над всеми христианами.

Он выражает мысль о необходимости больших общественных

преобразований,

направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает

в

соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности

и

эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в

возможности

реализации этого переворота силой массового восстания. Кампанелла

становится

во главе заговора в Калабрии, оккупированной испанцами. После

поражения

заговора он бежал, был схвачен и осужден на пожизненное заключение. Провел

в

тюрьме больше 25 лет, написал там большинство своих книг, в том числе

"Город

Солнца" {Обращаем внимание читателя на произвольность перевода

названия

"Город Солнца". Кампанелла имел в виду "Град Солнца", "Солнечный

град",

здесь град в смысле "царство", "государство", отсюда

чешский

перевод-"Солнечное государство"-"SluneiSni stat" {Примеч. пер.)}.

Книга "Город Солнца" возникла не случайно, как пытаются

представить

современные католические исследователи, она находится в полном

соответствии

со всей духовной и политической жизнью автора, который на собственном

опыте

познал страдания масс. В отличие от Мора он не обращает большого внимания

на

экономические проблемы. Ликвидацию частной собственности он

полагает

возможной, исходя из моральных установок христианства.

Государственное устройство Солнечного города представляет

собой

идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец,

первый

духовник. Метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники -

Власть,

Мудрость и Любовь - занимаются вопросами воины и мира, военным искусством

и

ремеслом; свободными искусствами, науками, школьным образованием;

вопросами

контроля рождаемости, воспитания, медициной, земледелием и

скотоводством.

Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной.

Религия

граждан города Солнца сливается с философией природы, задача состоит в

их

объединении.

В программе Кампанеллы, его видении будущего также есть

требование

всемирного объединения людей, возглавить которое должен папа. Римский

сенат,

состоящий из представителей других государств, должен решать все

спорные

вопросы мирным путем.

Утопическая теория Кампанеллы в отличие от учения Мора не

является

продуктом социального анализа противоречий эпохи, содержит целый

ряд

внутренних противоречий. Несмотря на это, в ней много

положительных

элементов. Так, он предсказывает огромную роль науки, говорит об

образовании

народа, о ликвидации войн, частной собственности, о справедливом и

разумном

управлении.

Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессивным мыслителям,

их

социалистические утопии представляют собой идейно целое и

плодотворное

течение социально-политических концепций Ренессанса. В своем творчестве

они

развивают мелкобуржуазные идеалы эмансипации и гуманизма. В

философском

смысле они позитивно повлияли на дальнейшее развитие

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33