Кандидатский по философии 2004 года (г. Орел)

Гегель поставил задачу преодоления точки зрения индивидуального

сознания, для которого только и существует противоположность объекта и

субъекта. Снять эту противоположность по Гегелю можно путем поступательного

развития сознания. При котором индивидуальное сознание проходит весь тот

путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей истории.

Таким путем Гегель сосредоточил внимание на тождестве субъекта и объекта,

мышления и бытия, на основе обоснования тождества индивидуального и

абсолютного "Я".

Индивидуальное сознание двигаясь к отождествлению с абсолютным "Я"

преодолевает противоположности субъекта и объекта и приближается к

общечеловеческому сознанию к духовному миру всего человечества.

Феноменология духа - это одновременный процесс, где есть развитие

всемирной культуры, накопление опыта человечества и освоение этого опыта

конкретным индивидом в ходе своей социализации. Он подчеркивает, что каждый

человек способен посмотреть на мир с позиции мировой истории и мирового

духа. Движение сознания - это поступательное восхождение, где все

предыдущее воспроизводится на новом более высоком уровне от абстрактного к

конкретному.

Схема Гегеля: сознание, предмет противостоит человеческому "я" и

определяется либо чувственно воспринимаемым, либо рассудком.

Самосознание - предмет и сознание тождественны, сознание практически

действующая, желающее которое настигает свою всеобщность. Усматривает в

себе абсолютную полноту реальности и выступает как разум.

Дух - сознание постигающее духовную реальность мира и себя как

выражение реальности.

В движении сознания отмечаются не только ступени и формы развития

человеческой культуры, духовной жизни, но и осваивается язык философии,

понятия. Человек выражает мысли в системе понятий и категорий логики. До

Гегеля понятия относились к субъективной категории. Начиная с Гегеля

понятия представляют собой абсолютное тождество объекта и субъекта.

Гегель назвал свою философскую систему абсолютным идеализмом, который

должен охватить весь универсум, природный и духовный мир единым понятие.

Это абсолютная идея. Он определял ее как разум, мышление, разумное мышление

- это субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей.

Разум есть субстанция, бесконечная мощь, бесконечное содержание, суть

и истина. Для себя самого он предмет.

Абсолютная идея - саморазвивающаяся, существует вечно и содержит в

скрытом, свернутом виде все возможные определения природных, общественных и

духовных явлений. В процессе саморазвития абсолютная идея проходит

несколько стадий:

* научно-теоретическое осознание абсолютной идеи в ее всеобщем

содержании в виде системы категорий. Категории находятся в состоянии

непрерывного, самопроизвольного движения. Они составляют сущность вещей.

* природа как необходимое в развитии абсолютной идеи. Через природу

абсолютная идея отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде

конечных, чувственных, телесных единичностей.

Бог создает природу, чтобы из нее возник человек и вместе с ним

человеческий дух, который имеет 2 стадии развития: субъективный дух

(антропология, психология); объективный дух (сфера социальной жизни, как

сверх индивидуальная, которая возвышается целостность над индивидуумами и

проявляется через их различные отношения и связи.

Объективный дух проявляется в праве, морали, нравственности,

государстве, религии, искусстве. Высшей формой самореализации абсолютной

идеи является абсолютный дух - это совокупная духовная деятельность

человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории.

Абсолютный дух тождественен абсолютной идеи - это внутренняя идеальная

сущность, скрытая причина всех действий и познаний. Но у Гегеля идея это

субстанция, чистая всеобщность. Дух та же идея, но в ее реальном выражении,

от чувственных форм до абсолютных знаний. В абсолютном духе осуществляется

полное совпадение идеи, мышления и бытия. Идея познает бытие. Таким путем

Гегель согласовал субъект и объект мышления и бытия. Движение абсолютной

идеи и всего предметного мира имеет начало и конец замкнутого в

определенный круг. Высшей формой и концом развития абсолютной идеи, где она

осознает самою себя и весь пройденный путь и становится абсолютный дух.

Такова философская система Гегеля.

В противоречии с ней находится его диалектический метод: рассмотрение

всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности

развития. Гегель характеризовал диалектику с одной стороны, как движущую

душу истинного познания, с другой стороны как принцип, вносящий в

содержание науки внутреннюю связь и необходимость.

Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших философских

категорий и сформулировал 3 основных закона:

1. переход количественных изменений в качественные

2. взаимопроникновение противоположностей

3. отрицание отрицания

Гегель разработал диалектический метод в который он включил принципы

анализа действительности:

* восхождение от абстрактного к действительности

* соответствие исторического и логического

* принцип всесторонности

Диалектический метод направлен на бесконечность познания, но если

субъективной основой метода является абсолютный дух, а цель его -

самопознание, то познание как таковое ограничено. В этом суть противоречия

между системой и методом Гегеля. Есть противоречие между конечным и

бесконечным. Это противоречие не может быть источником развития.

28.Антропологический материализм Л. Фейербаха и проблемы гуманизма.

Фейербах принадлежит к немецкой классической философии. Его философия

являлась реакцией на идеализм. Сначала он примыкал к младогегельцам, затем

отошел от них и выпустил работу "Критики философии Гегеля". В ней он

подверг анализу и критике христианскую теологию. Здесь обосновал принципы

материалистического мировоззрения.

Идеализм по его мнению представляет собой рациональную религию. А

подлинная философия и религия по существу своему противоположны друг другу.

Религия как и ее основа представляют собой невежество человека, его

неспособность вдуматься в природу. Бог - абстрактное, отвлеченное,

нечувственное существо, он представляет собой сущность разума. Бог

объективирует себя, как божественное существо. Таким же способом действует

идеализм, который отчуждает человеческую сущность и т.о. предписывает духу,

идее, понятиям - всемогущество равное божеству.

Развивая дальше свои идеи Фейербах предлагает человеку освободиться от

предрассудков, в том числе от религиозных, осознать себя частью и творением

природы. На место любви к богу он предлагает поставить любовь к человеку.

На место веры в бога - веру в самого себя, в свою собственную силу, ибо

единственным богом для человека является человек. Этот вывод Фейербах

положил в основу новой философии, которая по его мнению превращает

человека, включая и природу как его базис единственный, универсальный и

высший предел философии. Тем самым Фейербах превратил антропологию и

физиологию в универсальную науку. Таким путем он сформулировал задачу

создания философской антропологии, основа которой выражалась словами:

природа и человек. Подчеркивая единство природы и человека Фейербах их не

отождествлял как это делали аргоницисты. Разум, любовь, сила воли - это

человеческое совершенство. И Фейербах делает вывод: человек существует для

того, чтобы познавать, любить и хотеть. Ничего подобного нет ни в природе,

ни в животном мире.

Человеческая сущность заключается в общении, в единстве и

взаимопонимании человека человеком. В единстве, опирающемся на реальность

различия между "я" и "ты".

Уединенность по нему, есть конечность и ограниченность, общение - есть

свобода и бесконечность.

Фейербах стремиться возродить в человеке чувство самоутверждения и

достоинства, и сделать это можно на основе материального мировоззрения.

Фейербах не использует в своих трудах термин материя. Это вызвано не

тем, что он склонен был отрицать материальность мира, а тем, что в тот

период к этому понятию сложилось отрицательное отношение. Заменив понятие

материя, понятием природа, он характеризует ее как вечное независимое ни от

бога, ни от философии людей.

Безусловно уделяя большое внимание природе Фейербах примыкал к

натуралистическому направлению философии, но его натурализм носит

антропологический характер. В решении конкретных проблем теории познания он

стоит на позициях сенсуализма.

Исходным в познании он считает ощущения, источник ощущений находится в

реальном мире. Мыслить - это читать показания чувств.

Фейербах выступил против разграничения мира явлений и мира вещей в

себе. Истина по его мнению достигается путем согласия большинства людей.

Отделив субъекта от религии Фейербах наделил его атеистическим

мировоззрением и он считал, что философское мировоззрение атеистично.

Он создал предпосылки для завершающего этапа немецкой классической

философии, материализма Маркса и Энгельса.

30. Объективный характер законов функционирования и развития общества.

31. Основные виды бытия. Проблемы бытия в современной философии и науке.

Обыденное мышление воспринимает термины "быть", "существовать,

"находиться в наличности" как синонимы, т.е. близкие по значению, Философия

использовала понятия "быть", "бытие" для обозначения не просто

существования, а того, что его гарантирует. Поэтому слово "бытие" имеет в

философии особый смысл, понять который можно только обратившись к анализу

философской проблематики бытия,

Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (ок.

515 до н.э. - ок. 544, год смерти неизв.) для обозначения и одновременно

решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять

веру в традиционных богов Олимпа. Мир, Вселенная уже не казались им

прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек

потерял жизненную опору.

Необходимо было найти выход к чему-то прочному и надежному, Людям нужна

была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся

ситуацию. Он как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы

Абсолютной мысли, которая обеспечила миру стабильность и надежность, а”

следовательно, человек снова обрел уверенность в том, что все с

необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением,

судьбой, вечным и неуничтожимым. "ВСЕ ПО НЕОБХОДИМОСТИ" означало, что

заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая,

измениться: день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не потухнет,

люди не вымрут все в один прекрасный день и т.д. Иначе говоря, ПАРМЕНИД

ЗАЯВИЛ О НАЛИЧИИ ЗА ВЕЩАМИ ПРЕДМЕТНО-ЧУВСТВЕННОГО МИРА ЧЕГО-ТО, ЧТО

ВЬПОЛНЯЛО БЫ РОЛЬ ГАРАНТА ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ. А это означало, что у людей

исчезла причина для отчаяния.

Для обозначения описанной жизненной ситуации и способов ее преодоления

Парменид и ввел в философию понятие и проблему "БЫТИЯ".

БЫТИЕ, по Пармениду, - ЭТО ТО, ЧТО ИМЕЕТСЯ ЗА МИРОМ ЧУВСТВЕННЫХ ВЕЩЕЙ,

И ЭТО ЕСТЬ МЫСЛЬ, ЛОГОС - КОСМИЧЕСКИЙ РАЗУМ, через который раскрывается

содержание мира для человека непосредственно. Другими словами, не человек

открывает истину бытия, а, наоборот, Истина бытия непосредственно

открывается человеку. Поэтому процесс логического доказательства не имеет

решающего значения ни для него самого, ни для оценки истинности знаний

людей.

Выдающийся философ XX в. Мартин Хайдеггер утверждал, что ВОПРОС О БЫТИИ

И ЕГО РАЗЪЯСНЕНИЕ ПАРМЕНИДОМ ПРЕДРЕШИЛИ СУДЬБУ ЗАПАДНОГО МИРА. В чем он

видел смысл такой предрешенности?

С ОДНОЙ СТОРОНЫ, в культуру и мировоззрение вводилось представление о

существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и

прекраснейшего, гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Добро.

Западный мир воспринял это представление и на протяжении многих столетий

тренировал способность мысли работать в пространстве, где нет чувственных

образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, довела

данную способность мысли до невообразимых высот.

С ДРУГОЙ СТОРОНЫ, если существует подлинное бытие, то земное не есть

подлинное. Оно нуждается в переделке, приближающей его к миру подлинному.

Разного рода социальные утопии, которыми полна история Запада, явилась

своеобразным следствием мировоззренческого устремления к подлинному бытию.

Такая переделка земного бытия исторически реализовывалась ДВУМЯ ПУТЯМИ:

ПЕРВЫЙ БЫЛ ОРИЕНТИРОВАН НА ПРАКТИЧЕСКОЕ, ПРЕДМЕТНО-ДЕЯТЕЛЬНОСТНОЕ

ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ЗЕМНОЙ МИР, на внешне-вещное: обряды в религии,

государственное устройство, способ экономической жизни и т.д. Это - путь

бунтов и революций, предполагавший слом неподлинного бытия и строительство

на его "обломках" подлинного мира - мира всеобщего равенства, свободы и

братства.

ВТОРОЙ ПУТЬ - ПУТЬ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ЕЕ ВНЕШНЕГО, А СВОЕГО ДУХОВНО-

НРАВСТВЕННОГО ВНУТРЕННЕГО МИРА. Люди, ставшие на этот путь, стремятся

переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества,

а самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, описан

в Житиях святых, представлен в деяниях Сергия Радонежского, Оптинских

старцев и др. Кстати, многие русские мыслители в канун революции 1917 г.

призывали интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с

неподлинностью бытия.

В НОВОЕ ВРЕМЯ проблема бытия претерпела глубокие изменения. В чем и как

это проявилось?

Прежде всего это проявилось в ОТКАЗЕ ОТ МЕТАФИЗИКИ. Термин "метафизика"

(дословно: "то, что идет после физики") введен в философию одним из

комментаторов Аристотеля - Андроником Родосским - для названия той части

его учения, содержание которой не относилось к познанию природы, выходило

за рамки естественнонаучных изысканий. В дальнейшем этим понятием

обозначали и в античности, и в средневековье те разделы философии, которые

исследовали предельные основания бытия мира вещей и явлений, в том числе и

человека. Методы метафизического познания не включали в себя чувственный

опыт и предметно-практические действия и проверки. Они ограничивались

рассуждениями в пространстве чистой мысли.

Отказавшись от метафизики, философы Нового времени отвергли и идею

бытия как абсолютного и предельного основания мироздания. На Западе

постепенно утверждается точка зрения, согласно которой нам непосредственно

дано только содержание нашего сознания, мышления. Возникает, если можно так

сказать, совершенно новый вид метафизики, где бытием оказалось сознание.

Бытие утратило прежнее понимание: оно стало субъективным. Человек в статусе

субъекта познания превратился в центральную фигуру картин мироздания и

мировоззрения. Произошел разрыв с Абсолютом, который многие философы XX в.

называли "роковым".

Отказ от проблемы бытия, от метафизики - не просто взгляд, которого

начали придерживаться те или иные мыслители, в той или иной стране. Это

историческое свершение, выразившееся прежде всего в изменении

мировоззрения.

Выделяют ряд основных компонентов МИРОВОЗЗРЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ:

1. ТЕРЯЕТСЯ ОЩУЩЕНИЕ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ ПОДЛИННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕГО-ТО,

ЯВЛЯЮЩЕГОСЯ ОСНОВАНИЕМ ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЮДЕЙ. Отсюда замкнутость в

субъективном, упование только на себя. Деятельность, не ориентированная

более на высшее Благо, Истину и Красоту, превращается либо во внешне-

полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с

материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное

заполнение свободного времени пустыми забавами, превращение искусства в

способ развлечения, а не духовного развития).

2. ЧЕЛОВЕК, ЕГО СОЗНАНИЕ, ЕГО СПОСОБНОСТИ. ЕГО ЖИЗНЬ СТАЛИ

ВОСПРИНИМАТЬСЯ КАК ЕДИНСТВЕННОЕ НЕСОМНЕННОЕ И ПОДЛИННОЕ БЫТИЕ. Такую

мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель

рационалистической культуры Запада Декарт. Кант говорил о бытии, зависимом

от познания. Экзистенциализм прямо заявляет, что человек и только он один

есть подлинное и предельное бытие. Марксизм отождествляет бытие с природой,

утверждая, что бытие "вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы,

где прекращается наше поле зрения" (Энгельс). Бытие есть только то, что

может быть ограничено научным, рациональным знанием и практикой. Оно есть

объективный мир (природа и общество), данный человеку в его предметно-

практической деятельности.

3. Ослабление идеи существования величественного объективного бытия

Абсолюта, Бога и т.д. СОПРОВОЖДАЕТСЯ ПЕРЕОЦЕНКОЙ ВРЕМЕНИ: НИКТО УЖЕ НЕ

ДУМАЕТ О ВЕЧНОСТИ. Время человеческого существования выпадает из вечности,

спрессовывается в настоящем "здесь" и "сейчас". Связь с традицией

практически прерывается и формируется цивилизация, которую русский

религиозный философ Н. Ф. Федоров называл "цивилизацией молодых". Она

характеризуется забвением долга перед отцами, предками, возвеличиванием

поколения молодых, сынов, которые в своей гордыне пренебрегают опытом

прошлого, надеясь только на свои силы и формируя свои ценности. Возникает

принципиальное непонимание между старым и новым поколениями: рвется связь

времен. Человек живет только суетной жаждой устроить жизнь "здесь" и

"сейчас", насытиться ею перед смертью, за которой - пустота и тлен.

4. Уверовав в силу своего разума, ЛЮДИ УВЕРОВАЛИ В СВОИ СПОСОБНОСТИ

ИЗМЕНЯТЬ МИР, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом.

Формируется убеждение в том, что предназначение человека состоит в

переделывании неподлинного мира. Так, в известном 11-ом тезисе о Фейербахе

Маркс писал, что философы раньше лишь различным образом объясняли мир,

тогда как депо заключается в том, чтобы изменить его. Но что же можно

изменять? То, что же создано Богом, т.е. не вечно, рукотворно. На мир

перестали смотреть как на Божественный порядок: все превратилось в поле

конструктивной деятельности человека. Нерукотворное же, сотворенное не

человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить

невозможно: его можно только объяснить.

Воззрение на мир как на рукотворный (особенно это касается общество)

способствовало возникновению разного рода проектов по переустройству

социальной жизни людей, а затем и природы. Социальные утопии, учения

анархистов, теории научного социализма - все они исходили из предположения

о возможности переконструирования общества и природы с помощью разума и

предметно-деятельностных сил человека.

5. ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ НИГИЛИЗМ, ЗАДАВ СВОЕОБРАЗНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ДВИЖЕНИЮ

ЕВРОПЕЙСКОЙ ИСТОРИИ. ПРИВЕЛ К ГОСПОДСТВУ МАТЕРИАЛИЗМА, НО НЕ ПРОСТО В

ТЕОРИИ, А ПРЕЖДЕ ВСЕГО В ЖИЗНИ. Материальные потребности стали ведущими,

доминирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ. Началась открытая

и осознанная борьба классов, в основе которой лежал материальный интерес.

Активизировалась человеческая деятельность, ориентированная на пользу и

экономический успех. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования

стали материальные потребности.

Таким образом, МИРОВОЗЗРЕНИЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ СТРОИЛОСЬ НА УВЕРЕННОСТИ

ЧЕЛОВЕКА В СВОЕЙ АВТОНОМИИ, на убеждении, что он сам, самостоятельно

формирует свою духовность и ее высшую форму - сознание. В условиях отказа

от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной реальности

человеку оказались ненужными трансцендентные акты, т.е. умение выходить за

пределы чувственного опыта.

Трансцендентность - это вечный бой с инстинктами, попытка возвыситься

над собой, перестроить свое существование по типу должного. Некоторые

философы считают, что в наше время на планете имеются целые народы с

угасшей трансцендентностью, среди которых называют и американский

континент. Главная тема политических дискуссий в Америке - вопросы,

связанные с экономикой: прибыль, распределение бюджета, налоги и т.д.

Совершенно не обсуждаются проблемы, выходящие за пределы материально-

экономических отношений и устройства социального комфорта.

СУДЬБА ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ В XX В. СОХРАНИЛ ЛИ XX ВЕК ВЕРНОСТЬ АНТИЧНОЙ

ТРАДИЦИИ?

ОТКАЗ ОТ АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИИ В ПОНИМАНИИ БЫТИЯ ИМЕЕТ СЕРЬЕЗНЫЕ КУЛЬТУРНЫЕ

ПОСЛЕДСТВИЯ. Отказавшись от Бога ("Бог умер" - Ницще), не надеясь более на

разум, человек XX в. остался один-на-один со своим телом. Начался культ

тепа, сменивший культ духа и разума, а это - главный признак язычества.

Язычество, или, вернее, неоязычество конца XX в. быстро распространилось по

планете благодаря телевидению и другим средствам массовой информации.

Ночные эротические и порнографические телепрограммы взяли на себя

своеобразную функцию организаторов массовых оргий на манер дионисейских, но

с несравненно большим количеством участников.

ИЗМЕНЕНИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ В XX в. ПОВЛЕКЛО ЗА СОБОЙ НЕ ТОЛЬКО НОВУЮ

ПОСТАНОВКУ ВОПРОСА О БЫТИИ, НО ПЕРЕСМОТР СТИЛЯ И ПРА-ВИИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ

ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. Появилась ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНА. Она представляет собой ОТКАЗ

ОТ ГРЕЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ, КОТОРЫЙ СДЕЛАЛ ЯВНЫМ ТОТ ФАКТ, ЧТО В МИРОВОЗЗРЕНИИ

ЛЮДЕЙ. В ИХ МЕНТАЛИТЕТЕ ПРОИЗОШЛИ ГЛУБИННЫЕ ПОДВИЖКИ-ИЗМЕНЕНИЯ. Постмодерн

в философии - это трансформация классического образа философии. Поэтому

нельзя считать, что постмодерн пришел на смену модерна и что в

хронологическом порядке он есть нечто, возникшее после модерна. Постмодерн

в философии живет рядом с классикой, как Кьеркегор жил рядом с Гегелем,

принял его диалектику, чтобы потом разрушить ее.

Ставится ли проблема бытия в философии постмодерна, а если - да, то как

она решается? Чтобы ответить на данный вопрос, вернемся в древнюю Грецию.

Парменид ввел в философию проблему бытия как чего-то устойчивого,

неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных явлений. Но в это же

самое время другой философ - Гераклит - предложил грекам иное толкование

бытия. Он заявил, что бытие по своей сути есть вечное изменение, процесс,

развитие, движение. Грекам предстоял выбор: они, как нам известно,

предпочли парменидовскую трактовку бытия.

Несколько огрубляя проблему, можно сказать, что ПОСТМОДЕРН ВОСТРЕБОВАЛ

ГЕРАКЛИТОВСКУЮ ВЕРСИЮ БЫТИЯ. ЧТО СРАЗУ ЖЕ ПОВЛИЯЛО НА СЛОЖИВШИЕСЯ

ТРАДИЦИОННЫЕ ДЛЯ ЕВРОПЫ ФОРМЫ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ, А ТАКЖЕ НА ЕГО

СЛОВЕСНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ В ТЕКСТЕ: философские тексты потеряли границы,

отличающие их от иных текстов, например, художественных.

Итак, ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В СВОЕМ ПОНИМАНИИ БЫТИЯ НЕ НАЧИНАЕТ,

А ЗАВЕРШАЕТ СТАРУЮ ЛИНИЮ РАЗВИТИЯ ТОЙ КУЛЬТУРЫ, В КОТОРОЙ "БОГ УМЕР".

Подлинно же новое толкование бытия в философии будет возможно в том случае,

если сформируется мировоззрение, в корне отличное от современного. Но это

вопрос будущего.

БЫТИЕ KAK ПРОБЛЕМА

Все сказанное выше поворачивает бытие к нам еще одной стороной. Как

узнать, существует ли тот или иной объект, то или иное явление? Где

критерий реальности? (Можно заключить, что существует мера бытия чего-либо.

Пример ее применения в нашей обыденной жизни, увы, — «мера сознательности»

или даже «мера совести».)

Проблема бытия, реальности чего-либо — это фундаментальная

мировоззренческая и методологическая проблема. Дело в том, что объективную

реальность, действующую во всех существующих вещах и явлениях, мы не в

состоянии охватить своим мышлением ни во всем ее объеме, ни во всех

способах ее проявления. Критерий реальности несводим к критерию чувственной

достоверности.

Существование реальности трансцендентной, например бытие •Бога, есть

чрезвычайно сложный вопрос. «Онтологическое доказательство бытия Бога» уже

рассматривалось. Философы придерживаются разных мнений относительно того,

возможно ли в принципе — с точки зрения логики — такое доказательство. Для

религиозной веры здесь нет сомнений, для нее это скорее «опытный факт» (где

опыт понимается в специфическом смысле, не тождественном с обычной

«эмпирической»). Вопрос в том, можно ли доказать бытие Бога неверующему —

разве это не важно для него? Да и сами виды реальности, их социальная и

личная значимость крайне важны: одно дело бытие намерения, скажем, украсть

и другое •— осуществленное намерение, когда его бытие в форме цели

становится бытием в виде реального факта.

Проблема реальности имеет огромное значение для науки. Во-первых, это

относится к разнообразным «необычным явлениям». Возьмем, например,

экстрасенсорные феномены, связанные с излучением живыми системами энергии и

информации. В силу своей крайней необычности эти явления многим

представляются загадочными, таинственными, даже сверхъестественными. Но

ведь, как показывают многочисленные опыты и наблюдения, эти явления

существуют. Следовательно, они естественны в своем реальном бытии. Поэтому

можно сказать, что ;само представление о сверхъестественном характере этих

явлений обусловливается не сущностью этих явлений, а ошибочным пониманием

их сущности.

Точно так же мышление современного человека занято поисками внеземного

разума, хотя у некоторых это и вызывает насмешку. ' Вообще, естественным

мы считаем (или склонны считать) то, что существует и действует согласно

известным современной науке законам, т.е. то, что вписывается в исторически

сложившуюся на сегодняшний день научную картину мира. Естественное в таком

•смысле не надо переоценивать, а «сверхъестественное» — соответственно

недооценивать.

Во-вторых, известно, что и реальность, и истина об этой реальности, и

смысл даже самих развитых частных наук есть всегда частные виды и

реальности, и истины и что все это доступно и даже необходимо в пределах

некоторой специальной области, но это способно утратить и саму предметную

область, и истинность, и осмысленность за ее пределами.

Различные научные понятия в ходе исторического развития переходили из

области чисто теоретической в вещественную, приобретали «материальный

статус» и наоборот. Долгое время атомы и молекулы, электрон, ген и т.п.

существовали только как удобные теоретические схемы, причем господствовало

убеждение, что «их никто не видел и не увидит». Но достаточно быстро, под

влиянием ли поразительных экспериментов типа измерения заряда

одногоединственного электрона, или появления глубокой теоретической

концепции — двойной спирали ДНК (т.е. структуры гена) все эти понятия

«овеществились», приобрели исключительно прочный материально-бытийный

смысл. С другой стороны, весьма убедительное для современников понятие

эфира как материальной субстанции, светоносной среды, столь же быстро

«развеществилось» после создания теории относительности. Нынешний

онтологический статус эфира весьма проблематичен (подробнее см. в

параграфах, посвященных пространству и времени).

Художественное реально совершенно по-особому, несводимо к физическому и

вообще естественно-научному бытию. Естествознание не может объяснить

природу прекрасного. Это не физическая, а эстетическая реальность, по сути

своей объектно-субъектная, человечески окрашенная. Очарование девственной

природы, волнующие наше сердце переливы морских волн, багряный закат

солнца, брызжущее всеми красками северное сияние, величественное молчание

гор или шумящий лес. Что может сказать нам об этом физик — именно как

физик? Он опишет физическую суть звуковых колебаний, сообщит при этом, что

багряность связана с излучением электромагнитных волн такой-то длины и

частоты. Но исчерпывается ли физической реальностью то чувство восхищения,

которое при этом испытывает человек, внемлющий всему этому? Конечно, нет. И

вообще — что это за реальность: восхищение? Тут нужен иной язык — язык

музыки и красок, язык поэзии, мастерство художественного слова.

Аналитическому уму физика здесь вообще нечего делать. Для него — в рамках

его физического мышления — не существует ни цветов, ни звуков. Спросите

физика, что такое цвет, и он тут же переведет ваши ощущения на свой физико-

математический язык, на котором звук уже не звучит, свет уже не искрится

красками, а вибрируют воздух и электромагнитные волны.

Бытие, как вневременное пребывающее начало, некая субстанциальная

материя, в принципе не меняющаяся или меняющаяся во внешних свойствах,

волнует философов, начиная с Древней Греции. В поисках абсолютного вечного

бытия объединяет усилия милатцев и элиотов.

Сформированный Платоном мир «Эдосо» – результат попытки приблизиться к

вечному бытию.

Христианские философы усмотрели в бытие силу, создающую творящую из

небытия весь мир. Категория бытия в философии приложима к глубинным уровням

философского осмысления мира, материи, человека. Общественноисторический

смысл этой категории человек осмысляет в минуты высочайшего напряжения

духовных и нравственных сил (в минуты экстремальных ситуаций).

Философское понимание бытия несет в себе смысл вечности мира и

существование в нем отдельных вещей.

Философия изучает всеобщие законы, стороны объектов реальности,

универсальные принципы осмысления всего наличествующего в этом мире.

Наличествование определяет целостность и единство всего существующего.

Бытие всегда связано с осознанием всего окружающего.

Все категории в философии взаимосвязаны друг с другом и бытие

автоматически предполагает наличествование небытия.

Категория бытия отражает нечто, что осуществляется в качестве

многообразия конкурирующих и приходящих ситуаций. Небытие, как и бытие

неповторимо, ибо время необратимо. Нечто, которое присутствует в бытие

неустойчиво. Выражением неустойчивости является становление, развитие,

борьба противоположностей, как моменты складывающейся системы. Развитие

соотносится с его интенсивностью, и чем бытие интенсивней, тем оно более

хрупко.

Бытие существует в следующих формах:

Бытие вещей (относительно к природным примерам, явлениям и предметам

второй природы). Реальность бытия вещей объективная. Она является

первичной. Явления второй природы зависят от бытия первой природы. Явления

второй природы социально-экономические, связанные с пространством и

временем человеческого существования.

Бытие человека. Человек, как биологическое существо представляет собой

вещь в мире биологических вещей и он подвластен в нем принципам

биологической жизни и силам природы. Но человек уникален, так как обладает

духом мышления, что обуславливает другую сущность человека по сравнению с

животным и вещами. Специфика человеческого бытия состоит в том, что люди

способны влиять на мир и самих себя. Сознание и духовность – высший тип

бытия. Бытие духовное включает в себя, с одной стороны,

индивидуализированное, с другой стороны объективированное духовное, что

составляет духовное как целостное бесконечное многообразие мыслей, чувств,

переживаний, транспонирование в индивидуальные или социальные формы.

Индивидуальное духовное – невидимый, необратимый поток побуждений,

впечатлений, переживаний.

Особенность бытия человека – то, что оно отягощено сознанием

собственной смертности, что создает, с одной стороны, неустойчивость, с

другой стороны – бесконечность общего бытия, создавая противоречия между

быть или не быть. На этом противоречии, по мнению Чанышева, возникает

религия. Он обращает внимание на то, что человек в стремлении сделать бытие

более устойчивым зацепляется за бытие чужое и порождает, таким образом,

такой феномен, как любовь.

В 20 веке стала проблема не в бытие, а в философском плане. Для

философов получается дихотомия (существование не существующего). Чанышев

(его поддерживает большинство философов мира) написал «Трактат о небытие».

Небытие не только не существует, но и первично и абсолютно. Бытие не

относительно и вторично по отношению к небытию. Небытие абсолют бытия в

той мере, в какой субстанция абсолют своих состояний. Обосновать это исходя

из посылки: коль скоро время не динамично, а существующее свойство

небытия, коль скоро все приходящее то небытие абсолютно, а бытие

относительно. Категория бытия, таким образом, имеет право на существование

как категория бытия, но абсолютность и относительность небытия

характеризует единство этих философских понятий. Абсолютность небытия

характеризуется полной памятью и весь трагизм человека в том, что он не

осознает свое небытие и тем самым отягощает состояние небытия своего духа и

связи с диалектическим воображением, что формирует конкретный образ небытия

для любых индивидов.

Преодолеть чувство смертности человек может благодаря своей воле, но

если только человек свое бытие связывает с существованием, то он

превращается в раба своего небытия. Это подчеркивает и Гегель.

Базой состояния хозяина над небытием является духовное равновесие. Его

потеря делает страдальцем (страх перед небытием, который в экстремальных

ситуациях способен порождать гениальные поступки и решения).

32. Основные источники, этапы развития, реалистическое и идеально-

утопическое в социально-философской доктрине К. Маркса и Ф. Энгельса.

Историческая судьба марксизма в России.

Проблемы теории познания.

Марксистская философия вышла на арену общественной жизни в 40-х годах

19 века. К 70-м годам 19 века она стала идейно-политическим течением

Европы. Предпосылками распространения марксизма были:

* общественно политические процессы и выдвижение на арену политической

борьбы пролетариата

* социально-экономические процессы способствовали и обеспечивали не

только развитие, но и проникновение во все сферы жизнедеятельности людей

капитализма

* предшествующий этап развития социально-политических взглядов

Самое главное, первое значение марксизма было связано с деятельностью

масс (пролетариата) интересы, которых эта философия с самого начала

защищала.

Маркс рассматривал идеализм Гегеля как сферу идеального, он признавал,

что эта сфера объективна и на основе этого он строил модель абстрактного

мышления и использовал гегелевскую диалектику.

Фейербах, поставив в центр мира чувствующего человека в отличии от

Гегеля сконцентрировал внимание не на тонкостях научного знания, а на

вопросе правомерности религии: тайну христианства он видел в

объективировании человеком своих собственных сил и придания им

потустороннего, отчужденного от него характера. Выяснение Фейербахом

антропологического содержания христианской религии имело положительное

значение для развития Марксом и Энгельсом диалектического материализма,

основанного на конкретно общественной природе человека и его практике. В

связи с этим выделялась революционная практика как фундамент и критерий

истины.

Т.о. концепция Маркса и Энгельса продолжала воззрения Гегеля и

Фейербаха. В отличии от Фейербаха Маркс понимает философию как науку и

строит ее строго в соответствии с научным методом. Метод этот был

разработан Гегелем. Маркс подчеркивал, что на стадии выработки научных

воззрений осуществляется переход от чувственно-конкретного к абстрактному.

На стадии собственного научного изложения происходит восхождение от

абстрактного к конкретному. Для Маркса идеальное есть материальное,

переосмысленное в человеческой голове и преобразованная в ней в понятия.

Понятие в форме мысли идеальное, но чтобы получить любое понятие необходимо

сослаться на практику. Но в связи с тем, что человеческая практика

многообразна, необходимо было выбрать одну неизменную категорию. И этой

категорией является труд как таковой.

Исходя из этой категории, Маркс построил политико-экономическую теорию

товарного производства и, исследуя этот процесс, он создал теорию

общественного развития и общественных отношений. Воззрения Маркса по поводу

природы, идеального существенным образом отличаются от представителей

немецкой классической философии как Кант, Гегель.

В связи с тем, что на практике нет прямых аналогий и прямых аналогов,

идеальных конструктов, поэтому Маркс идеальное сосредоточил в человеке, в

его природе. Отсюда он рассматривает практику как критерий истины и он

делает вывод если те или иные воззрения не согласуются с практикой, то тем

самым их правомерность, т.е. истинность ставится под сомнение.

Вопрос о практике как критерии истины считается самой глубокой и

научно-обоснованной проработкой диалектического материализма.

Диалектика Маркса и Энгельса исходит из диалектики Гегеля, но она

освобождена от абсолютного духа и от абсолютного понятия, в ней, по мнению

Маркса, гениально угадана Гегелевская диалектика вещей, но она стоит на

голове и ее необходимо поставить на ноги.

Прежде всего, диалектическая зависимость и диалектические отношения

имеют место в реальной действительности. Гегелевская идея - это

самостоятельный субъект действительности, лишь ее внешнее проявление.

Идеальное как материальное пересаженное в человеческую голову и

преобразованная в ней, предполагает наличие и подведение под нее

материальной диалектики, или диалектики вещей и процессов. Это до Маркса

сделал Фейербах.

В книге "Диалектика природы" и в работе "Антидюринг" Энгельс

материалистически истолковал законы и категории диалектики. За основу взял

категориальную систему Гегеля. Энгельс указал на аналогию социальных и

природных процессов, ибо все законы диалектики (переход количества в

качество, борьба противоположностей и т.д.) имеют место, как в природе, так

и в обществе.

Энгельс определяет диалектику как науку о наиболее общих законах развития

природы, общества и мышления.

Маркс использует материалистическую диалектику, особое внимание уделяет

социальному миру. До него фактически мир представляли как

противопоставление духовного мира субъекта и природы. Неприродное

воспринималось как субъективно-духовное. Маркс обнаружил третий мир -

общественный мир, который существует через иное, через природное. Свою

концепцию он построил на примере товара, который имеет потребительскую (это

природная сторона объекта) и меновую (социальная сторона объекта,

обозначаемая через потребности людей или потребительскую стоимость)

стоимости. Диалектический материализм Маркса и Энгельса использовал Ленин

для разработки теории революционной деятельности.

Марксисты блестяще освоили критику пороков капиталистического общества,

что и послужило основой разработки теории отчуждения труда. Согласно этой

концепции, тот кто трудиться овеществляет свою деятельность, если

результаты труда одного человека присваиваются кем-то не в соответствии с

его индивидуальным трудовым вкладом, то можно утверждать, что произошло

отчуждение труда. Иначе говоря, часть труда, которая достается не

производственному производителю, а кому-то еще считается, что кто-то

(капиталист) использует чужой труд, отчужденный от непосредственного

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25