Кандидатский по философии 2004 года (г. Орел)

лишь внешнее выражение права, его историческая форма.

Закон и право отличаются друг от друга также, как, скажем, цена и

стоимость товара. Владелец товара в принципе волен назначать ему любую

цену, но он прекрасно понимает, что товар будет успешно реализован только в

том случае, если цена не будет слишком сильно отклоняться от его реальной

стоимости.

Почти та же ситуация и с юридическими законами. В принципе высший

законодательный орган власти может принять любой закон, даже самый

драконовский. Но подобное всесилие законодателей - лишь видимость. Если

принятый закон слишком далеко ушел от объективно сложившейся в обществе

правовой ситуации (баланса взаимный представлений и получений), то он

просто не будет работать, т.е. не будет исполняться.

Знаменитый французский философ эпохи Возрождения Мишель Монтень (1533-

1592) рассказывал, что знаменитого древнегреческого законодателя Солона как-

то спросили, наилучшие ли законы он установил для афинян. "Да, - сказал тот

в ответ, - наилучшие из тех, каким они согласились бы подчиняться". Как

однако не хватает подобной мудрости многим нашим нынешним законотворцам -

свидетельством тому масса неработающих или отменяемых чуть ли не сразу

после принятия указов, постановлений, законов и т.д.

1. Таким образом, одной из существенных ОСОБЕННОСТЕЙ ПРАВА ЯВЛЯЕТСЯ

ОБЪЕКТИВНЫЙ, ЕСТЕСТВЕННО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР его развития. Отсюда однако

вовсе не следует, что составители законов лишь послушно регистрируют

стихийно складывающиеся правоотношения. Роль законотворчества в организации

правовой жизни достаточно велика. Речь идет лишь о том, что у субъективной

воли законодателей есть свои объективные границы.

2. Другой важной особенностью исторического развития права нужно

признать его КЛАССОВЫЙ ХАРАКТЕР. В обществе, расколотом на классовые

противоположности, осуществляющем свое развитие именно через взаимодействие

этих противоположностей, просто не может быть иначе.

В марксистском понимании классовость права была объявлена его сущностью.

Согласно известному афоризму К.Маркса и Ф. Энгельса, право есть воля

господствующего класса, возведенная в закон. В этом утверждении, бесспорно,

есть истина, но не вся. В правовой системе классово организованного

общества интересы господствующего класса безусловно преобладают, но это

вовсе не означает, что интересы остальных в ней исчезающе малы.

3. В качестве еще одной важной особенности функционирования сферы права

необходимо отметить ее ТЕСНЕЙШУЮ СВЯЗЬ С ПОЛИТИЧЕСКИМ УСТРОЙСТВОМ ОБЩЕСТВА

И ЕГО СЕРДЦЕВИНОЙ - ГОСУДАРСТВОМ. Именно оно дает материальную силу праву,

выступает гарантом, контролером и охранителем правопорядка.

Правообразующие принципы: равенство, свобода, справедливость.

Может показаться, что в этих словах выражены лишь некие правовые

лозунги, что они могут быть зафиксированы в каких-нибудь декларациях-

конституциях, а вот на деле, в реальной жизни их осуществление оказывается

призрачным. Такой взгляд является довольно распространенным в массовом

сознании.

Однако в этом случае схватывается лишь внешняя, поверхностная сторона

дела. Суть же, скрытая за этой внешней видимостью, заключается в том, что

равенство, свобода и справедливость не вводятся законодательно, не являются

результатом сознательной процедуры принятия и исполнения "хороших" законов,

в которые они вписаны "во первых строках". Напротив, и равенство, и

свобода, и справедливость укоренены, вписаны в саму социальную реальность и

обладают чисто ОБЪЕКТИВНОЙ значимостью.

Они-то и составляют сердцевину, СУТЬ ПРАВА, которая и требует

соответственно субъективно-волевого оформления в виде законов, указов и

прочих нормативных актов. Не принудительная сила закона создает равенство,

свободу и т.п., а, наоборот, объективный принцип равенства лишь проявляется

(или не проявляется) в том иди ином законе. Прежде чем быть зафиксированным

субъективно (в законе), свобода и равенство должны присутствовать в

социальной реальности ОБЪЕКТИВНО, как социальное качество самой

действительности, а не просто как благие пожелания законодателей.

Вспомним еще раз нашу аналогию с товаром. Правовой принцип равенства

означает всего лишь применение равной меры к заведомо неравным (в

политическом, имущественном, семейном и прочих отношениях) индивидам. Как

производителю товаров нет разницы, что производить, была бы прибыль, так и

государству во многом безразлично, что за субъект перед ним - лишь бы не

нарушал существующих норм поведения и тем самым поддерживал общий правовой

порядок. При этом принцип абстрактно всеобщего равенства тесно связан с

двумя другими правообразующими принципами: свободой и справедливостью.

По мысли Гегеля, "система права есть царство реализованной свободы".

Однако свобода каждого отдельного человека кончается там, где начинается

свобода другого. Следовательно, и здесь неизбежно применение принципа

равенства: свобода должна быть равной для всех или ее не будет совсем.

Право поэтому выступает МЕРОЙ СВОБОДЫ ИНДИВИДОВ, оно указывает ее рамки,

пределы, выход за которые нарушает свободу другого, а, значит, подрывает

правопорядок.

Осуществление же правовых принципов равенства и свободы равно по смыслу

третьему правовому началу - СПРАВЕДЛИВОСТИ. Правовая справедливость и есть

в конечном счете соблюдение общего баланса, эквивалентности взаимных

предоставлений и получений, которыми связаны друг с другом субъекты права.

Таким образом, равенство, свобода и справедливость образуют как бы три

вершины треугольника, лежащего в основании социального института права. И

ни одну из них нельзя ущемить без ущерба для двух других.

Все эти замечательные принципы не изобретены юристами или философами, а

извлечены, абстрагированы от реальности. Они "работают" в тысячах и

миллионах практических, житейских ситуаций, реально регулируя

взаимоотношения людей. Только вот всеобъемлющая полнота реализации этих

принципов, их всеобщность, полноценная защита государством - увы, вещь

почти невозможная для большинства современных государств. А уж там, где

существовали или существуют рабство, крепостничество или иные ущемления

свободы или самостоятельности личности, право представлено лишь для

немногих. Так что подлинно правовое состояние общества еще не стало

достоянием всего человечества.

Концепция правового государства.

Важнейшей характеристикой такого правового состояния общества является

определенное взаимоотношение права и политической власти, разработанное

либерально-просветительской мыслью в концепции правового государства. Суть

этого взаимоотношения можно свести к трем основным положениям:

категорическое соблюдение основных прав и свобод личности;

верховенство закона,

разделение властей (законодательной, исполнительной и судебной).

Один из главных инструментов права - ЗАКОНЫ, а они создаются,

принимаются и наделяются принудительной силой публичной властью,

государством. Если государство принимает законы, ограничивающие права

личности, это право или бесправие? Вот тут-то и срабатывает упомянутое выше

различение права и закона: закон может быть и НЕПРАВЫМ, если он нарушает

основополагающие принципы права (равенство, свобода, справедливость), если

он покушается на "естественные" права и свободы личности.

Поэтому первым принципом правового состояния государства и объявляется

БЕЗУСЛОВНОЕ СОБЛЮДЕНИЕ НЕОТЪЕМЛЕМЫХ ПРАВ И СВОБОД ЛИЧНОСТИ, которые "выше"

любого закона, любого нормативно-принудительного акта государства. Кроме

того, само государство и его чиновники должны быть поставлены в рамки

правовых законов. Государственная всесильная воля сама должна быть

ограничена законом. В этом смысл принципа ВЕРХОВЕНСТВА ЗАКОНА. Право

одинаково обязательно и для "власть предержащих", и для подвластных.

Такое самоограничение государства реально возможно только при соблюдении

принципа РАЗДЕЛЕНИЯ ВЛАСТЕЙ, исключающего монополизацию власти в руках

одного лица или органа. Смысл этого принципа правового государства - в

предотвращении сползания государства к тоталитаризму, в разъединении

государственного монолита на три равноправные части (или "ветви власти"),

которые обладают самостоятельностью, независимостью и главное - взаимно

контролируют друг друга, не допускают превышения полномочий какой-либо из

властей.

Концепция правового государства, венчающая общий замысел либерально-

просветительской трактовки сущности права, стала значительным теоретическим

достижением философско-правовой мысли. В странах, где эта концепция дошла

до практического воплощения, в целом сформировался достаточно строгий

правовой порядок. Однако для большей части человечества, в т.ч. и для нашей

страны, то состояние общества, которое можно было бы назвать подлинно

правовым, по-прежнему остается лишь заманчивой и желанной целью, в общем-то

вполне достижимой, но, к сожалению, не в самом ближайшем будущем.

Правосознание и его уровни.

Право, правоотношения, правовая деятельность естественно отражаются в

сознании .людей в виде неких знаний и оценок, чувств и привычек, в

совокупности образующих особую форму общественного сознания -

ПРАВОСОЗНАНИЕ. В нем выражены представления какой-либо социальной группы

или индивида не только о самом праве, но также об обеспечивающих

существование права институтах - государстве, правосудии, законности.

Правосознание, как и любая другая форма сознания, неоднородно. Его

"нижний" этаж составляют правовые привычки, чувства эмоции,

несистематизированные знания. Это область ОБЫДЕННОГО, или "ПРАКТИЧЕСКОГО"

СОЗНАНИЯ. В нем выражено определенное фактическое знание индивидами права,

проявляющееся в стремлении следовать правовым стандартам поведения.

Любопытно, что индивид может и не подозревать о том, что он является

обладателем некой суммы правовых знаний. Но выполняя принятые в обществе

правила поведения, типа соблюдения договоренностей, предоставления взаимных

услуг, возмещения ущерба, совершения актов купли-продажи и пр., индивид тем

самым демонстрирует "практическое знание" правовых нормативов, которые

могут и не выделяться сознанием именно как правовые. Такие, фактически

являющиеся правовыми, навыки, знания по существу несут на себе главную

нагрузку по регулированию повседневных взаимоотношений отдельных людей.

Там же, где речь идет о правовых отношениях людей как представителей

определенных социальных групп или же эти отношения строятся через

социальные институты (государства, правосудия и пр.), там необходим иной

уровень правосознания - ТЕОРЕТИКО-ИДЕОЛОГИЧЕСКИЙ. На этом уровне

осуществляется осмысление самой сущности права, его возможностей и границ,

анализ опыта правовой жизни, деятельности правовых институтов и реальной

отдачи правовых норм и т.д.

Это уже - сфера действия профессионалов, т.е. теоретиков, идеологов. К

их компетенции относятся разработка системы правовых наук, научно-

практические рекомендации законодательным и право-применительным органам,

обучение правовым знаниям, навыкам и т.д. Поскольку здесь речь идет о

теории, т.е. научном уровне освоения права, то, конечно, же эта

деятельность относится к духовному производству со всеми вытекающими отсюда

последствиями.

Степень развитости правосознания как практического, так и теоретического

является одним из важнейших показателей общего правового состояния

общества, его правовой культуры.

О гражданском обществе в российской политической жизни ныне говорят

многие, не очень представляя себе, что это такое. Разумеется, такое

состояние порождено десятилетиями, когда само понятие гражданского общества

было исключено из отечественного теоретико-юридического знания. Но сейчас,

гражданское общество вошло в научный и политический оборот, оно не должно

стать неким фетишем. Утверждение типа: демократия невозможна без развитого

гражданского общества, не следует принимать дословно.

Размышления о социальных институтах всегда включают прогнозы об их

будущем. И эти прогнозы – не важно сбываются они или нет – как импульсы из

будущего организуют настоящее. В одних прогнозах государство и право

должны отмирать при определенных условиях (при построении коммунистического

общества). В других – они вечны, так как преподнесены человечеству Богом. В

третьих – одному из конкретных государств, предназначалось быть

«тысячелетним Рейхом». В концепциях, ведущих свое происхождение от

утверждений Платона, государство возникло в первоначально как «совершенное»

и, представляя собой живой организм, постепенно вырождается, разрушается

(точно так же, как это происходит с живым организмом).

В концепции известного современного социолога Фукуямы, либерально-

демакратическое государство – это венец политико-правового творения

человечества.

Эти и другие концепции (анархические, эсхатологические и так далее)

вытекают органично из различного понимания государства и права.

Характеристика и понятие гражданского общества.

На прошлом этапе отечественная теория государства и права также

обращалась истокам, но главным образом классового наполнения к

принудительным характеристикам государства и права. И оставляла в стороне

богатейшее теорико-правовое наследие Гегеля. Из него черпали лишь

философские идеи, и то те, которые были созвучны существующему социальному

строю, прежде всего диалектическую логику.

Глубокое осмысление понятия гражданского общества получило в трудах

Гегеля, а именно в его «Философии права». Одним из принципов гражданского

общества по Гегелю, является конкретное лицо, имеющее свои конкретные цели,

то есть индивид. Другим принципом – «всеобщность», то есть соотношение лиц

между собой, то есть, все тот же вопрос о взаимодействии индивида и

общества и об ограничении свободы одного индивида, свободой другого в

обществе, об ограничении свободы индивида интересами общества.

Сюда относится замечание Гегеля о новой проблеме появившейся в

связи с функционированием буржуазного общества – о проблеме налогов.

Гегель утверждает, что индивид обязан платить налоги – без этого

государство так оскудеет, что индивиды, члены гражданского общества,

вообще не смогут удовлетворять свои потребности.

Гегель раскрывает содержание гражданского общества. Это, во-первых,

определение потребностей индивида и их удовлетворение посредством труда

этого индивида, а так же удовлетворение потребностей других членов общества

в той же трудовой деятельности. Это – во-вторых, сохранение свободы во

«всеобщем», то есть в обществе, защита собственности посредством

правосудия. Наконец, в-третьих, предотвращение остающихся в обществе

«случайностей», внимание к личности, ее интересам как интересам общества.

Иными словами, гражданское общество включает в себя целенаправленную

трудовую деятельность индивидов, свободу предпринимательства и другие

свободы, собственность, правильное взаимодействие личности и общества,

четко работающую судебную систему осуществляющую защиту на основе права.

Таким образом, гражданское общество Гегеля – это хорошо известное нам

первоначальное общества расцвета буржуазии, со всеми его характеристиками и

практикой.

Вот почему и для российского общества, только теперь, в конце ХХ

века, вступившего на путь формирования гражданского общества, так важно

знать исходные теоретико-правовые положения, характеризующие это общество.

Идея гражданского общества на предыдущем этапе исторического развития

России была заменена концепцией социалистического общества. Политическая

система состояла из органов власти – Советов народных депутатов и

осуществления их властных полномочий. Экономическая система – из

социалистической собственности, социалистических форм трудовой

деятельности. Социальная система – из рабочих, крестьян, трудовой

(народной) интелигенции.

Создание гражданского общества становится одним из необходимых

условий продвижения России по пути крупных социально-политических,

экономических и правовых реформ, одной из целей модернизации российского

общества.

Гражданское общество – это не некое абстрактное и идеализированное

коллективное образование, искусственно создаваемое. Это действительно

состояние общества в определенное время в определенной стране ставшее на

путь рыночной экономики и либерально – демократического режима. Это

гражданское общество сохраняет органическую связь с государством,

обеспечивающим частное право и иные атрибуты правовой государственности,

главным образом – правосудие, а так же возможность гражданину иметь и

использовать собственность, искать и получать удовлетворение своих прав по

суду и так далее.

Разумеется, что речь не идет о сведении содержания гражданского

общества к гегелевской модели. За двести лет, оно обогатилось многими

другими ценностями. Среди них к примеру, открытость, глобальность, новые

права и свободы, в том числе право на информацию.

Сюда же входят и новые обязанности, в том числе и по отношению к

интеллектуальной собственности, экологическая проблема и многое другое.

41. Природное (биологическое) и общественное (социальное) в человеке.

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА - одна из самых важных в философии. Особенно актуальна

она в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро встает

вопрос о смысле и цели существования каждого человека. Именно такой переход

переживает сегодня отечественная история. Однако чтобы полнее осознать

современное состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться,

хотя бы вкратце, с ее историческим развитием.

Начало западноевропейской философской традиции вообще и философской

антропологии, в частности, положила античная Греция. Первоначально человек

в древнегреческой философии существовал не сам по себе, а лишь в системе

определенных отношений, воспринимавшихся как АБСОЛЮТНЫЙ ПОРЯДОК И КОСМОС.

Он жил в едином, нераздельном мире со всей своей природной и социальной

средой, неодушевленными предметами, животными и богами. Даже боги

находились внутри космоса и являлись для людей реальными действующими

лицами. Человек мыслился как микрокосм, являвшийся отражением макрокосмоса,

который понимался как живой организм. Именно так смотрели на человека

представители милетской школы, стоявшие на позициях ГИЛОЗОИЗМА. Они

отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность

универсума.

В средневековье человек рассматривался прежде всего как часть мирового

порядка, установленного Богом. А представление о нем сводилось к тому, что

человек есть "образ и подобие Бога". Реально, значит, человек из-за своего

грехопадения внутренне был раздвоен. Поэтому он рассматривался как единство

божественной и человеческой природы, воплощенное в личности Христа.

В социальном плане средневековый человек провозглашался пассивным

участником божественного порядка и являлся существом тварным и ничтожным по

отношению к Богу. Главная его задача состояла в том, чтобы приобщиться к

Богу и спастись в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой

истории выражалась в формуле: грехопадение-искупление. Отвечать за свои

поступки перед Богом каждый человек должен был сам.

Философская антропология Нового времени формировалась под влиянием

зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой

культуры, получившей название ГУМАНИЗМА. Если мыслители средневековья

решали проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи

Возрождения и Нового времени ставила его на земную основу и на этой почве

пыталась решить антропологические проблемы. Она отказалась от учения об

изначальной греховной сущности человека и утверждала его естественное

стремление к добру, счастью и гармонии. Философы этого времени не отрицали

Бога полностью, но делали своим знамением не его, а человека. Критикуя

христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали,

что человек от природы, от дня своего рождения добр и негреховен.

Однако под влиянием частного интереса представления о человеке, мотивах

его поведения и жизненных установках менялись. В сочинениях мыслителей все

отчетливее зазвучали мотивы индивидуализма, эгоизма и уталитаризма. Не

случайно ранний МАРКСИЗМ занялся анализм процесса дегуманизации,

наблюдавшегося в капиталистическом обществе. Молодой Маркс исследовал

причины отчуждения человека от общества, искал пути его преодоления,

восстановления человеческого достоинства, полной реализации его интересов.

Приоритетным становился не человек, а общество.

Эта позиция содержала в себе достаточно справедливого и относительно

истинного. Ибо ясно, что человек как таковой только тогда становится

человеком, когда он вступает в многочисленные и постепенно умножавшиеся

связи: сначала со своей семьей, затем - со сверстниками, становится членом

каких-то социумов: наций, государств и др. Однако подобная точка зрения не

бесспорна, в ней заметна односторонность и, следовательно, опасность.

Социализация человека, вплоть до его "обобществления", включенность без

остатка в общественные связи и отношения грозит утратой его личности и

индивидуальности. Получается, что человек не первичен, а производен и

вторичен по отношению к обществу. Неповторимость, уникальность и

самосознание его теряются. Человека начинают рассматривать уже не как цель,

а как средство ее достижения. Цель же все больше социализируется,

направляется на общество, государство. Отсюда прямая дорога к концепции

"винтика", когда человек предстает перед нами как одна из многочисленных

деталей сверхчеловеческого, государственного механизма. При этом

получается, что не государство существует для человека, а человек - для

государства и общества.

На объяснение ПРОБЛЕМЫ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА значительное влияние

оказала эволюционная теория Ч. Дарвина. В ней мы находим вывод о том, что

человек как биологический вид своими родословными корнями уходит к

обезьяноподобным предкам. После смерти ученого находки ископаемых

обезьянолюдей подтвердили справедливость такого объяснения.

Однако Дарвин не ответил на вопрос, что именно послужило причиной

выделения человека из животного мира. Ответ попытался дать Энгельс:

некоторые виды человекообразных обезьян под влиянием природно-климатических

условий достаточно резко изменили свой образ жизни. Они перебрались с

деревьев на землю. В результате трансформировались функции их передних

конечностей. Постепенно они превратились в органы для использования орудий

труда и производства необходимых изделий и продуктов. Труд способствовал

развитию мозга, появлению сознания и речи.

Так дарвиновская концепция АНТРОПОГЕНЕЗА дополнилась марксистской

теорией СОЦИОГЕНЕЗА и в философии появилось понятие АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗА.

Продолжая тему антропосоциогенеза, т.е. происхождения человека, нам не

миновать проблемы СООТНОШЕНИЯ В НЕМ БИОЛОГИЧЕСКОГО И СОЦИАЛЬНОГО НАЧАЛ.

Пожалуй, никто не оспаривает того факта, что человек двойственен: он и

животное и не животное. На привычном нам языке человек - это существо

ПРИРОДНОЕ И СОЦИАЛЬНОЕ. Но как соотносятся эти два начала в человеке, две

его природы?

При ответе на этот вопрос существуют две крайности. Одна из них сводит

человека к животному, плотскому началу. Так, З. Фрейд полагал, что во всех

сферах жизни, включая высшие, человек движим главным образом животными

инстинктами.

Противоположный подход недооценивает, а то и вовсе игнорирует

биологические основы существования человека и его деятельности. Они

объявляются чем-то несущественным, сопутствующим. В то же время особо

подчеркивается значение общественного, социального в человеке. В этом

утверждении есть свои резоны. Социальными причинами можно, в частности,

объяснить некоторые биологические особенности человека. Так, в развитых

странах наблюдается акселерация, т.е. ускоренное созревание людей. И,

наоборот, в неразвитых регионах происходит их физическое вырождение. Корни

подобных явлений уходят в социальную сферу.

В решении проблемы соотношения биологического и социального в человеке

мы должны избегать крайностей и рассматривать его как единство этих двух

начал.

42. Проблема жизни, её конечности и бесконечности, уникальности и

множественности во Вселенной.

43. Проблема сознания в философии и науке. Сознание, подсознательное,

бессознательное. Интуиция и воображение.

44. Проблема типологизации исторического процесса (О. Шпеглер, К Маркс, А.

Тойнби, М. Вебер).

Маркс – формационный и цивилизационный подход

45. Проблема философского осознания исторического пути России (русская

идея, западники и славянофилы, почвенники, евразийцы).

46. Пространство и время: эволюция философских и научных представлений.

Движение материи существует в пространстве и времени – это предельно

широкие сущности, которые до сих пор не имеют определения.

Пространство – вместилище тел –обозначалась объективная протяженность

форм, тел, вещей и их упорядоченность в человеческом ощущении.

Время – вместилище событий, либо гармонизирующее ряды ощущений, либо

объективно присущая всем вещам деятельность.

Пространство и время раскрывают содержание философских рассуждений в

историческом, научно-теоретическом или практическом плане.

Таким образом, и пространство и время – это не субстанции. Они

характеризуют сущность отношений.

Сущность пространства – совокупность отношений, выражающих

координацию сосуществования объектов.

Сущность времени - совокупность отношений, выражающих координацию

сменяющих друг друга явлений.

И пространство, и время существуют в объективной реальности.

Свойства пространства и времени: объективность, независимость от

сознания, восприятие и измерение.

Э. Кант полагал, что время – это априорная, доопытная форма

созерцания, присущая рассудку во всякой деятельности человека. В движущихся

системах время течет медленнее (теория относительности). С другой точки

зрения время течет медленнее там, где больше поле тяготения масс.

Современное естествознание настаивает на трехмерном пространстве и

одномерном времени. В теории относительности 4-х мерное время имеет одно

измерение и течет от прошлого к будущему, доказывается это путем

необратимости причинно-следственных связей.

Пространство и время бесконечны и делимы до бесконечности.

Необратимость времени в макромире позволяет говорить о его асимметрии.

Пространству присуща и симметрия, и асимметрия, т.е. объекты в пространстве

могут располагаться так, что одна половина заполненного пространства будет

соответствовать точному отображению другой.

Связать пространство – означает отсутствие разрывов в материи и ее

помех. Вместе с тем пространство может быть относительно прерывным, когда

мы рассматриваем любой объект отдельно.

Возникновение социальной материи обусловлено проявлением качественно

новых специальных пространственно-временных структур.

47. Реальная опасность ухода Российской цивилизации с мировой арены в

историческое небытие и пути её преодоления.

48. Религия как мировоззрение и как явление культуры. Атеизм в прошлом и

настоящем, его формы.

Религиоведение - это философская наука, изучающая религию как явление

социума и феномен духовной жизни общества. Религия - это сложное совокупное

понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему догматов,

культовые и обрядовые действия, социализированные религиозные институты,

конкретные формы взаимоотношений между верующими и религиозной организацией

и многое другое. Для каждой религии все эти моменты имеют свое

специфическое смысловое наименование, свою историю возникновения и

дальнейшего существования, свое, каждый раз особенное, преломление через

этническую, национальную, классовую и индивидуально-личностную призму.

Конкретное изучение всех этих смысловых и организационных особенностей

в становлении религий и их исторических разновидностей относится к

религиоведению. Вместе с тем эта проблематика имеет и другой-

общефилософский аспект, связанный с изучением различных форм общественного

сознания. Нет ни одного народа , который не знал бы религии и,

следовательно, возникновение и развитие религиозных представлений, вне

зависимости от их конкретного смыслового наполнения, связано с какими то

социально- психологическими свойствами и потребностями человека, которые

так или иначе удовлетворяются различными вариантами конкретных религий. В

этом смысле и принято говорить о религиозном сознании как об одной из форм

общественного сознания.

Понятие религиозной формы общественного сознания , таким образом,

подчеркивает тот факт, что наличие религиозных представлений соответствует

духовным потребностям человека - это с одной стороны, а с другой - религия

как форма общественного сознания является отражением реальных сторон

общественного бытия.

В общем виде общественное бытие можно представить как совокупность

действий и отношений складывающихся на определенном этапе исторического

развития общества. Содержанием общественного бытия являются во - первых,

отношения между людьми складывающиеся в, процессе совместного производства,

обмена и потребления, во - вторых, это непосредственная связь людей с

природой, со средствами производства материальных благ, в - третьих,

отношения индивидуальные, семейные, групповые, национальные, религиозные.

Религиозное сознание как форма общественного сознания с одной стороны

отражает общественное бытие (бытие человека религиозного), а с другой, само

его (бытие) творит. Анализ функционирования и взаимодействия элементов

структуры общественного сознания показывает, что религия проникает во все

сферы, оказывает определенное влияние на все элементы, определяя отношения

к миру в целом, к семье, к обществу...

В самой общей форме можно сказать, что религия есть сфера духовной

жизни общества, группы, индивида, что она есть особый способ практически -

духовного освоения мира и область духовного производства. По отношению к

обществу в целом религия предстает как общественная подсистема, сложное

образование, в котором осуществляется деятельность, складывается сложная

структура.

Любая система и ее подсистемы не могут быть сведены к какому - либо

одному элементу и не могут рассматриваться вне взаимосвязи этих элементов,

а их взаимосвязь осуществляется прежде всего в процессе функционирования.

Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся

в ходе истории место и выполняет, сообразно с конкретно - исторической

ситуацией, определенные функции.

Выделяется несколько важнейших функций религии: мировоззренческая,

компенсаторная, коммуникативная, регулятивная,

интегрирующедезинтегрирующая, культурно- транслирующая...

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря,

прежде всего, наличию в ней определенного типа взглядов на человека,

общество, природу. Религия включает в себя миропонимание ( объяснение мира

в целом и отдельных явлений и процессов в нем ), миросозерцание ( отражение

мира в ощущении и восприятии), мирочуствование ( эмоциональное принятие или

отвержение ), мироотношение ( оценку ). Религиозное мировоззрение дает

систему координат, в рамках которой осмысливается мир, общество, человек,

оно дает цель и смысл жизни. Придание смысла бытию человека предоставляет

возможность верующему вырваться за пределы ограниченности бытия,

поддерживать надежду на лучшую жизнь в будущем, на избавление от страданий,

несчастий и т.п.

Компенсаторная функция восполняет зависимость и бессилие людей перед

обстоятельствами. Давление необходимости, ограниченность возможностей

преодолевается "свободой в духе", социальное неравенство превращается в

"равенство" в греховности, в страдании, разобщенность и изоляция заменяются

братством в общине, разобщенность, безразличие людей в быту возмещаются

личностным богообщением и общением в религиозной группе. Важным является

психологический аспект компенсацииснятие стресса, угнетения, релаксация и

катарсис

Коммуникативная функция религии включает процессы обмена информацией,

взаимодействия, восприятия человека человеком, общением его с богом.

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей,

ценностей, установок, мнений, традиций, обычаев осущесвляется управление

деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп,

общин. Особенно большое значение имеет система предписаний норм

религиозного права и морали. Верующий должен стремиться подражать в жизни

примерам подвижников и персонажам преданий.

Интегративная функция реализуется в пределах общины или конфессии

единомышленников. Если же в религиозном сознании и поведении личности

обнаруживаются не согласующиеся друг с другом тенденции, если в социальных

группах и обществе имеются различные, противостоящие друг другу конфессии,

то религия выполняет дезынтегрирующую функцию. Легитимирующее-

разлегитимирующая функция означает узаконение некоторых общественных

порядков, институтов (государственных, политических, правовых и других)

отношений, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение

неправомерности каких то из них.

Функции - это способы действия религии в обществе, но реализоваться они

могут только во взаимодействии элементов религии как структуры. Элементы и

структуры религии складываются и изменяются в ходе истории. В обществе на

ранних ступенях ее развития религия как самостоятельное образование не

выделялась, она была вплетена в живую ткань бытия. В дальнейшем, став

относительно самостоятельной областью духовной жизни, она все более

дифференцировалась, в ней выделялись элементы, формировались связи этих

элементов. Как мы уже говорили выше, в религии выделяются религиозное

сознание, деятельность, отношение, институты и организации.

Религиозное сознание имеет два уровня - обыденное и концептуальное.

Обыденное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов,

настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются

непосредственными отражениями условия бытия людей. На это уровне

доминирующую роль играют эмоции -чувства и наслаждения, сознание обличено в

наглядно образные формы.

Среди компонентов обыденного сознания выделяются относительно

устойчивые, консервативные и подвижные, динамичные: к первым можно отнести

традиции, обычаи, стереотипы, ко вторым - настроения (молитвенное,

покаянное,..).

Концептуальный уровень - это специально разрабатываемая область

понятий, идей, принципов, рассуждений, концепций. В ее состав входит:

учение о боге, как ядро любой религии; религиозно - этические,

эстетические, правовые и прочие концепции; религиозная философия.

Интегрирует все это богословие (теология).

Ядром религиозного сознания выступает вера, но не всякая вера

религиозна. Вера это особое психологическое состояние уверенности в

достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении.

Уверенность в истинности идеи, при условии дефицита точной информации

достижимости поставленной цели. В ней содержится ожидание осуществления

желаемого. Данное психологическое состояние возникает в вероятностной

ситуации, когда существует возможность для успешного действия. Если событие

совершилось или стало ясно, что оно не возможно, если поведение реализовано

или обнаружено, что оно не будет осуществлено, если истинность или ложность

идеи доказаны, вера угасает.

Религиозная вера это вера:

- в объективном существовании сверхъестественного;

- в возможность общения с этим сверхъестественным;

- в действительном совершении каких то мифологических событий

причастность к ним;

- в истинность соответствующих представлений догматов, текстов;

- религиозные авторитеты - гуру, пророков, служителей культа.

С верой связана диалогичность религиозного сознания. Вера в

объективное существование сверхъестественного включает веру в общение с

ним, а такое общение предполагает диалог. Диалог реализуется в

богослужении, молитве, медитации с помощью звучащей или внутренней речи.

Религиозная деятельность может быть культовая и внекультовая. Последняя

- это написание богословских произведений, преподавание богословских

дисциплин, управленческая, выступления в средствах массовой информации и

т.п.

Важнейшим видом религиозной деятельности является культ. Его содержание

определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями,

догматами. Предметами культовой деятельности становятся различные объекты,

осознаваемые в форме религиозных образов. В качестве предметов культа в

религиях разных типов, в разных религиозных направлениях и конфессиях

выступали материальные вещи, животные и растения, лес, горы, реки, Солнце,

Луна. Разновидностями культа бывают обряды, богослужения, проповеди,

молитвы, праздники, паломничество.

Средствами культа являются молитвенные дома, храмы, церкви, религиозное

искусство (архитектура, живопись, музыка), культовые предметы (крест, свечи

....).

Средства и способы культовой деятельности имеют символическое значение.

Символ представляет собой единство двух сторон - наличного предмета,

действия, слова и значения: наличный предмет, действие, слово, представляют

значение, отличное от их непосредственного значения (хлеб - тело, а вино -

кровь Христа. Трех или двух перстие в Крестном знамении).

Результатом культовой деятельности является прежде всего удовлетворение

религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. В сознание

верующих с помощью культовых действий воспроизводятся религиозные обряды,

символы, мифы, возбуждаются положительные эмоции. При культовой

деятельности происходит реальное общение с единоверцами, возникает чувство

единства. Пышное убранство храмов, пение или музыка, аромат ладана

доставляют эстетическое наслаждение.

Религиозные организации делятся по их отношению к обществу и как они

определяют свое место в "миру". Если организация не противопоставляет себя

миру, если приемлет его культуру, то можно говорить, что она является

церковью.

Секта, напротив, осуждает и не приемлет мир, она стремится стать

общиной "избранных". Как правило, секты представлены отколовшимися от

церкви группами, оспаривающими или учение или культовую деятельность

церкви.

Деноминация является промежуточным между церковью и сектой

организацией. В то время, как церкви стремятся охватить своим влиянием всех

членов общества, а секты лишь "избранных", деноминации не претендуют на

всеобщий охват, но и не замыкаются только внутри своей религиозной группы

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25