Кандидатский по философии 2004 года (г. Орел)

государственной территории.

Субъективные черты: общий язык, общность психологического склада,

самосознание нации, особенности трудовой деятельности.

Нация существует когда:

– объединяются глубинно-сущностный и эмпирическо-этнический уровни;

– когда объективно взаимосвязаны всеобщие черты и мера осознанности,

принадлежности к нации каждым ее представителем;

– когда объективная общность классового положения в общности

идеологического и психологического облика представителя данного класса.

Этнос - это определенная культурная целостность, ей присуща этнитеза

(мы и другие). В общественной жизни встречаются разные этнические

образования: метоэтносы - группы людей, имеющие общие черты культуры

(африканский народ); субэтносы - определенные части какого-либо народа

(сибиряки) - это следствие обособления территории. Этнос - это социально-

биологическая категория, важнейший признак которого выражен понятием

генофонд. Бердяев генофондом этноса считал "единство исторической судьбы",

осознание этого единства, которое и представляет суть национального

сознания.

Геллянер в работе "Нация и национальность" определяет характерную

черту этноса, как врожденное свойство человека, т.е. его убежденность. Это

свидетельствует о том, что взгляд на понятие нация в социальной философии

неоднозначен. Существует ряд концепций:

Кон, Герхард, Стенхард считают, что нация - это всего лишь единство

национальной идеи.

Пейдж, Маккайвер утверждают, что нация - это национальный характер.

Эмерсон, поддерживая Геллянера, Бердяева, считает, что с одной стороны

- это общая судьба людей, с другой - это убежденность человека в

принадлежности к конкретной социальной группе.

Кординер, Бонер и Макдауэл утверждают, что деление людей на нации

лишено объективной значимости.

Сейвелл - в физическом мире наций не существует, поэтому эта категория

вымышленная.

Национальность - это этническая категория, которая характеризует

определенную социальную общность. Наций нет без национальности, но

национальность сама по себе не означает принадлежность к одноименной нации(

метис, мулат).

Идея национального самосознания возникла в 19 веке в Европе. Введенное

понятие символизировало с одной стороны, уничтожение феодальной

раздробленности и становление наций и национальных государств, с другой

стороны фиксировало новые экономические отношения и единство экономической

жизни.

"Декларация прав народов России", принятая в ноябре 1917 года,

провозглашала:

равенство и суверенность народов;

право на свободное самоопределение;

отмену всех национальных и национально-религиозных привилегий;

свободное развитие национальных меньшинств.

Фактически эта декларация была официальным документом по национальной

унификации. В связи с этим не обращалось внимание ан межнациональные

отношения, а также разработку теории взаимодействия этносов на уровне

"культуры вины" и "культуры стыда". Носителями "культуры вины" считаются

этносы европейского культурного круга, вина, как внутренняя правота.

"Культура стыда" относится к восточному культурному кругу, стыд - это

озабоченность оценкой достоинств личности и, в связи с этим, сокрытие

слабостей этноса. "Культура вины" ориентирована ан собственную общность.

Стыд существует между своими, поэтому культурные феномены достоинства,

бесчестия соотносятся с внешними формами контроля (осуждение, похвала,

наказание). "Культура стыда" наиболее устойчива, особенно это проявляется

сегодня под влиянием исламского фактора. Этническое самосознание сегодня

развивается по схеме: прошлое, как идеал будущего. Это накладывает

отпечаток на этнопроцессы, происходящие во всем мире. Сегодня за пределами

своих этнических территорий проживает 54 млн. человек. Структура

межнациональных отношений пересматривается по факту. Тем не менее, во всем

мире существует два типа политического устройства национальных сообществ:

федерация и конфедерация. Федерация имеет свою территорию, конституцию,

права и полномочия заложены в единой общесоюзной конституции. Наряду с

союзным гражданством, может быть гражданство субъектов федерации.

Конфедерация - союз независимых государств, объединяющихся для координации

в области экономических, внешнеполитических и военных отношений. В

конфедерации нет единой территории и единого гражданства. Есть права

нулификации, т.е., когда личные права не распространяются на другой

территории. Ученые сегодня считают, что самым серьезным фактором, влияющий

на национальные отношения, является ислам, который делит на "своих" и

"чужих" и поощряет национальные конфликты. Следствием этого является

депортирование народов и беженцы. Конвенция о статусе беженцев, принятая

международным сообществом в 1951 году, не ратифицирована странами СНГ.

Документы ООН в странах СНГ не действуют.

56. Специфика философского знания, его роль и значение в системе познания.

Осознанность человеческого бытия.

57. Сущность марксовой теории формации. Её судьба в европейской мысли XX

века и в советском марксизме.

Формационны и цивилизационый подходы

58. Сциентизм и антисциентизм: сравнительный анализ парадигм.

59. Теория познания в философии Нового времени.

60. Теоцентризм -системоразвивающий принцип философии Средневековья.

Средневековая европейская философия - чрезвычайно содержательный и

продолжительный этап в истории философии, связанный прежде всего с

христианством и умозрительным типом философствования. Хронологически этот

период охватывает I-XV вв. В сравнении с древней философией, она имела свою

специфику:

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение

философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно

служила ей. В образованных кругах того времени ее называли служанкой

богословия. Объяснялось это тем, что церковь в средние века

монополизировала образование и науку. Большинство ученых представляли

духовенство, а монастыри превратились в очаги культуры и науки.

Философию средневековья характеризовал библейский ТРАДИЦИОНАЛИЗМ и

РЕТРОСПЕКТИВНОСТЬ. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была самым

древним, самым истинным, значимым и подлинным произведением в мире. Кроме

того, это была не просто "Книга книг" (в переводе в греческого библион

означает книга), но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем

самым объект веры. Она, в отличие от языческого мировоззрения, исключала

многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.

Поскольку Библия понижалась как полный свод законов бытия и повелений Бога,

особое значение приобрела ЭКЗЕГЕТИКА - искусство правильного толкования и

разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была

"экзегетична". В своих формах. Это означало, что очень много внимания

уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием

истинности теории стало соответствие духу и букве Библии.

Философии средневековья была присуща ТЕНДЕНЦИЯ К НАЗИДАТЕЛЬНОСТИ,

УЧИТЕЛЬСТВУ. Это способствовало общей установке на ценность обучения и

воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма

философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного,

поддакивающего, алчущего знаний ученика.

В целом философия среневековья обосновывала возможность личного

спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истин христианства в

космическом масштабе, была по духу оптимистична.

Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму

основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно

средневековое мировоззрение -ТЕОЦЕНТРИЧНО (от греч. теос - Бог).

Главенствующая идея его - идея Бога. Отсюда и основной принцип религиозно-

философского теоретизирования - СУПРАНАТУРАЛИЗМ (от лат. супер-сверх и

натура - природа; надприродный, сверхъестественный). Не природа и космос

определяют все сущее в мире, а СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ НАЧАЛО - БОГ. От него

целиком зависят и природа, и человек, и общество.

Верующие люди по-особому смотрят на смысл мироздания и человеческого

существования. Они как бы возвышаются над конечными житейскими и

историческими ситуациями, постоянно помнят о чем-то непреходящем,

абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного,

временного, преходящего.

Супранатурализм как самая характерная черта христианского стиля мышления

пронизывала все части средневековой философской теории: онтологию (от греч.

онтос - сущее) - учение о бытии, антропологию (от греч. антропос - человек)

- учение о человеке, гносеологию - учение о познании, провиденциализм (от

лат. провиденция - провидение) и эсхатологию (от греч. эсхатос - последний,

конечный) - учение об историческом развитии.

В области онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма

(от лат. креацио - сотворение), в антропологии - через принцип

антропологизма, в гносеологии - через принцип богоуподобления, в философии

истории - через принцип провиденциализма и эсхатологизма. Остановимся

кратко на этих основных моментах христианского мировоззрения.

КРЕАЦИОНИЗМ. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из

"ничего", сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу.

Христиане трактуют Бога как абсолютное творческое начало. Ему приписывали

все атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: Он вечен,

неизменен, самотождествен, ни от чего другого не зависит и является

источником всего сущего.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения - это

совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди

творений Бога. По христианскому вероучению, Бог сотворил человека не вместе

со всеми существами, а в специально для него выделенный, шестой, день.

Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают особое

положение человека в мире. Если все другие материальные системы и живые

организмы - лишь просто творения, то человек -венец творения. Более того,

он - существо, господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой:

"Человек - образ и подобие Бога". Но "подобие" не означает копию. Ясно же,

что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность, ни

безначальность. Божественные качества человека, подсказывают христианские

богословы, - это разум и воля.

Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди - Адам

и Ева - сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым совершили

грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на нее

постоянно воздействует грехопадение. Причем, своими силами человек не

способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима

божественная помощь, действие божественной благодати (сипы). Соотношение

человеческой природы и благодати является центральной темой христианской

антропологии.

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ - религиозная интерпретация истории как осуществления

божественного плана, промысла божия. Этот божий промысел спасительно

направляет историю на достижение царства божия и недоступен человеческому

пониманию. Исторический процесс при таком подходе предстает как раскрытие

богочеловеческих отношений. Он характеризуется, с одной стороны, упадком,

регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от Бога, а, с

другой стороны, восхождением человека к Богу. Основная миссия истории

понимается как спасительная, искупительная, исправительная, испытательная и

назидательная. Провиденциализм неразрывно связан с ЭСХАТОЛОГИЕЙ -

религиозным учением о конце света, смысле и завершении земной истории,

конечных судьбах человека (индивидуальная эсхатология) и человечества

(универсальная эсхатология). История изображается как процесс, направляемый

Богом к заранее предопределяемой цели - царству Эсхатона ("царству божию").

У христианских мыслителей "царство божие" представляет собой мир истинного,

прекрасного и совершенного, в котором человек полностью соединится с Богом.

Достижение "царства божия" - это конечная цель и смысл человеческого

существования.

Апокалипсические (в данном случае - пророческие) симптомы скорого конца

являются источником страха перед земными страданиями и посмертным

наказанием. Он принуждает христиан мириться с несчастьями и

несправедливостью, толкает к покаянию и питает религиозное рвение.

И, наконец, процесс познания как БОГОУПОДОБЛЕНИЕ. Поскольку в

христианском мировоззрении цель и смысл познания задаются потребностью

"спасения души", постольку конечной целью познавательных усилий человека

признается не знание объективного мира, а обретение человеком своего

первоначального "догреховного" облика: "образа и подобия Бога".

В "догреховном" состоянии, по описаниям христианских философов, человек

жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был

сопричастен сверхъестественному. Сущность же грехопадения, по их мнению,

как раз и состоит в том, что человек отдалился от Бога, захотел жить по

своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу.

Обретение человеком вновь божественного образа и подобия предполагает

отказ человека от своих претензий, от своей субъективности, от своего "Я".

Богоуподобление есть ничто иное как самоотречение человека, полный переход

его в подчинение Богу.

Формой же такого перехода является вера. Христианские философы

рассматривают ее как особую, сверхъестественную, познавательно-

мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению, вера является

формой единения человека с Богом, каналом, через который Бог в качестве

мистической силы-благодати воздействует на его познавательные способности,

оздоровляет, оплодотворяет и совершенствует их. Божественная благодать в

христианской гносеологии выступает главным движущим началом и регулятором

познавательной деятельности.

Мистика и схоластика - два метода средневекового философствования

В средневековой философии наблюдались два метода философствования:

мистический и схоластический. Мистический наиболее характерен для

патристики (от лат. патрес - отцы, подразумевается - отцы церкви) - ранней

христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола - школа)

характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.).

В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос - таинственный) лежало учение о

божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет свое

начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой

патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354-430). По его мнению, ни человеческая

душа, ни веши сами по себе не содержат света. Они светятся отраженным

светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог - это солнце,

которое само невидимо, но делает все остальное видимым.

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а

также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной

вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает

обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует

никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.

Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло

рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры

доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума.

Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков

идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай - защищаю,

подразумевается защита христианского вероучения). Однако представленная

Августином теория о Гармонии веры и разума исключала какую-либо возможность

поставить веру в зависимость от разума. Решающую роль в его системе, без

всякого сомнения, играло откровение (в представлении верующих открытие

божеством сверхъестественным способом - знамение, видение и др. - своей

воли или каких-либо божественных истин).

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии

пользовалась СХОЛАСТИКА - философия, приспособленная для обучения народных

масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в период

абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной

жизни Западной Европы. и являлась наследницей традиций христианской

апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представители стремились

создать стройную систему христианского мировоззрения. В ней наличествовала

иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Одним из

самых характерных признаков схоластического метода философствования являлся

авториторизм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или

иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение

этих положений авторитетом церкви.

В период расцвета схоластики (XI-XII вв.) на авансцену идейной борьбы

вышла светская культура. Церковь со временем перестала быть абсолютным

носителем образования и образованности. В этих условиях зародилось

свободомыслие. Оно складывалось как движение за десакрализацию (от лат.

сакрум - священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за

признание их автономии по отношению к религии и церкви.

Свое наивысшее выражение идеология средневекового свободомыслия нашла в

ТЕОРИИ ДВУХ ИСТИН или "ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ". Эта теория переносила проблему

соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии.

Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин,

согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и

наоборот. Другими словами, это была попытка утвердить независимость науки и

философии от теологии, признать их равноправное существование.

Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти

средства противодействия влиянию свободомыслия, учитывая при этом возросший

авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви,

поставленную задачу решил ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274). Не случайно вскоре

после смерти философа его учение католицизм признал в качестве

официального.

Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы

являлась НОВАЯ, в сравнении с Августином, ВЕРСИЯ ТЕОРИИ О ГАРМОНИИ ВЕРЫ И

РАЗУМА. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму. Разум и

вера направлены к познанию одной и той же истины - Бога, но делают это по-

своему. Разум опирается на науку и философию, вера - на теологию.

Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте, что Бог

открывается человеку двумя путями: естественным - через сотворенный мир - и

сверхъестественным - через откровение.

Проведя границу между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от

теологии и тем самым обосновал их относительную самостоятельность. Но такая

обособленность, по его мнению, отнюдь не означала полного отделения веры от

знания и знания от веры. Фома не признавал теорию "двух истин". Согласно

его учению, в науке и философии не может быть признано истинным то, что с

точки зрения теологии является ложным. В случае конфликта между ними

приоритет отдавался истинам откровения, превосходящим любые рациональные

доказательства.

Фома, таким образом, признавал ценность научного звания, рациональных

доказательств, но в то же время сохранял контроль теологии над наукой и

философией. Теология, по его утверждению, исходит из Бога и нисходит к его

творениям. Философия же восходит к Богу от его творений, т.е., как и

теология своим особым путем ведет к знанию Бога и, следовательно, дополняет

теологию. Знания Бога, даваемые философией, косвенны и относительны, знания

же Бога, даваемые теологией, абсолютны.

Тенденции средневековой схоластики: реализм и номинализм

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в

наблюдавшейся в течение нескольких веков борьбе реализма и номинализма.

"Реализм" в его средневековом понимании не имеет ничего общего с

современным значением этого термина. ПОД РЕАЛИЗМОМ ПОДРАЗУМЕВАЛОСЬ УЧЕНИЕ,

СОГЛАСНО КОТОРОМУ ПОДЛИННОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ ОБЛАДАЮТ ТОЛЬКО ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ ИЛИ

УНИВЕРСАЛИИ, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире.

Универсалии, по мнению реалистов, существуют до вещей, представляя собой

мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий

разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что

иное, как всеобщее понятие. Поэтому ясно, что для реалистов, например, для

Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью

разума, так как лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление носило название НОМИНАЛИЗМА. Термин

"номинализм" происходит от латинского слова "номен", что значит "имя".

Согласно номиналистам, общие понятия - только имена. Они не обладают

никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и

образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого

ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие

"человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей

и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все

люди суть живые существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие

человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо,

наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов,

универсалии существуют не до, а после вещей.

Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин

(ок.1050 - ок.1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем

звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только

иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются тенденции

борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было "чистого"

материализма и "чистого" идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал

материалистическую тенденцию, ибо исходил из реальности чувственного мира.

Он подрывал схоластику изнутри, разрушал "единство" науки и веры, готовил

почву для отделения философии от теологии, а также для нового

"естествознания.

61. Учение о бытии, мире и человеке в античной философии. Значение

творчества Сократа для понимания сущности человека и Блага.

Античная (от .лат. антиквитас - древность, старина) философия древних

греков и римлян зародилась в конце VII в. до н.э. и просуществовала до

начала VI в. н.э., когда император Юстиан в 529 г. закрыл последнюю

греческую философскую школу - Платоновскую Академию. Античная философия,

таким образом, жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре

основных периода:

VII-V вв. до н.э. - досократовский период (Гераклит, Демокрит и др.),

2-я пол. V - конец IV вв. до н.э. - классический период (Сократ, Платон,

Аристотель и др.);

Конец IV-II вв. до н.э. - эллинистический период (Эпикур и др.),

I в. до н.э. - VI в. н.э. - римская философия.

Античная философия возникла и развивалась во время зарождения и

становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и

обособлялась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным

трудом. Своим появлением эта философия обязана и развитию естествознания,

прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время

естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого

познания. Все знание о мире и человеке объединялось в философии. По сути

это был синоним зарождающейся науки и теоретической мысли вообще,

совокупного, не разделенного до поры, до времени на специальные разделы

знания как конкретного, так и обобщенного. Не случайно Древнейшую философии

еще называют наукой наук.

В лекции внимание сфокусируем на некоторых основных проблемах

древнегреческой философии. В ней, как и в любой другой, в том числе и

современной, было два прямо противоположных направления: материализм (линия

Демокрита) и идеализм (линия Платона).

Материалистическая идея взглядов на мир была представлена Гераклитом. Он

написал книгу, в которой обратил внимание на отношение мышления к бытию и

сделал вывод, что материя первична, в основе всего сущего лежит огонь,

который, переходя из одного состояния в другое находится в вечном движении.

Огонь стал связующим звеном между стихиями. Т.о., Гераклит рассматривает

мир как естественный процесс, и мир, по его словам, имеет

материалистическое происхождение. Гениальности Гераклита соответствует его

мысль о том, что космос двоичен, его противоречивость является причиной

изменений, изменения происходят в соответствии с логосом – все

закономерно. Всеобщность представлена в форме всеобщей текучести вещей. Эти

изменения положены в основу его теории изменений. (В одну реку нельзя войти

дважды; все течет, все изменяется). Космос, природа – это объективная

реальность, наравне с возможностью познания эмпирического. Гераклит

допускал и чувственное познание. Он говорил: человек должен не только

прислушиваться к разуму, но и обращаться к разуму. Наряду с атомами

Гераклит признавал наличие пустоты. И принцип взаимоотношения пустоты и

атома рассматривается Гераклитом как принцип движения мира (материи).

В теории познания Гераклит выделил 2 вида рационального осмысления всего

происходящего: логическое познание и чувственное, которое определяется с

помощью органолептических чувств. Т.о. Гераклит – это первый ученый,

который на уровне созерцательности серьезно занимался проблемами

материальности мира, его метафизического познания, как формы существования

объективной реальности.

II период характеризуется творчеством Сократа, Платона, Аристотеля.

Материальная диалектика Гераклита имела большое значение для развития не

только Элейской школы, но и для развития Платона, Аристотеля.

62. Философия "всеединства": истоки, цельность, знания, софиология, пути

богочеловечества (Вл. Соловьев, Л.П. Карсавин, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк).

Религиозная философия в России имеет богатую традицию. В 60-70 г. 19 в.

появился целый ряд философских работ, которые были направлены на толкование

и выявление сущности духа. Философия нравственности впервые отразилась в

работе Юркевича "Сердце и его значение в духовной жизни человека" пытались

обнаружить в духе платонизма неизменную идею объекта, эта идея равная

мышлению и бытию Особое место в нравственно-религиозной философии

отводится таким философам как Соловьев, Красавин, Булгаков, Франк.

Основоположником нового религиозного сознания стал крупнейший русский

философ Владимир Сергеевич СОЛОВЬЕВ. Его ставили в один ряд с Аврелием

Августином, Ф. Шеллингом, сопоставляли с А. Шопенгауэром, Ф. Ницше. Он и в

самом деле не вписывался в какое-то одно течение или направление,

синтезируя самые разнородные тенденции мировой философии.

Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая

на основе христианства воедино связала бы запросы религиозной и социальной

жизни человека. Причем, в отличие от некоторых своих предшественников и

последователей, под христианством он подразумевал не какую-то одну из его

конфессий, а их объединение, и его учение характеризуется

межконфессиональностью.

Центральная идея философии Соловьева - ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической

основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее

связи со всеми божественными творениями и главное - с человеком. Основной

принцип всеединства - "Все едино в Боге". Всеединство - это прежде всего

единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а

предстает как "космический разум", как "сверхличное существо", как "особая

организующая сила".

"Космический разум", по мнению философа, состоит из множества

элементарных сущностей, которые лежат в основе всякого явления или предмета

и называются атомами. Атомы своими движениями и колебаниями образуют

реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые истечения Божества,

"живые элементарные существа" или ИДЕИ, каждая из которых обладает

определенной силой.

Непосредственным же субъектом всех изменений у русского мыслителя

выступает МИРОВАЯ ДУША, которая обладает особой энергией, одухотворяющей

все существующее. Однако действует она не самостоятельно, ей нужен

божественный импульс. Таким импульсом, данным мировой душе от Бога,

является ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА как определяющая форма всей ее деятельности.

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название

СОФИИ (греч, софия - мастерство, знание, мудрость) - МУДРОСТИ. В ней София

- ключевое понятие. Поэтому учение русского мыслителя носит также название

СОФИОЛОГИИ. В нем мировую душу-Софию он рассматривал как связующее звено

между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и

человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через

концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совершенным воплощением которого

выступает Иисус Христос, соединяющий в себе два начала - божественное и

человеческое. Его образ служит не только идеалом для каждого индивида, но и

высшей целью развития всего человечества.

Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское

обращение, т.е. принятие христианского вероуче

ния. Природный человек, не просветленный божественной истиной,

противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку

всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного

совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего

одухотворения. Это приобщение составляет содержание соловьевской

историософии.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через

концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную взаимосвязь

трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального

(философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве

предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предусматривает ВЕРУ

В СУЩЕСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО НАЧАЛА - БОГА. Цельное знание, по Соловьеву,

невозможно получить только эмпирическими и рациональными средствами.

Эмпирическое знание раскрывает лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное

- особенности самого мышления. Однако истина или сущее не даны человеку ни

в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное

созерцание, интуицию. Так Соловьев в своей концепции попытался совместить

принцип автономии разума, на котором основан рационализм, с принципом

богооткровенности христианского вероучения, являющимся базой богословия.

Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства

науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называл

"свободной теософией", позволяло рассматривать мир как завершенную систему,

обусловленную всеединством или Богом.

Учение Соловьева о всеединстве было поддержано Карсавиным, Франком,

Флоренским и Булгаковым. Карсавин формировался под влиянием Н. Кузанского

и Д.Бруно. Его философия исходит из первоначала, которое претендует на

абсолютное значение, т.е философия становится на путь веры. Ученые

прониклись духом пантеизма, что характерно для всех философов занимающихся

идеей всеединства. Исходным пунктом Карсавин считал идею связи человека с

божеством. Человек есть космос, его тайна заключается в тайне космоса.

Карсавин строил систему, в которой человек и космос смыкаются в единстве,

единяясь в вечном, представляют собой абсолют.

Франк строил систему, исходя из познания, выраженного, с одной

стороны, в сущности и понятий, с другой в интуиции. Интуицию считал

первичной основой знания. Утверждал, что на свете нет ничего и не мыслимо

ничто, что могло бы быть само по себе без всякой связи с чем-либо иным.

Утверждал, характеризуя всеединство, что Бог не мыслим без отношения ко

всему в чем он находится и присутствует постоянно. Всеединство нельзя

осмыслить, оно дается и доступно только в интуиции. Франк выделял 2

стороны: закрытую (недоступную) и открытую. Всеединство проникая во все

сущее, становится конкретным определенным, единым.

Флоренский, преклоняясь перед цельностью жизни, находил искомую в ней

одушевленную природу и стремился разобраться как энергия одной вещи втекает

в другие и каждый живет во всех и все в каждом. Мир – текущее бытие, за

которым прозревает иная действительность, путь к абсолюту идет через

сомнение. Как и Соловьев пользуется понятием "софия", но толкует "софию"

как божественное преобразование, мистическая основа космоса, которая

руководит миром, через смыкание с абсолютом.

Булгаков основы философского построения лежат в космологии. Стремился

познать не только реальный мир, но и сокровенную жизнь, которая дается в

гармонии абсолюта и космоса. Реальность предстает прежде всего творческое

всеединство. Единица мира – душа, овладев природой, превращается в

органическую силу. Идею всеединства он соединяет с соборной природой

человеческого сознания. Соборность – живое единство софийности мира,

человек центр познания и природы. Булгаков - это философ богослов. Особое

место в его философии занимает историософия - это учение о Софии и

богочеловечестве, христианском понимании мира и его истории как

воссоединении с богом.

Булгаков движущим мотивом познания считает оправдание мира, утверждение

ценностей и осмысленности его бытия. Мир он представляет во всей его

материально-телесной полноте. Он признает материю, но в соответствии с

христианским учением пытается:

раскрыть связь мира и бога

развить собственное учение о мире, дать трактовку материи и телесности.

Однако мысль его развивалась от экономических проблем к философскому

учению о хозяйстве. В его труде “Философия хозяйства” сформулировано общее

учение о материи и о мире, дана богословская система, укореняющая мир в

боге, которая соответствует христианскому откровению и догматизму.

Учение о мире начинается с творения из ничего, чистого небытия и не

существования.

Чистое ничто - всецелая противоположность бытию, передается она

понятием “УКОНА” - это радикальное отрицание бытия.

Творное бытие - это особый род ничто (чреваты бытием, превращением в

нечто).

Философская концепция материи как бытие - это погружение в водоворот

возникновения, переходов и превращений. Творное бытие - множественно и

многолико.

В своем антагонистическом существе творное бытие есть “МЕОН” - бытие не

бытие.

Рождающая материя выступает как великая матерь земля. Земля и мать

ключевые определения материи, выражающие ее зачинающую и родящую плотскую

силу.

Бытие мира - это процесс прямо продолжающий источный творческий акт

бога, т.е. непрестанно длящееся творение. Связь мира и бога, Софии и

софистности представлена в богословской системе, в которую включены

экономическая и научно-техническая деятельность человека.

Т.о. философия всеединства – оригинальное направление русской

философии. В философских воззрениях представленных авторов не удался

синтез науки и религии в целом. Это философское направление представляет

собой могучее движение человеческого духа.

63. Философия "общего дела" Н.Фёдорова - представителя русского космизма.

В отличие от Соловьева и его последователей, рассматривавших мир с

точки зрения преимущественно общепланетарного единства человечества, в

недрах русской философии уже в конце XIX в. начал формироваться иной взгляд

на пути развития современной цивилизации. Он выходил за рамки планетарного

мышления и призывал взглянуть на судьбы человечества с ПОЗИЦИЙ КОСМИЧЕСКОГО

ИЗМЕРЕНИЯ ЕГО БЫТИЯ. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский

КОСМИЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. В. Вернадский). ЦЕНТРАЛЬНАЯ

ИДЕЯ КОСМОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА – ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА С КОСМОСОМ, КОСМИЧЕСКАЯ

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И КОСМИЧЕСКИЙ МАССШТАБ ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

Особенно рельефно эта идея представлена в "Философии общего дела"

Николая Федоровича Федорова (1828-1903), который пытался синтезировать два

методологических подхода к человеку: антропологизм и космизм, объединить

судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его космическом

проекте получил невиданно широкое поле для своей самореализации, стал

гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий

человеческих деяний он распространил не только на отношения человека к

человеку, но и на всю область отношений человека к природе. "Философия

общего дела" ориентирована и на победу человеческого духа на Земле, и на

повсеместное, в русле античной традиции, превращение Хаоса в Космос.

Эту идею Федоров обосновал с позиций религиозного мировоззрения. Однако

он не был в плену какой-то узко конфессиальной традиции. Федоров отвергал

догматизированную религию, проповедующую бездеятельность человека,

покорность судьбе, смирение. У него довольно сильно выражены деистическая и

пантеистическая тенденции. Бога он понимал не как потустороннюю всемирную

силу, творящую все "из ничего", а как внутренне присущий бытию верховный

Разум, всеобщую мирообъединяющую Любовь. Несводимый к природе, но и

неотделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение

понимается им как очеловечивание, т.е. внесение в природу человеческих

начал и чувств. "Слово Божие", по Федорову, – есть сам мир, сама

взаимосвязь всего в этом мире.

Ключевую роль в учении Федорова играла ИДЕЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ СМЕРТИ.

Действительным антиподом смерти он считал жизневоссоздание, воскрешение

умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ

ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, СОБЕРЕТСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ, А В

ПОСЮСТОРОННЕМ, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В ВЕЩЕСТВЕННОМ ВОСКРЕШЕНИИ ДУШИ И

ТЕЛА, В ИХ ЕДИНСТВЕ. Воскрешение, по Федорову, это не единичный акт, не

удел избранных, а призвание и достояние не только всех людей, независимо

от их звания и сословной принадлежности, но и всех народов, т.е.

общенародное, всемирное дело. Воскрешение не означает ожидания чуда, а

предполагает активную человеческую деятельность в этом направлении.

Следовательно, Человек является не только объектом, но и субъектом

воскрешения: одни люди воскрешают других, воскресшие сами могут стать

воскресителями. Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта.

Первый предполагает оживление в прямом смысле этого слова, пробуждение к

подлинной жизни, которая включает в себя способность природы к

самовоссозданию; второй - идею "оживления" живых, т.е. раскрытия и

использования их творческого потенциала, воодушевление на "общее дело"

жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных проблемой

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25