Кандидатский по философии

Много это или мало? Очевидно, мало, если человек просто удовлетворится тем,

что удалось посмотреться в «зеркало». И в то же время много, если он,

всмотревшись, сумеет сделать практический вывод: способен он или не

способен по своему культурному обличью на свершение задуманного? Сказанное

применимо и к обществу в целом. Следовательно, тот же Сартр не прав, когда

уверяет, что культура никого и ничего не спасает. Спасает — и тогда, когда

она способна помочь человеку в его исторических действиях; и тогда, когда,

критически оценив себя (что несомненно тоже является актом высокой

культуры), общество воздерживается от утопичных и бессмысленных в данных

социокультурных условиях действий.

Итак, культура, с одной стороны, есть результат предшествующей

деятельности человека (общества), но, с другой стороны, она выступает как

одна из детерминант их дальнейших успехов. В «Критике Готской программы»

К.Маркс писал: «Право никогда не может быть выше, чем экономический строй и

обусловленное им культурное развитие общества»'. И хотя культура в этом

высказывании определенным образом «экономизи-рована» по своему

происхождению, она ставится Марксом в один ряд с экономикой среди

детерминант общественного развития. Экстраполируя сказанное Марксом

применительно к праву на общественное развитие в целом, мы нисколько не

грешим против истины: ведь именно право выступает регулятором нашей

деятельности во всех сферах — начиная с распределения материальных благ и

кончая участием масс в управлении делами общества.

Детерминантный статус культуры особо зримо обнаруживается в эпохи

революционно-реформаторских изменений в обществе. Как и куда выведет

революция общество, в определяющей степени зависит от культурного уровня

борющихся сил. Вот и сегодня мы вынуждены задумываться не только над тем,

от чего должно отказаться во имя успеха реформ, но и над тем, от чего мы не

в силах отказаться по уровню своей культуры, в частности, по складу своего

национального характера.

Учитывая детерминантный статус культуры, следует внести уточнение в

понимание общества, определив последнее как со-циокулыпурное образование.

Функции культуры

Будучи сверхсложной системой, культура — и это вполне естественно —

многофункциональна, т.е. выполняет ряд важных, жизненно необходимых для

общества социальных функций. Об одной из этих функций — при-способительной

— у нас уже был повод высказаться. Обозначим некоторые другие функции

культуры.

Функция познавательная, заключающаяся в том, что многие достижения

культуры выступают в качестве новых способов дальнейшего познания

окружающего мира и использования этого знания в человеческой практике

(обуздание стихийных сил природы, оптимизация социальных отношений и тд.).

Возможности культуры в этом отношении зависят от того, насколько полно она

осуществляет синтез всех форм общественного сознания, предоставляя тем

самым в распоряжение познающего субъекта целостную картину познания и

освоения мира. В то же время — в порядке обратной связи — сама культура, ее

уровень и состояние служат индикатором, позволяющим безошибочно судить об

успехах человека в «очеловечении» природы и самого себя.

Функция информативная, связанная с накоплением и трансляцией социального

опыта. Речь идет о трансляции по разным адресам: от одного поколения к

другому, внутри одной страны в пределах жизни одного поколения, от одного

народа к другому. Подчеркнем, что другого, помимо культуры, механизма

передачи «социальной наследственности» общество не имеет. Сама же культура

для реализации этой функции должна представлять собой сложную и все более

усложняющуюся по мере количественных и качественных изменений социального

опыта знаковую систему. Такими знаками являются слова и понятия,

математические символы, формулы науки, язык музыки и живописи, орудия

производства и предметы потребления. В своей информативной функции культура

выступает как «память» человечества.

Функция коммуникативная, позволяющая людям вступать в общение друг с

другом. Нетрудно догадаться, как генетически связаны между собой

коммуникативная и информативная функции: мы можем вступать в общение между

собой только благодаря тем знаковым системам, которые предоставляют в наше

распоряжение культура, и прежде всего благодаря естественным и

искусственным языкам. Важное значение для налаживания и поддержания

массовых коммуникаций имеет техническая культура общества. Даже

невооруженным глазом заметно, как с помощью технических средств все большее

значение приобретает косвенное общение, причем применение спутниковой связи

позволяет сделать его масштабы воистину планетарными.

Функция нормативная, регулирующая поведение отдельных индивидов и целых

социальных групп. «Цензура» культуры распространяется буквально на все, что

делают люди — на их труд и быт, на сферу межгрупповых и межличностных

отношений. При этом возникают довольно существенные противоречия между

требованиями культуры и индивидуальными особенностями, наклонностями,

потребностями людей. О том, какие коллизии могут возникать при этом, хорошо

сказано у З.Фрейда, видевшего в прессинге, осуществляемом «цензурой»

культуры, главную причину невротических заболеваний. Между прочим, об

уровне культуры общества надо, наверно, судить и по тому, насколько оно, с

одной стороны, и индивид, с другой, способны гасить эти противоречия, не

доводя их до стадии антагонизма. В этом отношении первостепенной является

роль морали и права — главных регуляторов в системе культуры.

Функция цивилизационная, гуманистическая, выступающая в качестве главной,

системообразующей функции культуры. Мы рассматриваем ее последней «по

счету», ибо ее истинная роль может быть понята только после того, как

охарактеризованы все ее другие функции. Приспособительная, познавательная,

информативная, коммуникативная, нормативная функции культуры подчинены

гуманистической (цивилизационной) и фактически выступают ее модификациями.

И.Гердер писал:

«Гуманность — это сокровище и награда за все труды человеческие...

Воспитание гуманности есть дело, которым следует заниматься непрестанно; в

противном случае мы все... возвратимся к животному состоянию, к скотской

грубости»'. Гуманистическая направленность культуры выполнет роль

специфического селектора, призванного выводить за пределы системы культуры

все безнадежно устаревшее, а потому реакционное, возвращающее нас к

нецивилизованному состоянию, равно как и попытки возродить подобные

архаизмы. К сожалению, как мы увидим, эта селекторная роль не всегда

эффективно реализуется.

Существует три подхода к пониманию культуры:

1. Эмпирический, описательный подход, представляющий культуру как сумму,

результат всей деятельности человека, т.е. как совокупность предметов и

ценностей, из которых складывается этот результат. Отметим определенные

недостатки такого подхода. Во-первых, культура предстает в этой концепции в

статичном состоянии — в виде набора застывших продуктов деятельности

человека. Во-вторых, жестко разводятся материальная и духовная области

культуры. Такое разведение нередко из социальной философии проникает в

историческую науку. Можно вспомнить, что академический Институт археологии

в свое время назывался Институтом истории материальной культуры, что

заведомо неверно, ибо археология по добываемым предметам исследует и

историю духовной жизни общества.

Деление на материальную и духовную культуру, разумеется, условно и

относительно. В действительности эти области единой системы культуры не

только тесно взаимосвязаны, но и взаимопроникают друг в друга. Особенно

отчетливо это выявляется в условиях научно-технической революции, ведущей

ко все большей интеграции материальной и духовной культур. С одной стороны,

непрерывно возрастает роль и значение материальной стороны духовной

культуры (техники средств массовой информации — печати, радио, телевидения,

кино, «домашних» средств потребления культуры — телевизора, магнитофона,

радиоприемника, электронных игр и учебных тренажеров), а с другой — в

материальной культуре возрастает роль ее духовной стороны («онаучивание»

производства, возрастание роли производственной эстетики и т.д.). На стыке

материальной и духовной культур возникают такие общественные явления,

которые нельзя отнести только к одной из них (например, дизайн). Все это

свидетельствует о целостности культуры как общественного явления, но

присущий в связи с этим культуре атрибут системности как раз и не

фиксируется эмпирическим, описательным подходом: ведь сумма еще отнюдь не

есть система.

2. Оценочный (аксиологический) подход, при котором «культурность» и

«некультурность», равно как и степень культурности, определяются путем

соотнесения оцениваемого с тем, что избрано в качестве эталона. Вполне

понятно, что такой подход носит в значительной степени произвольный и

относительный характер. Так, с точки зрения европоцентризма мерой

культурности всех остальных исторических регионов оказывается степень их

приближенности к европейской культуре. При этом игнорируется

приспособительная функция культуры: ведь то. что с европейской колокольни

представляется «недоразвитостью» культуры, в действительности сплошь и

рядом оказывается необходимым и достаточным для приспособления к конкретной

среде, социальной и природной.

Сказанное сейчас о недостатках оценочного подхода вовсе не является

призывом к его отбрасыванию. Ведь так или иначе историку приходится

сравнивать и оценивать исторические эпохи по разным параметрам, в том числе

и по уровню культурного развития, а посему и понятие «культура» по

необходимости должно включать в себя оценочный момент.

3. Деятельностный подход, рассматривающий культуру как вне-биологический,

специфически человеческий способ деятельности. Термин «внебиологический» в

данном случае имеет целью выразить средства и механизмы, потенциально не

заданные биологическим типом организации, а не сам материал их воплощения,

который в принципе может иметь сугубо биологическую природу (например

одомашненные животные).

Культура и социум

Из какого определения культуры ни исходить, как ни группировать эти

определения, ясно одно: культура несводима к какой-то одной стороне

социума, ибо все внебиологическое, сверхприродное в нем, все выработанное

человеком и есть культура. С одной стороны, все компоненты социума — от

технико-технологического базиса до политической и идеологической надстройки

— суть результаты специфически человеческой деятельности, с другой стороны,

они же выступают как способ продолжения и совершенствования этой

деятельности. Сказанное полностью относится и к социуму в целом, поскольку

он является единственным способом существования и воспроизводства

общественного человека. В общем, логически объемы «социума» и «культуры»

совпадают за вычетом, как может показаться на первый взгляд, того

природного, что сохраняется в жизнедеятельности индивида и совокупного

человека, хотя, разумеется, тоже в специфически человеческом,

социализированном, окультуренном виде. Вот почему, с учетом сделанной

сейчас оговорки, и оба «фланговых» составляющих фундамента социума —

природная среда общества и его этнические особенности — тоже вписываются в

габариты как социума, так и культуры.

Если представить социум (а следовательно и культуру) в виде

параллелепипеда, то предлагаемый рисунок №1 выражает структуру того и

другого. Технико-технологическому базису соответствует определенная

культура материального производства (совокупность технических средств,

технологическая культура, культура индивидуального труда); экономическому

базису — культура производственных отношений в узком смысле слова, культура

распределения, культура обмена, культура потребления; политической

надстройке — совокупность наработанных обществом соответствующих институтов

и учреждений, культура межклассовых и межпартийных отношений и т.д.

|К У Л Ь Т У Р А |К |

| |У |

| |Л |

| |Ь |

| |Т |

| |У |

| |Р |

| |А |

|Общественная психология третьего уровня | |

|Политическая и духовная надстройка | |

|Общественная психология второго уровня | |

|Тип и формы |Экологические |Экономический |Социально-этническая | |

|семьи |отношения |базис |общность | |

| | |Форма организации| | |

| | |общественного | | |

| | |хозяйства | | |

|Общественная психология первого уровня | |

|Природные, т.ч. |Технико-технологически|Этнические и вообще | |

|демографические |й базис цивилизации |исторические | |

|особенности данного | |особенности | |

|общества | | | |

Рисунок №1

Для сравнения приведем рисунок №2, отражающую структуру социума в

традиционном марксистском понимании. О традиционности ее можно говорить

хотя бы потому, что в течение десятилетий она перекочевывала из одного

учебника в другой, обогатившись только одним компонентом — общественной

психологией.

Рисунок №2

Иногда высказывают мнение, что предлагаемая нами схема (рисунок №1) менее

гуманистична по сравнению с традиционной (рисунок №2), поскольку в

фундаменте последней — производительные силы общества, а следовательно и

человек как главная компонента этих сил. Новая же схема, по мнению

оппонентов, элиминирует человека и посему является техницистской. С этим

нельзя согласиться.

Во-первых, схемы сами по себе не могут быть гуманистичны или

негуманистичны. Но если уж давать им подобную оценку, то более гуманистичны

те из них, которые ближе к истине, адекватней отражают объект и способны, в

силу этого, облегчить поиски путей гуманизации общественных отношений.

Во-вторых, и предлагаемая схема, и традиционная характеризует не

отдельного индивида (структуру его природы, сущности, например): они

призваны отразить структуру социального организма (социума), т.е.

совокупного общественного человека. Вот почему аргументация к человеку при

сравнении этих схем теряет смысл (как практический, так и идеологический).

Мы привели для сравнения две схемы структуры социума с целью не просто

вскрыть ограниченность одной и преимущества другой, но и высветить все то

рациональное из социологического наследия, что может быть использовано при

переходе к многомерному видению истории.

33. Общественное бытие и общественное сознание: основа и источник

развития социума

Общественное бытие и общественное сознание – это две стороны,

материальной и духовной жизни общества, находящиеся между собой в

определенной взаимосвязи и взаимодействии. Под общественным бытием марксизм

понимает материальное отношение людей к природе в процессе воспроизводства

материальных благ и те отношения, в которые люди вступают в процессе этого

воспроизводства. Вопрос о взаимоотношении общественного бытия и

общественного сознания является конкретизацией основного вопроса философии

в применении к обществу. До марксизма господствующим в философии воззрением

было представление об определяющей роли сознания в жизни общества. В

действительности же общественное сознание есть не что иное, как "осознанное

бытие", т.е. отражение в духовной жизни людей их общественное бытие. Первую

формулировку этого положения дали Маркс и Энгельс в "немецкой идеологии":

"...люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное

общение, изменяют вместе с этой деятельностью также свое мышление и

продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет

сознание". Марксизм показал, что взаимоотношения общественное бытие и

общественное сознание сложны, подвижны и развиваются вместе с развитием и

усложнением общественной жизни. Если на первых ступенях истории

общественное сознание формируется как непосредственное порождение

материальных отношений людей и как бы "вплетено" в материальную

деятельность, то в дальнейшем, с расчленением общества на классы,

возникновением политики, права, политической борьбы, общественное бытие

воздействует определяющим образом на сознание людей через множество

промежуточных звеньев, каковыми являются государство и гос. строй, правовые

и политические отношения и т.п. Общественное сознание обладает сложной

внутренней структурой, изучение которой имеет методологическое значение для

анализа его различных образований с учетом их специфики, социальных функций

и т.п. В самом общем виде в структуре общественного сознания выделяют его

уровни и формы. Уровнями общественного сознания являются обыденное,

эмпирическое сознание, непосредственно вырастающее из повседневных условий

жизни масс, отдельных социальных групп, и научно-теоретическое сознание,

включающее идеологию как духовное выражение коренных интересов общественных

классов. Формы общественного сознания представляют собой различные способы

духовного освоения действительности и включают политическое и правовое

сознание, мораль, религию, искусство, науку, философию. Общественному

сознанию и его формам присуща относительная самостоятельность, хотя есть и

зависимость от общественного бытия. Самостоятельность выражается в том, что

изменения в материальной жизни общества никогда не создают заново продукты

общественного сознания, ибо научные, философские художественные и прочие

идеи зависят от накопленного ранее мыслительного материала и подчиняются

определенной внутренней логике своего развития. Кроме того, изменения в

материальных отношениях не могут вызвать мгновенного, автоматического

изменения общественного сознания, т.к. духовным представления людей

свойственна значительная сила инерции, только борьба между новыми и старыми

идеями приводит закономерно к победе тех, которые вызываются решающими

потребностями изменившейся материальной жизни, нового бытия. В то же время

необходимо видеть и учитывать большую роль общественного сознания и его

воздействия на развитие самого общественного бытия. Абсолютное

противопоставление этих 2-х сторон жизни людей действительно лишь в рамках

основного вопроса о том, что первично и что вторично. За пределами этого

вопроса такое абсолютное противопоставление теряет смысл, а в те или иные

периоды зрелости материальных предпосылок общественных преобразований и при

создании соответствующих социальных форм для подготовки этих предпосылок

роль общественного сознания может стать и становится решающей, хотя и тогда

оно в конечном счете определяется и обусловлено общественным бытием.

Диалектико-материалистическое решение вопроса в отношении общественного

бытия и общественного сознания и их природы имеет большое методологическое

значение, помогает научно ставить и практически решать проблемы

общественной жизни.

Методологическая роль общественного бытия в том чтобы научить человека

жить здесь и сейчас. Методологическая роль общественного сознания в том

чтобы рассказать человеку о том как жить завтра. Поэтому общественное бытие

– это базис для общественного сознания. Они так же взаимосвязаны как

прошлое и будущее.

34. Проблема «человек-общество». Основные традиции в рассмотрении данного

вопроса в философии (исторический аспект)

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА - одна из самых важных в философии. Особенно

актуальна она в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро

встает вопрос о смысле и цели существования каждого человека. Именно такой

переход переживает сегодня отечественная история. Однако чтобы полнее

осознать современное состояние философской антропологии, необходимо

ознакомиться, хотя бы вкратце, с ее историческим развитием.

Начало западноевропейской философской традиции вообще и философской

антропологии, в частности, положила античная Греция. Первоначально человек

в древнегреческой философии существовал не сам по себе, а лишь в системе

определенных отношений, воспринимавшихся как АБСОЛЮТНЫЙ ПОРЯДОК И КОСМОС.

Он жил в едином, нераздельном мире со всей своей природной и социальной

средой, неодушевленными предметами, животными и богами. Даже боги

находились внутри космоса и являлись для людей реальными действующими

лицами. Человек мыслился как микрокосм, являвшийся отражением макрокосмоса,

который понимался как живой организм. Именно так смотрели на человека

представители милетской школы, стоявшие на позициях ГИЛОЗОИЗМА. Они

отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность

универсума.

В средневековье человек рассматривался прежде всего как часть мирового

порядка, установленного Богом. А представление о нем сводилось к тому, что

человек есть "образ и подобие Бога". Реально, значит, человек из-за своего

грехопадения внутренне был раздвоен. Поэтому он рассматривался как единство

божественной и человеческой природы, воплощенное в личности Христа.

В социальном плане средневековый человек провозглашался пассивным

участником божественного порядка и являлся существом тварным и ничтожным по

отношению к Богу. Главная его задача состояла в том, чтобы приобщиться к

Богу и спастись в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой

истории выражалась в формуле: грехопадение-искупление. Отвечать за свои

поступки перед Богом каждый человек должен был сам.

Философская антропология Нового времени формировалась под влиянием

зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой

культуры, получившей название ГУМАНИЗМА. Если мыслители средневековья

решали проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи

Возрождения и Нового времени ставила его на земную основу и на этой почве

пыталась решить антропологические проблемы. Она отказалась от учения об

изначальной греховной сущности человека и утверждала его естественное

стремление к добру, счастью и гармонии. Философы этого времени не отрицали

Бога полностью, но делали своим знамением не его, а человека. Критикуя

христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали,

что человек от природы, от дня своего рождения добр и негреховен.

Однако под влиянием частного интереса представления о человеке, мотивах

его поведения и жизненных установках менялись. В сочинениях мыслителей все

отчетливее зазвучали мотивы индивидуализма, эгоизма и уталитаризма. Не

случайно ранний МАРКСИЗМ занялся анализм процесса дегуманизации,

наблюдавшегося в капиталистическом обществе. Молодой Маркс исследовал

причины отчуждения человека от общества, искал пути его преодоления,

восстановления человеческого достоинства, полной реализации его интересов.

Приоритетным становился не человек, а общество.

Эта позиция содержала в себе достаточно справедливого и относительно

истинного. Ибо ясно, что человек как таковой только тогда становится

человеком, когда он вступает в многочисленные и постепенно умножавшиеся

связи: сначала со своей семьей, затем - со сверстниками, становится членом

каких-то социумов: наций, государств и др. Однако подобная точка зрения не

бесспорна, в ней заметна односторонность и, следовательно, опасность.

Социализация человека, вплоть до его "обобществления", включенность без

остатка в общественные связи и отношения грозит утратой его личности и

индивидуальности. Получается, что человек не первичен, а производен и

вторичен по отношению к обществу. Неповторимость, уникальность и

самосознание его теряются. Человека начинают рассматривать уже не как цель,

а как средство ее достижения. Цель же все больше социализируется,

направляется на общество, государство. Отсюда прямая дорога к концепции

"винтика", когда человек предстает перед нами как одна из многочисленных

деталей сверхчеловеческого, государственного механизма. При этом

получается, что не государство существует для человека, а человек - для

государства и общества.

На объяснение ПРОБЛЕМЫ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА значительное влияние

оказала эволюционная теория Ч. Дарвина. В ней мы находим вывод о том, что

человек как биологический вид своими родословными корнями уходит к

обезьяноподобным предкам. После смерти ученого находки ископаемых

обезьянолюдей подтвердили справедливость такого объяснения.

Однако Дарвин не ответил на вопрос, что именно послужило причиной

выделения человека из животного мира. Ответ попытался дать Энгельс:

некоторые виды человекообразных обезьян под влиянием природно-климатических

условий достаточно резко изменили свой образ жизни. Они перебрались с

деревьев на землю. В результате трансформировались функции их передних

конечностей. Постепенно они превратились в органы для использования орудий

труда и производства необходимых изделий и продуктов. Труд способствовал

развитию мозга, появлению сознания и речи.

Так дарвиновская концепция АНТРОПОГЕНЕЗА дополнилась марксистской

теорией СОЦИОГЕНЕЗА и в философии появилось понятие АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗА.

Продолжая тему антропосоциогенеза, т.е. происхождения человека, нам не

миновать проблемы СООТНОШЕНИЯ В НЕМ БИОЛОГИЧЕСКОГО И СОЦИАЛЬНОГО НАЧАЛ.

Пожалуй, никто не оспаривает того факта, что человек двойственен: он и

животное и не животное. На привычном нам языке человек - это существо

ПРИРОДНОЕ И СОЦИАЛЬНОЕ. Но как соотносятся эти два начала в человеке, две

его природы?

При ответе на этот вопрос существуют две крайности. Одна из них сводит

человека к животному, плотскому началу. Так, З. Фрейд полагал, что во всех

сферах жизни, включая высшие, человек движим главным образом животными

инстинктами.

Противоположный подход недооценивает, а то и вовсе игнорирует

биологические основы существования человека и его деятельности. Они

объявляются чем-то несущественным, сопутствующим. В то же время особо

подчеркивается значение общественного, социального в человеке. В этом

утверждении есть свои резоны. Социальными причинами можно, в частности,

объяснить некоторые биологические особенности человека. Так, в развитых

странах наблюдается акселерация, т.е. ускоренное созревание людей. И,

наоборот, в неразвитых регионах происходит их физическое вырождение. Корни

подобных явлений уходят в социальную сферу.

В решении проблемы соотношения биологического и социального в человеке

мы должны избегать крайностей и рассматривать его как единство этих двух

начал.

Сущность и существование человека

Проблема СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА находится в центре философского учения о

нем. Это объясняется необходимостью определения сущности любого предмета.

Без такого определения вообще невозможно вести какие-либо разговоры о его

существовании, функциях, значении и т.п.

История развития науки знает немало случаев, когда ученые объясняли

сущность человека его отличием от животного. Действительно, специфических

признаков человека немало: плоские ногти, улыбка, ум и др. Однако нельзя не

заметить, что во всех этих случаях сущность человека определяется не из его

самого, а как бы со стороны. С методологической точки зрения такой подход

не совсем правомерен. Ибо сущность любого предмета определяется прежде

всего внутренними законами его собственного существования, субстанцией,

выражающей его качество.

Такой субстанцией, составляющей сущность человека, как свидетельствует

современная наука, является его ТРУДОВАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ. Человек занимается

трудовой деятельностью, вступая прямо или опосредованно в ОБЩЕСТВЕННЫЕ

ОТНОШЕНИЯ, совокупность которых и образует общество. В процессе

общественного производства и трудовой деятельности развиваются и

общественные отношения людей. В той степени, в какой индивид реализует

совокупность общественных отношений, происходит и его собственное развитие.

Однако человек - не только плод развития общества и общественных

отношений, он и творец их. Так человек одновременно оказывается и объектом,

и субъектом этих отношений. В нем реализуется единство, тождество субъекта

и объекта.

Таким образом, можно говорить О СОЦИАЛЬНО-ДЕЯТЕЛЬНОСТНОЙ СУЩНОСТИ

ЧЕЛОВЕКА. Вне деятельности, социальных отношений и общения (как формы их

реализации) человек просто не может стать человеком. И совершенно прав был

Аристотель, отмечая, что существо, не способное вступать в общение, - или

животное, или Бог.

На этой основе возникает и такая сущностная характеристика человека как

разум (по Аристотелю, УМ), являющийся в высшей степени человеческим

свойством, которое в не меньшей мере, чем трудовая деятельность и

социальные отношения, отличает человека от животного.

Но человек не сводится только к своей сущности. В реальности она

проявляется в его СУЩЕСТВОВАНИИ. И если сущность человека - это общая

характеристика человеческого рода, то существование всегда индивидуально и

не исчерпывается сущностью. Оно есть бытие индивида во всем многообразии

форм, видов и свойств его проявления. Эта целостность существования

выражается прежде всего в том, что ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ ЕДИНСТВО БИОЛОГИЧЕСКОГО,

СОЦИАЛЬНОГО И ПСИХИЧЕСКОГО. Человек, следовательно, - биопсихосоциальный

феномен. Уничтожив один из компонентов единства, мы уничтожим человека.

Поэтому развитие человека, его целостное формирование всегда связано с

природными задатками, социальной средой и его внутренним "Я" (волей,

стремлениями, интересами и т.д.).

Индивид и личность. Смысл и цель жизни

Человек рассматривается как ИНДИВИД в качестве единичного представителя

человеческого рода. Определение этого понятия не нуждается в каких-либо

особых комментариях. ИНДИВИД - это всегда "один из многих", и он всегда

безличен. В понятии "индивид" не фиксируются ни какие-либо единичные

свойства человека, ни биологические и социальные его качества, хотя они,

конечно, подразумеваются.

Под ЛИЧНОСТЬЮ подразумевается прежде всего индивидуальность человека,

причем не биологическая, а СОЦИАЛЬНАЯ. Мы могли бы сказать, что личность -

это и есть социальная индивидуальность. Здесь человек рассматривается не

только со стороны его общих и специфических социальных качеств, но и со

стороны его индивидуальных социальных свойств. В конце концов, то, что

делает человека личностью, - это, конечно, его социальная индивидуальность,

т.е. совокупность характерных для человека социальных качеств, его

социальная самобытность.

Развивается личность и выполняет различные социальные роли в обществе

благодаря своей деятельности. Только в деятельности индивид выступает и

самоутверждается как личность. Сам человек может думать о себе что угодно,

строить любые иллюзии на свой счет, но то, чем он является в

действительности, обнаруживается только в деле. Не случайно, конечно,

Конфуций не только "слушал слова людей", но и "смотрел на их действия", а

Аристотель писал, что победные венки получают лишь те, "кто участвует в

состязаниях".

Лишение индивида общения и возможности выбора деятельности, известной

свободы действий отрицательно сказывается на развитии личности и ее

самочувствии. Не случайно изоляция человека от общества и общения всегда

считалась одним из самых суровых наказаний. Это вполне объяснимо, ибо

постоянная изоляция и одиночество противоречат самой сущности личности.

Но еще более отрицательное и страшное влияние на личность, приводящее к

ее разрушению, имеет навязывание ей чужой воли и мыслей. Человек, полностью

подчиненный чужой воле и лишенный (посредством внушения, идеологического

оболванивания через агитацию и пропаганду и т.д.) собственного

мировоззрения, собственных мыслей и взглядов, - это уже не личность.

Также трудно назвать личностью индивида, лишенного разума и рассудка по

каким-то другим причинам. Люди, у которых отсутствуют разум, воля и,

следовательно, СВОБОДА ДЕЙСТВИЙ, не могут быть ОТВЕТСТВЕННЫМИ (без свободы

нет ответственности) и не должны отвечать за содеянное, ибо это не ими

обусловленные и потому по существу не их поступки. Вот почему их нельзя

судить или осуждать.

Свобода - это атрибут личности. Но свобода без ответственности - это

произвол. Поэтому ответственность является не в меньшей, а в большей

степени атрибутом личности, ибо быть ответственным труднее, чем свободным.

Быть личностью, следовательно, нелегко. Но еще труднее быть счастливой

личностью. Свобода и ответственность подлинной личности, требующие

постоянного творчества и постоянных мук совести, страданий и переживаний,

очень редко сочетаются со счастьем. И чем личность выше и значительнее, тем

выше и ответственность ее перед собой и людьми.

Безусловно, социальная среда, как мы выяснили, оказывает существенное

влияние на формирование и поведение личности. Но не в меньшей степени

личностные ориентации и поведение обусловлены внутренним, духовным миром

человека. Не зря говорят, что каждый сам кузнец своей судьбы и счастья. Чем

ярче у человека выражены интеллектуально-нравственные и волевые качества,

чем больше его жизненные ориентации совпадают с общечеловеческими

ценностями, чем в большей степени он положительно влияет на развитие и

утверждение этих ценностей, тем ярче и значительней сама личность. Она как

бы возвышается над своей природной основой и в известном смысле даже

преодолевает ее, оставляя свой след и плоды своей деятельности и после

своей биологической смерти.

Во всяком случае личность, застывшая в своем формировании, в своих

устремлениях, - это уже деградирующая личность.

Философская антропология не может обойти стороной ВОПРОС О СМЫСЛЕ И

ЦЕЛИ ЖИЗНИ. Дать логически обоснованный ответ об абсолютном и высшем смысле

жизни человека невозможно. Дать абсолютный ответ - значит исчерпать саму

жизнь, которая беспредельна в своем существовании и не исчерпывается

рациональным объяснением.

Думается однако, что к решению вопроса о смысле и цели жизни не следует

подходить абсолютно отрицательно. Применительно к жизни отдельной личности

он имеет реальный смысл и значение. Более того, если бы каждый не отвечал

для себя как-то на этот вопрос, то само существование человека было бы

действительно бессмысленным со всеми вытекающими отсюда отрицательными

последствиями. Достоевский по этому поводу очень хорошо сказал, что без

твердого представления себе, для чего ему жить, человек "не согласится жить

и скорей истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его все были

хлебы". Много глубокого смысла и мудрости содержат также слова Ницше: "тот,

кто имеет ЗАЧЕМ жить, может вынести любое КАК".

Имея ввиду этот реальный, а не абсолютный смысл жизни, мы полагаем, что

в общем плане можно сказать: СМЫСЛ ЖИЗНИ СОСТОИТ В РАЗВИТИИ ЧЕЛОВЕКА КАК

САМОЦЕЛИ, ЕГО ВСЕСТОРОННЕМ СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ. Как писал Кант, существование

человека "имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его

силах, он может подчинить всю природу".

Определить личностный смысл жизни - это значит осмыслить жизнь во всей

ее сути и в большом плане; это значит объяснить, что в ней подлинное, а что

- мнимое; это, наконец, определить не только основные задачи и цели жизни,

но и реальные средства их осуществления. По мнению С. Л. Рубинштейна, все

это бесконечно превосходит всякую ученость и связано с драгоценным и редким

свойством - мудростью.

Ко всему сказанному следует добавить, что поскольку человек в своей

сути существо общественное, поэтому и смысл его жизни может быть найден

только на пути сопряжения интересов и целей общества и личности. Общность

индивида и рода, личности и социума дает основание оптимистически смотреть

на бытие человека в мире и смысл его жизни. Трагизм индивидуальной смерти

преодолевается тем, что человек и после смерти остается в результатах своей

деятельности, своего творчества в благородной памяти потомков.

35. Предпосылки, своеобразие и логика развития социальной философии:

исторический аспект

Социальная философия – это философие (учение) о социуме, человеке.

Функции социальной философии:

- Мировоззренческая функция: Мировозрение есть совокупность наиболее

общих взглядов и представлений о сущности окружающего нас мира и

месте человека в нем.

- Методологическая: философский метод есть система наиболее общих

принципов теоретического исследования действительности.

- Гуманистическая функция: напрвлена на воспитание личности.

- Общекультурная функция: Цицерон: "Культура духа есть философия".

Возвращаясь к выводу о научном статусе социальной философии, отметим,

что относительная самостоятельность социальной философии в системе

философского знания все-таки существует. Обнаруживается она не только в

заметной специализации одних философов и размежевании гносеологических и

социально-философских произведений у других, но, прежде всего, во

внутренней логике развития самой социальной философии, которая отнюдь не

копирует логику развития философии в целом или отдельных ее частей

(онтологии, гносеологии, концепций развития). Если, к примеру, концепции

развития сменяли друг друга по известной триаде «наивная античная

диалектика — многовековое господство метафизики — возрождение диалектики в

философии Нового времени», то логику развития социальной философии

схематично можно изобразить так (рисунок №3):

Рисунок №3

СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ

Попытаемся вкратце охарактеризовать каждое из этих течений, выявляя при

этом взаимосвязь их генезиса с общей логикой развития социальной философии.

Идеализм в понимании общественной жизни безраздельно господствовал в

философии вплоть до середины XIX в. То, что общественная жизнь представляет

собой переплетение различного рода общественных отношений (политических,

экономических, правовых, нравственных, семейных, религиозных и т.д.)

социальные философы домарксовского периода прекрасно понимали. Но не

справившись с задачей систематизации и субординации этих отношений, по сути

дела все они рассматривали общество как хаос отношений, как сплошное

нагромождение случайностей. Исключение составлял лишь Гегель, но

закономерный характер исторического процесса предопределялся у него не

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20