Кандидатский по философии

всему человеческому роду и являются результатом ограниченности

человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего

проявляется в антропоморфизации вещей, то есть наделении природных явлений

человеческими характеристиками, примеши-вание к естественной природе своей

собственной человеческой природы. Чтобы уменьшить вред, наносимый познанию

идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с

предметами окружающего мира и тем самым проверять их правильность.

Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о

действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира.

У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пещера, свой субъективный

внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и

процессах действительности. Неспособность человека выйти за пределы своей

субъективности и есть причина данного вида заблуждений.

К идолам рынка или площади Бэкон относит ложные представления людей,

порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова

часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам из-

за слов, увлечении словопрениями, что в, конечном счете, отвлекает людей от

изучения явлений природы и правильного их понимания. Идолами рынка или

площади Бэкон их называет потому, что в средневековых городах и во времена

Бэкона схоластические словопрения по поводу таких проблем как, например,

сколько чертей может разместиться на конце иглы, происходили в местах

скопления людей — рынках и площадях.

В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представления о мире,

некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая

философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или

комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было

поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные,

искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую монету»,

ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих

правил для своей жизни.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их

преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынка

и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком

прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. Поэтому борьба с ними

должна проходить через преобразования общественного сознания.

В связи с этим важное место в философской системе Бэкона занимает

критика господствующей в средние века схоластической философии, которую он

считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон говорил, что

схоластическая философия плодотворна на словах, но бесплодна в делах и не

дала миру ничего, кроме споров и препирательств. Коренной порок схоластики

Бэкон усматривал в ее абстрактности, выразившейся, по его мнению, в

сосредоточенности всей мыслительной деятельности на силлогизмах, на

выведении из общих положений соответствующих частных следствий. Бэкон

доказывал, что пользуясь только силлогизмами, нельзя достичь подлинного

познания вещей и законов природы. Схоластической теории силлогизма, как

основной формы познания, Бэкон противопоставил индуктивный метод

(особенности которого мы рассмотрим немного позже).

Для того, чтобы оторвать философию от бесплодных богословских споров и

дать философии возможность самостоятельного развития, Бэкон выдвинул теорию

двойственной истины. В этой теории он проводил строгое разграничение

предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Теология

изучает Бога — бог-опознание. Ее функция — обоснование и защита

религиозного вероучения. Предмет философии — природа; цель философии —

изучение законов природы, разработка метода познания природы. Поэтому

методы у них различны: теология опирается на сверхъестественное откровение

— авторитет Священного Писания и церкви, а философия — на совпадение мысли

с действительностью, на истину.

учение бэкона о методе эмпиризма и основные правила индуктивного метода

Центральная часть философии Бэкона — учение о методе. Метод для Бэкона

имеет глубокое практическое и социальное значение. Он — величайшая

преобразующая сила, поскольку правильно ориентирует теоретическую и

практическую деятельность человека, максимально поднимает ее эффективность.

Указывая кратчайший путь к познанию, к новым открытиям и изобретениям,

метод увеличивает власть человека над силами природы, содействует

человеческому счастью.

Бэкон был родоначальником английского эмпиризма. Его метод основывался

на признании ведущей роли в познании опыта. Познание, по Бэкону, является

ничем иным, как изображением внешнего мира в сознании человека. Оно

начинается с чувственных познаний, с восприятий внешнего мира, но

последние, в свою очередь, нуждаются в экспериментальной проверке, в

подтверждении и дополнении. «Непосредственному восприятию чувства самому по

себе, писал он, мы не придаем много значения, но проводим дело к тому,

чтобы чувство судило только об опыте, а опыт о самом предмете» «Самое

лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте» —

продолжает он ту же мысль.

Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует

проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный и опыт светоносный.

Он придает большое значение плодоносным опытам, практической пользе

исследования. «Среди указанных им (то есть опытом) признаков нет более

верного и заслуживающего внимания, чем принесенные плоды. Ибо плоды и

практические изобретения суть как бы поручителем и свидетелем истинности

философии» , — пишет он в «Новом Органоне». Бэкон не абсолютизирует роль

практической пользы. В связи с этим он указывает на важность светоносных

опытов, непосредственных теоретических исследований в целях более глубокого

познания предмета. «Развитию науки, — пишет Бэкон, — способствуют только те

опыты, которые сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию

причин и аксиом. Следует заботиться о большом запасе данных опытов».

Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному методу. Таким

методом в философии Бэкона выступает индукция. Бэкон учил, что индукция —

это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств,

единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. Если в

дедукции порядок движения мысли об общего к частному, то в индукции — от

частного к общему.

Предложенный Бэконом метод, предусматривает последовательное

прохождение пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в

соответствующей таблице. Таким образом, весь объем эмпирического

индуктивного исследования, по Бэкону, включает в себя пять таблиц. Среди

них: 1). Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося

явления); 2). Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи

отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах);

3). Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или

уменьшения данного признака в одном и том же предмете); 4). Таблица

отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном

явлении, не типично для него); 5). Таблица «сбора плодов» (формирование

вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах).

Бэкон иллюстрирует действенность индуктивного метода на примере анализа

тепла. Но этот метод применим ко всему эмпирическому научному исследованию,

и с тех пор конкретные науки, прежде всего, науки, опирающиеся на

непосредственные эмпирические исследования, широко используют метод,

разработанный Ф.Бэконом.

Английская философия XVII в.

Уже говорилось о том, что философия Бэкона прокладывала путь новому

пониманию науки и что она в значительной мере способствовала восприятию

нового естественнонаучного мышления, в частности в Англии. Одним из видных

представителей английской философской мысли является Томас Гоббс. Он

родился в 1588 г., когда произошло победное столкновение Англии с Испанией

и был потоплен испанский флот, так называемая Великая армада. И последующие

годы жизни Гоббса были наполнены динамичными политическими событиями. Гоббс

является современником начальных » высших стадий развития Английской

революции. Политическая жизнь того времени во многом повлияла на его

философское мышление.

После завершения университетского образования, которое состояло в

изучении теологии и античной философии, Гоббс попадает в образованную

аристократическую среду '. Как воспитатель в семье графов он несколько раз

посещает Европейский континент, в частности Францию, Италию и Швейцарию.

Наибольшее значение для формирования его философских и научных взглядов

имел третий, и наиболее продолжительный, визит на континент в 1631—1637 гг.

В это время Гоббс не только познакомился с наиболее выдающимися работами

европейских философов и ученых, но и установил личные контакты с видными

учеными того времени (П. Гассенди и Галилеем). Вскоре после своего

возвращения в Англию он становится свидетелем первых взрывов революционных

событий. Обостряющиеся общественные противоречия, вполне естественно,

ориентируют его на социальную и политическую проблематику. В 1640 г. он

издает первую работу, посвященную этим вопросам,— «Элементы законов», в

которой выступает как решительный защитник монархии.

Изменение политической ситуации принуждает его к тому, что в начале 40-

х годов он эмигрирует во Францию, где издает работу, посвященную философско-

политической проблематике,— «О гражданине» (1642). Несмотря на то что Гоббс

по своим воззрениям был приверженцем монархии и более десяти лет провел в

эмиграции во Франции, он никогда не участвовал в политических акциях,

организованных роялистскими эмигрантскими кругами, среди которых было много

его близких друзей. Его отношение к роялистской эмиграции изменилось,

однако, после издания «Левиафана» (1651). И хотя в этой работе он

отстаивает свои убеждения о полезности сильной централизованной власти, в

ней можно встретить и критические заметки по отношению к наиболее

реакционным представителям роялистской эмиграции, в частности к

духовенству. Здесь можно встретить и идеи о возможности примирения с

последствиями революционных событий в Англии. Это приводит к тому, что от

Гоббса отворачивается подавляющее большинство роялистской эмиграции.

Поэтому он возвращается в Англию, где интенсивно занимается разработкой

отдельных частей своей философской системы. Последовательно выходят его

работы «О теле» (1655), «О человеке» (1658), которые органически дополняют

трактат «О гражданине». Эта трилогия составляет цельный и систематический

обзор философских, социальных и политических воззрений Гоббса. Она

представляет вершину его мысли вообще.

В последние годы своей жизни, в годы реставрации королевской власти в

Англии, Гоббс живет в отдалении, а его труды игнорируются. Умер он в 1679

г., а в 1682 г. его наиболее известный труд «Левиафан» был публично сожжен

в Оксфордском университете.

И хотя Гоббс во многом, в частности в области познания, близко подходит

к сенсуализму Бэкона, в своих философских воззрениях он опирается и на

европейскую континентальную мысль, прежде всего на рационализм Декарта. В

первой части своей работы «О теле» он даже характеризует философию как

«рациональное познание»2. Рациональное познание в понимании Гоббса

опирается на чувственный опыт (ощущения он полагает основным источником

познания). Однако он не останавливается лишь на констатации фактов, но

видит смысл познания в рациональном выяснении причин.

Признание «рационального» метода является результатом успехов

механистического естествознания как на континенте, так и в Англии. Гоббс

однозначно подчеркивает, что философия должна опираться на разум как на

твердую основу. Научной истины, согласно ему, не могут достичь ни теология

(основывающаяся на откровении), ни те науки, которые основаны лишь на

констатации фактов или совокупности эмпирических познаний (здесь Гоббс

имеет в виду прежде всего общественные науки). Лишь научная философия

постигает действительную истину. Так Гоббс преодолевает теорию

двойственности истины (познание, опирающееся на веру, не может дать

действительную истину). Понятие истины у Гоббса в определенном смысле

является и более последовательным, чем у Бэкона. Истину он считает

свойством наших суждений о вещах, а ни в коем случае не тем, что

принадлежит самим, объектам (и может быть познано чувствами), и не тем, что

опирается на откровение, или врожденную интуицию.

В рассуждениях о «первой философии» Гоббс подчеркивает первичность

существования «телес» (т. е. материи). Однако в отличие от Декарта, который

отождествлял материю с распространенностью (us ех-tensa), отстаивает

взгляд, что распространенность «не само тело», а лишь свойство материи.

Такими свойствами (Гоббс использует термин «акциденция») являются движение,

покой, цвет и ряд других. В отличие от них распространенность тесно связана

с телом;

тело (материя) без нее немыслимо. Распространенность как свойство имеет

иной характер, чем остальные свойства, которые могут изменяться. Так

понимаемые свойства являются затем объективным источником ощущений.

Различение Гоббсом характера «распространенности» и остальных свойств тел

повлияло и на мышление Д. Локка. Как отмечал К. Маркс, у Гоббса

«чувственность теряет свои яркие краски и превращается в абстрактную

чувственность геометра. Физическое движение приносится в жертву

механическому или математическому движению...».

Материалистическая ориентация Гоббса проявляется и в критическом

анализе онтологического доказательства бытия божия. Из последовательного

отрицания врожденных идей логически вытекает и факт, что человек не может

иметь врожденной идеи бога — божественной субстанции (Декарт).

Наибольшее значение имеют, однако, социально-политические взгляды

Гоббса. Они содержатся в заключительной работе его философской системы «О

гражданине» и в трактате «Левиафан».

Источником, влияющим на формирование воззрений Гоббса на общество,

было, в частности, революционное развитие в Англии того времени. Гоббс

стремился систематизировать эти воззрения и изложить их в соответствии со

своими требованиями к научной философии.

Исходной точкой его рассуждений об общественном устройстве и

государстве является «естественное состояние людей». Это естественное

состояние характеризуется у него «естественной склонностью людей вредить

себе взаимно, которую выводят они из своих страстей, но главное, из

тщеславного самолюбия, права всех на все». Это не является причиной факта,

«что естественным состоянием людей, раньше чем они вступили в общество,

была лишь война, и не простая, но война всех против всех». В этой войне, по

Гоббсу, не может быть победителей. Она выражает ситуацию, в которой каждому

угрожают все. Выход из нее Гоббс видит в образовании общества. Но так как

общество может покоиться лишь на согласии интересов, а это «согласие между

людьми основано лишь на соглашении, а оно искусственно», то необходимо,

чтобы «кроме договоров было еще нечто иное, что соглашение усилило бы и

надолго упрочило. Этим является общественная власть, держащая в узде и

направляющая все действия людей к общественному благу». Единственным путем,

ведущим к созданию такой власти, Гоббс считает передачу всей «власти и

силы» единственному человеку или группе людей. Такая «общественная власть»

должна опираться на добровольное отречение от права владеть самим собой.

«Отрекаюсь от своего права владеть собой и отдаю это право такому-то мужу

или такому-то собранию мужей, если ты также отдаешь им свое право и так же,

как я, уполномочишь их на все и признаёшь их действия своими. Когда же так

станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую

общность, общину, государство, по-латыни civi-tas. Так родился этот великий

Левиафан...» Так понимает Гоббс возникновение государства. Государство

ставит на место законов природы законы общества. Этим оно, собственно,

ограничивает естественные права (договор, на основе которого возникает

государство) гражданским правом. Гражданские права являются не чем иным,

как естественными правами, перенесенными на государство. А так как

естественные права (а это значит права человека в естественном состоянии)

были неограниченны, неограниченны и права государства, и обязательность

гражданских законов.

Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной

власти, так как он считает, что только она способна устранить все остатки

«естественного состояния» и все споры и беспорядки. Требование крепкой и

сильной государственной власти (опирающейся на разум) объективно

соответствовало и интересам формирующейся буржуазии.

По отношению к носителю верховной государственной власти (суверену)

Гоббс различает три вида государства: «первый, когда власть у собрания и

когда каждый гражданин имеет право голосовать, слывет демократией; второй,

когда власть у собрания, где не все, но лишь некоторая часть имеет голос,

называем ее аристократией; третий, когда верховная власть остается только у

одного, именуется монархией»9. Из этих форм государства наилучшей Гоббс

считает монархию. Правитель-суверен, опирающийся на разум, должен

заботиться о духовном и материальном возвышении подданных, он должен

заботиться и о развитии экономики, и о поднятии уровня морали. В этом ему

помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью.

Социально-политические воззрения Гоббса являются не только

концептуализацией его политических симпатий, но и попыткой найти

естественное объяснение обществу и государству в духе механистического

естествознания его времени. По своим взглядам на государство, общество и

право он принадлежит к представителям теории договора в объяснении

возникновения государства и естественных правовых концепций.

Гегель в «Истории философии» говорит в адрес Гоббса, «что его воззрения

поверхностны и эмпиричны, но доводы и тезисы к ним оригинальны, так как

взяты они из естественных потребностей».

Гоббс (и все последующие представители теории общественного договора),

естественно, не предполагает, что и развитие, и процесс возникновения

общества проходили согласно теории договора. Договор, по Гоббсу, является

договором лишь фиктивным, а действительное (эмпирическое) развитие

происходило совсем иным образом.

: И хотя концепция общества у Гоббса, как она изложена в «Левиафане» и

в «О гражданине», может на первый взгляд показаться недемократической, на

самом деле содержит глубокий демократический акцент. В этой связи следует

подчеркнуть, в частности, его понимание суверенитета гражданина (несмотря

на то, что гражданин на основе договора от него отказывается). Следующая

выразительная демократическая черта концепции Гоббса заключается в его

понимании общественного договора как естественного равенства всех людей,

которое является исходным принципом договорных отношений.

В свое время воззрения Гоббса на государство и общество были весьма

прогрессивными и повлияли на большинство буржуазных мыслителей XVII и XVIII

столетий. От его теории договора и возникновения государства дорога ведет к

«общественному договору» Руссо. Как подчеркнули классики марксизма-

ленинизма, у Гоббса, одного из первых, воззрения на государство и общество

опираются на разум и опыт, а не на теологию.

Джон Локк родился в 1632 г. в Рингтоне. После успешной учебы, которую

он начал в вестминстерской школе и продолжил в Оксфордском университете,

становится учителем греческого языка и риторики. Уже в ходе учебы он

проявляет исключительный интерес к, современному естествознанию и, в

частности, к современной философии, главным образом к системам Бэкона и

Декарта. В 1664—1665 гг. он впервые посещает Европейский континент как

секретарь английского посла при бранденбургском дворе. Его дипломатическая

миссия длилась недолго. После возвращения в Англию он опять погружается в

изучение философии и естествознания. Через несколько лет он начинает

принимать участие в политической жизни. Локк становится секретарем лорда-

канцлера Эшли. Вместе с ним он в 1682 г. находит убежище в Голландии. В

Англию возвращается уже после так называемой славной революции 1688 г.

Политический компромисс между буржуазией и дворянством, который был основой

этой революции, нашел свое отражение, идейное и теоретическое, в его

творчестве. Энгельс говорил, что «Локк был в религии, как и в политике,

сыном классового компромисса 1688 г.

После «славной революции» выходят основные философские и политические

труды Локка. Его главный философский трактат — «Опыт о человеческом разуме»

(1690), в котором он дает системное изложение своих гносеологических и

онтологических воззрений.

Среди политических работ Локка основополагающей являются «Два трактата

об управлении государством», где он обосновывает свое понимание

общественного устройства. Значительную роль сыграли и его. «Письма о

терпимости», которые были непосредственной реакцией на политическую

ситуацию в Англии.

После «славной революции» Локк получает возможность активно участвовать

в политической жизни. Однако он предпочитает уединенную жизнь, которая

давала ему возможность отдавать максимум своих сил исследованиям. Умер он в

1704 г.

Джон Локк — представитель эмпирической линии в английской философии,

которая начинается с Бэкона и к которой можно причислить и Т. Гоббса.

Главное внимание он уделяет проблематике познания. Уже в первой части его

«Опыта о человеческом разуме» встречается идея, суть которой состоит в том,

что предпосылкой исследования всех разнообразнейших проблем является

изучение способностей нашего собственного' познания, т. е. выяснение того,

что оно может достичь, каковы его границы, а также каким образом оно

получает знания о внешнем мире.

И хотя философские идеи и принципы Локка, очевидно, проецировались на

его работы, посвященные общественной проблематике, между этими двумя

тематическими областями нет такой тесной взаимосвязи, как, например, в

творчестве Гоббса, где она образует как содержательную, так и в конце

концов формальную единую систему. Социально-политические воззрения Ловка

находятся под влиянием его способа мышления. т. е. метода ведения

заключений, который рассматривается им в «Опыте о человеческом разуме».

Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является

подчеркивание чувственно постигаемой эмпирии. Гегель вопрос: почему мы должны рассматривать

криволинейное пространство C в качестве реального пространства, а не

евклидово пространство E, несмотря на то, что они равноправно описывают

наше реальное пространство в рамках физических теорий и представлений?

Очевидно, мы никогда не сможем избавиться от евклидова пространства. Оно

подобно тени преследует нас. Ньютон был глубоко прав, когда говорил о

математическом пространстве. Математическое пространство обладает

протяженностью, изотропией и способно пронизывать все без исключения

материальные объекты. Других свойств математическое пространство не имеет.

Современные материалисты пишут, что физическое пространство не может

быть пустым или чистым вакуумом. Однако они иногда совершают ошибку.

Например, часть ученых утверждает, что пространство есть эфир, который

имеет дополнительные свойства по отношению к свойствам математического

пространства (отождествление пространства и эфира). Здесь можно согласиться

с ними только в одном пункте. Пространство действительно не является

пустым. Оно заполнено различными видами материальной субстанции (эфир).

К сожалению, они иногда идут дальше. Свойства этой субстанции или эфира

приписываются не материальному эфиру, а самому пространству. Благодаря

такому шагу пространство превращается либо в материю или материальный

объект, либо в свойство материального эфира и т.д., или даже наоборот:

материя в наших представлениях (но не на практике!) превращается в функцию

геометрии пространства.

Мы полностью разделяем мысль классиков материализма о том, что

пространство не есть простое свойство материи; оно есть особая философская

категория, которая отлична от обыденного свойства любого материального

объекта или материальной субстанции. Пространство есть условие

существования материи или .

Приведенные рассуждения можно использовать для анализа Общей теории

относительности. Эйнштейн, связавший пространство и время с гравитационным

полем, совершил гносеологическую ошибку. У него материя превратилась в

свойство, определяемое кривизной пространства. Он не понимал, что кривизна

пространства есть понятие относительное, которое может быть определено

только по отношению к другому пространству, служащему эталоном (евклидово

пространство). Он неявно использовал евклидово пространство без описания

его физической сущности. Эйнштейновская гносеологическая ошибка в Общей

теории относительности есть продолжение другой гносеологической ошибки,

рассмотренной нами ранее Общая теория относительности имеет еще один

серьезный недостаток. Ее математический формализм не корректен.

Время - форма бытия материи, характеризуемая такими свойствами

изменения и развития систем, как длительность, последовательность смены

состояний. Время делят на три категории: прошлое, настоящее, будущее. При

характеристике времени употребляют понятие вечность.

Время, как и пространство, есть также коренная форма бытия материи.

Можно было бы повторить рассуждения, справедливые для пространства. В

теории Ньютона время однородно, т.е. течет во всех точках Вселенной в одном

темпе или ритме. Чтобы обнаружить различие темпа времени в различных точках

пространства или же изменение темпа в различные моменты времени в одной

точке, мы должны иметь эталонный времени, который мы могли бы

сохранить во времени и переносить из одной точки пространства в другую или

же могли этот эталон, хотя бы гипотетически, перемещать вдоль оси времени

вперед и назад. Было бы еще удобнее иметь времени в каждой

точке пространства, с помощью которой мы могли бы проводить сравнения темпа

времени.

К несчастью, мы имеем только реальные физические часы различных

конструкций (от песочных и механических до атомных). Эти часы всегда

обладают определенной погрешностью и другими недостатками, которые имеются

у любых измерительных приборов. Но, даже если бы мы и обнаружили различие

темпа времени в пространстве или на временной оси, изменение наблюдаемого

темпа времени всегда можно объяснить с помощью эффекта Доплера или же

влиянием различных полей на физические процессы в часах.

Таким образом, мы имеем следующую дилемму.

Мы имеем, с одной стороны, абсолютно точную физическую теорию о времени

или же идеальные эталонные часы и, с другой, реальное меняющееся время,

темп которого различен в разных точках пространства.

Мы имеем реальные часы, показания которых зависят от физических

условий, и теории, в которых фигурирует единое мировое время. Очевидно,

первый вариант не имеет физического основания, и должен быть отвергнут.

Итак, подытоживая все вше сказанное заметим, что:

Философская категория в рамках фундаментальной теории, входящая в

определения физических понятий, устойчива, как и сами определения этих

понятий. При этом важно иметь в виду следующее:

A) Материальные объекты не могут превращаться в свои свойства. Свойство

материального объекта также не может рассматриваться как некий материальный

объект (материальная субстанция).

B) Материальные объекты или же их свойства не могут превращаться в

формы бытия материи (пространство или время) и обратно.

C) В рамках физических теорий мы не можем определить абсолютную

кривизну пространства. Мы можем определить лишь относительную кривизну. Но

для этого мы должны располагать эталонным евклидовым пространством, которое

должно иметь физический смысл в рамках физических теорий.

D) Мы также не имеем идеальных приборов для измерения изменений темпа

времени как в различных точках пространства, так и для сравнения темпа для

различных моментов времени в прошлом, настоящем и будущем.

13. Основные направления современной мировой философии.

Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое.

Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности.

Недостаточно знать только одно философское направление, ибо в таком случае

теряются достоинства других воззрений. Выше уже отмечалось, что одни

философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-

практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность

философии.

Еще отчетливее на разнородность современной философии указывает наличие

четырех главных философских школ. Сейчас мы их только назовем, а

обстоятельно они будут рассмотрены чуть ниже. В Англии, США, скандинавских

странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное

значение придают анализу языка, логики, науки. В ФРГ - стране, где очень

сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во

Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма.

Итак, в наши дни можно выделить четыре главных направления философии

интернационального содержания – это феноменология, герменевтика,

аналитическая философия и постмодернизм.

феноменология

Феномен - это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае

речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и

далее в процессе его осмысления. Феномен - это и ощущение, и восприятие, и

представление, и мысль. Феноменология - это учение о сознании, о феноменах

и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она

культивируется в конце ХХ века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников

феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из российских философов

прекрасными феноменологами были Г. Г. Шпет и А. Ф. Лосев. Обозначим ту

проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское

направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает

действительно важную проблему, которая беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека,

наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через

сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций,

оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным.

Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо

понимаем само сознание. Забвение жизненного мира - это результат плохого

философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот

недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других

философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания.

А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненного

знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их

(бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание

жизни человека). Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать

забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый

феноменологический метод.

феноменологический метод

Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недоволен жестким (как,

например, у Канта) противопоставлением субъекта объекту. При таком

противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта (что приводит к

субъективизму), либо объекта (что приводит к натурализму). Субъективизм

приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется

исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное

отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения

состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их

соотносительности.

Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для человека

предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим познание

не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед специальной

работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир "заключить в

скобки", воздержаться от поспешных суждений о нем (такое воздержание со

времен древних греков называется эпохе). На время анализа внешний мир

"замкнут", сведен (редуцирован) к явлениям сознания. При этом нельзя

забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда ориентировано,

направлено на предмет. Это и означает, что сознание интенционально, т.е.

направлено на предмет.

Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменологический метод на

конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня? Человек

рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия.

Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони, поэтому

синтезирование выступает как идентирование, т.е. "схватывание" одинакового.

Так субъект формирует представление "об этой яблоне".

Но как составить себе идею (по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати

Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос - это идея, не

потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу "яблоня"

субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в том

числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В результате

достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого-

либо вмешательства предмета.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний

соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание

обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь

указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания подлинные,

полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к

происходящему, делает себя ответственным за происходящее.

Феноменолог стремится сохранить и приумножить полноту бытия, которая

реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов),

высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания

отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.

Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком

высказывании содержится больше того, на что указывает содержание. Допустим,

я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: "На этом столе лежит книга". Я

вижу два предмета - стол и книгу. Я никогда не увижу в словах "на", "этом",

"лежит" тот смысл, который вкладываю в слово "книга". Человек образует

смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах

заключено больше, чем в созерцаниях.

Итак, феноменолог берет предмет созерцания "в скобки", затем он

обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос

возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира. В

этом смысле очень показательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая

гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по

сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки.

Основные положения феноменологии

- Начиная философствование, на время анализа самого сознания

абстрагируйтесь от внешнего мира, "заключите его в скобки".

- Обогатите материал созерцания своим воображением (представьте себе то,

что вы анализируете так и эдак).

- Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием.

- На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание

предмета анализа.

- Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.

герменевтика

По древнегреческому преданию бог Гермес - вестник Зевса, владыки богов

и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их

понимание.

Исходя из изложенного, герменевтику часто определяют как способ

философствования, центром которого является интерпретация, понимание

текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку

уделяется огромное внимание. Тем не менее содержание герменевтики много

шире приведенного определения. В связи с последним утверждением обратимся к

истории становления герменевтики как философского направления.

Выше при определении герменевтики мы использовали центральный для нее

термин "понимание". Что такое понимание? Как понимает человек,

бытийствующий в мире? Когда человек может с полным основанием утверждать,

что он понимает? Если человек задает вопросы, то это свидетельствует о том,

что он недопонимает. Вопрошание запускает процесс понимания. Но как в нем

добиться успеха? Как достичь истины - вот вопрос вопросов.

В науке понимание часто интерпретируют как подведение под понятие. Так

делают, когда решают задачи по математике, физике, другим учебным

дисциплинам. Герменевтик считает, что здесь нет подлинного понимания, а

присутствует всего лишь объяснение. Понимание должно быть по-настоящему

жизненным, оно должно иметь дело с сущим, а наука от многого просто-

напросто абстрагируется. В критике "бескровных" идеалов науки герменевтик

согласен с феноменологом. Однако по принципиальным вопросам они расходятся.

Феноменолог в основном ориентируется на созерцание, он стремится к миру

посредством конструкции сознания. Но почему же не вступить в прямой контакт

с внешним миром? Надо, считает убежденный герменевтик, твердо держаться

вещи, не убегать от нее в сознание, не довольствоваться всего лишь

созерцанием и его обработкой в сознании.

Человек изначально находится в мире сущего, испытывает интерес к нему

(на латинском "среди сущего" - интерессе, иначе говоря, быть среди сущего

значит интересоваться им). Однако вещи закрыты от человека, у них есть свои

границы. С другой стороны, свои границы есть и у каждого человека.

Понимание будет достигнуто и истина откроется, если удастся добиться

слияния границ вещи и человека. Несколько примеров пояснят нам ситуацию.

Допустим, у меня есть автомобиль. Как открыть его тайну? Дать ему

возможность показать себя всесторонне, в совершенстве. А для это им надо

пользоваться. Но не любым образом, иначе он просто придет в негодность.

Основные положения герменевтики

- Бытие человека-в-мире.

- Соотносительность человека и мира (вещей).

- Заброшенность человека в мир, его забота, страх, временность.

- Потаенность вещи, ее сокрытость.

- Философия как вопрошание.

- Преодоление потаенности вещи и ее самораскрытие как истинность.

- Горизонты человека и вещи.

- Понимание как слияние границ человека и вещи.

- Герменевтический круг.

- Понимание как интерпретация на основе образования, вкуса, таланта,

вовлеченности в традиции интерпретатора.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20