Кандидатский по философии

развитие окружающего нас мира - это естественный, а не сверхъестественный

процесс. Они в то далекое время отвергали разного рода мистические подходы

к проблеме происхождения материального мира. В этом состоит их историческая

заслуга.

Гераклит высказал воистину гениальные идеи изменчивости материального

мира. Изменчивость космоса, раздвоение его, противоречивость мира - все это

составляет начало диалектики. Все, согласно взглядам Гераклита, причинило

обусловлено, подчинено логосу, т.е. закономерно.

Исключительна значимость учения Гераклита о развитии. Утверждение о

всеобщей текучести вещей, изменяемости явлений - его великая догадка в

диалектическом мышлении. "Все движется", "все течет", ничто не остается

неподвижным и постоянным, все без исключения изменяется и превращается. В

двух его известных фрагментах читаем: "Нельзя войти в одну и ту же реку

дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по

причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается,

приходит и уходит"; "Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же

самые и не те же самые".

Смысл этих фрагментов ясен: река видимым образом та же, между тем в

реальности она всякий раз состоит из новой воды, которая прибывает и

исчезает. Поэтому, входя в реку второй раз, мы омываемся уже другой водой.

Но и мы сами меняемся: в момент полного погружения в реку мы уже другие, не

те, что были. Поэтому Гераклит и говорит, что мы входим и не входим в ту же

реку. Точно так же мы есть и не есть, так как чтобы быть тем, что мы есть в

определенный момент, мы должны не быть тем, чем были в предшествующий

момент. Чтобы продолжать быть, мы должны непрерывно не быть больше тем, чем

мы были только что, в любой из моментов. И это, по Гераклиту, имеет силу

для всякой реальности без исключения.

Интересные идеи Гераклит высказал и в области теории познания. Оно, - по

его учению, представляет собой прежде всего познание объективной

реальности, космос в его вечном изменении. При этом надо отметить, что

Гераклит придавал большое значение как чувственному, так и рациональному

познанию. Человек должен прислушиваться к природе, но в то же время в

процессе познания обращаться к своему разуму.

Другим выдающимся мыслителем-материалистом древнегреческой философии был

Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), ученик одного из создателей античной

атомистики Левкиппа (V в. до н.э.). Демокрит происходил из знатного

семейства в Абдерах. Унаследовал значительное имение. Это позволило ему

целиком посвятить себя науке. Не случайно его труды представляют собой

нечто вроде энциклопедии познания того времени. Они включают более 70

названий его работ из области физики, этики, математики, риторики,

астрономии и др. Своими трудами он снискал глубокое уважение Аристотеля,

Цицерона, Плутарха и др. выдающихся мыслителей древности.

Величайшей заслугой Демокрита является его учение об атомистике. В

основе мироздания, согласно его воззрениям, лежит атом как первооснова

развития мира. Атомы, т.е. наименьшие, далее неделимые физические частицы,

неизменны. Они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от

друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Наряду с атомами, по

утверждению Демокрита, существует и пустота (пустота - это небытие и, как

таковая, непознаваема, только бытие познаваемо), в которой и движутся

атомы.

Принцип движения материи составляет основу всей атомистической системы.

Атомы находятся в вечном движении, атом - движущаяся материя. Только

благодаря движению и происходит возникновение и развитие мира. Не было бы

ни возникновения, ни изменения вещей, если бы не существовало вечного и

непрерывного движения.

Благодаря движению атомов в пустоте, которая является не причиной, а

условием движения, слагаются атомные массы, возникают и другие миры.

Демокрит, следовательно, в своих взглядах не ограничивался земным миром.

Так как число атомов, а также протяженность пустого пространства

бесконечны, то существует и множество миров, которые постоянно возникают и

погибают. Бесконечные миры существуют, по Демокриту, не только в

последовательной смене одних другими, но и одновременно, находясь вместе с

тем на различных стадиях своего развития.

Интересны взгляды Демокрита и в теории познания. Если его

предшественники отвергали чувственную ступень, акцентируя внимание на

рациональном познании, то Демокрит идет дальше своих предшественников. В

познании есть два вида, утверждал он: логическое рассуждение, которое дает

достоверное знание, а также чувственное познание: зрение, слух, запах,

вкус, осязание. В то же время следует отметить: Демокрит склоняется к

выводу, что истинное знание дает разум человека.

Материализм древней Греции - важнейший этап его развития. Вместе с тем

надо иметь ввиду, что ему присущи и такие характерные черты, как

созерцательность (непосредственное восприятие действительности),

метафизичность (сверхчувственные принципы и начала бытия), механицизм

(признание механической формы движения единственно объективной) и

стихийность (бессознательная убежденность подавляющего большинства

естествоиспытателей в объективной реальности внешнего мира).

Идеализм Платона и его особенности

Материализм в дровней Греции, как отмечалось выше, не был единственным и

господствующим направлением в философии. Параллельно синим существовало

прямо противоположное философское направление-идеализм , "линия Платона".

Платон (428-347 гг. до н.э.), ученик основоположника объективного

идеализма Сократа, родился в Афинах. Его настоящее имя - Аристокл, Платон -

псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; по другим сведениям, он

получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому лбу ("платос"

по-гречески означает полноту, широту, просторность). Платону принадлежат 36

философских сочинений (диалогов).

Главным в наследии Платона является учение об идеях. Платоновские идеи

не есть просто понятия, т.е. чисто умственные представления (это позже

термин принял такой смысл), это, скорее, целостность, сущность. Идеи - не

мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от

чувственного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи -

сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон

употребляет термин "парадигма" (от греч. парадигма - пример, образец),

указывая, что идеи

образуют перманентную (от лат. перманео - остаюсь, продолжаюсь; здесь -

постоянную) модель каждой вещи (чем она должна быть). Мир идей,

следовательно, образует в своей совокупности "истинное бытие", а

чувственный, материальный мир Платон считал вторичным по отношению к нему.

Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи - вот

главное в идеализме Платона. Материю он признает небытием, реально

существует только идея. Однако полностью мир вещей Платон не отвергал.

Движение, развитие, изменение чувственных вещей объяснялось взаимодействием

бытия (идей) и небытия (материи).

Реально существующий мир Платон, таким образом, подменял миром идей, на

вершине которого находится идея бога как высшего добра. В этом отношении

показательно космологическое учение Платона, которое носит мистический,

теологический характер. Признавая творение мира богом, Платон обосновывает

взгляд, согласно которому существует лишь один мир, который управляется

демиургом (от греч. демиургос - мастер, ремесленник, творец) - творцом.

Теория познания Платона в своей сути прямо противоположна взглядам

древнегреческих материалистов. В ее основе лежит учение о бессмертии души.

Для достижения истины, говорил Платон, нет никакой необходимости обращаться

к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и,

погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что

видела в мире идей. Источник знаний - в воспоминаниях души.

Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать

на них. Согласно его учению, движение и изменение является предметом, о

котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только "мнение". В

то же время он многое сделал для исследования природы понятия. Ведь чтобы

объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею, иначе

говоря, его понятие: то постоянное и устойчивое, инвариантное (неизменное)

в нем, что не дано чувственному восприятию. Вообще к Платону вполне можно

отнести характеристику идеализма, данную В. И. Лениным? "Философский

идеализм есть ТОЛЬКО чепуха с точки зрения материализма грубого, простого,

метафизического. Наоборот, с точки зрения ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО материализма

философский идеализм есть ОДНОСТОРОННЕЕ, преувеличенное развитие

(раздувание распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в

абсолют, ОТОРВАННЫЙ от материи, от природы, обожествленный".

В социально-политических воззрениях Платон выражал взгляды

господствующего класса рабовладельцев, аристократии. Платоновский Город-

Государство должен состоять из 3-х классов:

1) крестьян, ремесленников и купцов;

2) стражей;

3) правителей.

В первом социальном слое должна преобладать умеренность, во втором -

мужество и сила, в третьем - мудрость. Практическое достижение названных

достоинств предполагало, по Платону, постановку в идеальном Городе-

Государстве совершенного образования и воспитания. Низший класс не

нуждается в особенном образовании, ибо искусствам и ремеслам учит практика.

Задача этого сословия - умножать богатство, заботиться о материальных

нуждах общества. Сословие охранников должно быть образованным в гимнастике

и музыке с целью укрепления в его душе того элемента, который питает

выносливость и мужество. Мужчины и женщины этого сословия подлежали

одинаковому образованию, им предназначались одинаковые жилища. Для стражей

предусматривалась также общность мужей и жен, а значит и детей. Последние

должны были воспитываться в подходящих для этого местах и заведениях.

Такая дерзкая концепция воспитания имела единственной целью построить

город-семью, где все любили бы друг друга, как матери, отцы, дети, братья,

сестры, родственники. Так Платон мыслил избавить общество от эгоизма и

навсегда победить "мое" и "твое". Все обязаны были говорить "наше". Частная

собственность должна была уступить место общественной.

Воспитание, достойное правителей, должно было соединять практические

занятия с освоением философии. Период пестования "истинного политика-

истинного философа" назывался "длинной дорогой", ибо продолжался он до 50

лет. Между 30 и 35 годами практические задания усложнялись, 35-50,

внедряясь в различных местностях, будущие правители начинали тесно

контактировать с реальной жизнью. Цель образования - максимальное познание

Блага, затем - лепка себя самого по образцу Блага, чтобы потом внедрять и

прививать Благо исторической реальности. Платоновское идеальное Город-

Государство основывалось на высшей ценности Правды и Блага, а

государственная власть должна принадлежать аристократии.

Философия Аристотеля

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) родился в Стагире (Македония). Его отец

Никомах был придворным лекарем македонского царя Аминта II. В семье

Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к

естествознанию. В 17 лет под влиянием молвы об Академии Платона он покидает

Стагиру, перебирается в Афины и становится учеником Платона. В Академии

Аристотель в течение почти 20 лет развивает свои творческие способности.

Сначала на него заметно влияла философия Платона, в частности, учение об

идеях. Однако менее чем за десять лет пребывания в Академии он

"самоопределился" и занял критическую позицию по отношению к философии

академиков. Несогласие с академической философией в основных вопросах

заставило его в конце концов уйти из Академии, оставить Афины. На некоторое

время он поселился в македонской Пелле, исполнял обязанности учителя

Александра, сына македонского царя Филиппа II. Затем много странствовал и

только через тридцать лет возвратился в Афины, основал здесь собственную

школу в афинском Ликее (Лицее). При школе был сад с крытыми галереями для

прогулок. Аристотель имел обыкновение во время чтения лекций прогуливаться

по этим галереям со своими слушателями. Поэтому школу стали называть

перипатетической (от греч. перипатео -прохаживаюсь), а ее учеников -

перипатетиками.

Аристотель был, видимо, первым, кто глубоко и систематически исследовал

все доступные ему работы предшествующих мыслителей. Он написал более 150

научных трудов и трактатов. Его сочинения делятся на две группы:

"экзотерические" (от греч. экзо - вне, снаружи), составленные в форме

диалога и предназначенные для широкой публики вне школы, и "эзотерические"

(от греч. эзо - внутри), - продукт творческой активности Аристотеля в

период преподавания, предназначенный не для публики, а только для учеников

внутри школы. Сочинения первой группы почти полностью утрачены, остались

лишь отдельные фрагменты или только названия работ. Зато хорошо сохранились

сочинения второй группы: до нас дошло множество работ шкалы по философской

проблематике и некоторым разделам естествознания. Логические труды

Аристотеля объединены под названием "Органон", философские проблемы

исследуются в "Метафизике", этические - в "Никомаховой этике",

психологические - в сочинении "0 душе", социально-политические -в

"Политике" и т.д.

В своей "первой философии" ("Метафизике") Аристотель подверг критике

учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и

единичного. Единичное - то, что существует только "где-либо" и "теперь",

оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в

любое время ("повсюду" и "всегда"), проявляясь при определенных условиях в

единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и

постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель признавал четыре

причины; сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова

она есть (ФОРМАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); материя и подлежащее (субстрат - от

позднелат. субстратум, букв. - подстилка) - то, из чего что-либо возникает

(МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); ДВИЖУЩАЯ ПРИЧИНА, начало движения; ЦЕЛЕВАЯ

ПРИЧИНА - то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее

некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность

стать чем-либо). Всю же активность он приписывал остальным трем причинам,

причем сути бытия - форме - приписал вечность и неизменность, а источником

всякого движения считал неподвижное, но движущее начало - бога. Бог

Аристотеля - "перводвигатель" мира, высшая цель всех развивающихся по

собственным законам форм и образований. Учение Аристотеля о форме есть

учение объективного идеализма.

Движение по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в

действительность. Он различал 4 рода движения: качественное, или изменение;

количественное - увеличение или уменьшение; перемещение - пространственное

движение; возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство

"материи" и "формы", причем "форма" -присущий самому веществу "вид",

принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может

рассматриваться и как. "материя", и как "форма". Медь есть "материя" по

отношению к шару ("форме"), который из меди отливается. Но та же медь есть

"форма" по отношению к физическим элементам, соединением которых, согласно

Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, таким

образом, последовательностью переходов от "материи" к "форме" и от "формы"

к "материи".

В учении о познании и его видах Аристотель различал "диалектическое" и

"аподиктическое" (от греч. аподиктикос-доказательный, убедительный)

познание. Область первого -"мнение", получаемое из опыта, второго -

достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень

вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю,

последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания

созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном

определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции (от лат.

дедукцио - выведение; переход от общего к частному) и индукции (от лат.

индукцио - наведение; способ рассуждения от частных фактов, положений к

общим выводам): 1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть

приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство - существенное,

должно быть доказано умозаключением особой логической формы -

категорическим силлогизмом (греч, силлогимос; логическое умозаключение, в

котором из двух данных суждений, посылок, получается третье - вывод).

Много внимания Аристотель уделял учению о природе человека и

государстве. Человека он понимал как "политическое животное", т.е.

гениально предугадывал социальное в человеке. Отличие человека от животного

Аристотель видел в его способности к интеллектуальной деятельности.

Социальность человека он связывал прежде всего с семьей, потому что

отстаивал "природное" происхождение и устройство государства: исторически

развитие общества, согласно его учению, идет от семьи к общине (селению), а

от него - к государству (городу, полису).

В "Политике" государство определяется как общение подобных друг другу

людей в целях возможно лучшего существования. Положение людей определяется

собственностью, мысль о которой доставляет человеку истинное наслаждение.

Гражданами общества могут быть только свободные (воины, судьи, правители),

а ремесленники, торговцы и т.д. - неполноправные граждане, ибо их жизнь не

способствует добродетели. Исследуя формы государственного устройства,

Аристотель пришел к выводу, что лучшей из правильных форм (монархия,

аристократия и "полития" - власть среднего класса) является "полития", ибо

она должна объединять добродедель, богатство, свободу, выражать интересы

богатых и бедных. Плохими формами государства Аристотель считал тиранию

(возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии)

и демократию (деформация политии).

Аристотель отвергает спекулятивное "идеальное государство" Платона.

Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного

накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти

личности и удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля,

рабство существует "по природе", ибо одни люди предназначены повелевать, а

другие - подчиняться и следовать указаниям первых.

Здесь он использует мысль о противоположности души и тела. "Те люди,

которые столь же отличаются от других людей, как душа от тела, а человек от

животного... по своей природе - рабы; для них... лучший удел быть в

подчинении у деспотической власти" - такой, какой подчиняются тела и

животные. Рабы - это прежде всего варвары, отличные от господ как телом,

приспособленным к грубому физическому труду, так и "рабской" душою. Раб -

"одушевленный инструмент", часть имущества господина, отличающаяся от

другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не

имеет никаких прав, и по отношению к нему не может быть совершено

несправедливости; нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает оговорку

Аристотель, - но дружить с ним можно, поскольку он человек.

Теория государства Аристотеля опиралась на огромный изученный им и

собранный в его школе фактический материал о греческих городах-государствах

(полисах).

5. Философия Средневековья: специфика и особенности.

Средневековая европейская философия - чрезвычайно содержательный и

продолжительный этап в истории философии, связанный прежде всего с

христианством и умозрительным типом философствования. Хронологически этот

период охватывает I-XV вв. В сравнении с древней философией, она имела свою

специфику:

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение

философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно

служила ей. В образованных кругах того времени ее называли служанкой

богословия. Объяснялось это тем, что церковь в средние века

монополизировала образование и науку. Большинство ученых представляли

духовенство, а монастыри превратились в очаги культуры и науки.

Философию средневековья характеризовал библейский ТРАДИЦИОНАЛИЗМ и

РЕТРОСПЕКТИВНОСТЬ. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была самым

древним, самым истинным, значимым и подлинным произведением в мире. Кроме

того, это была не просто "Книга книг" (в переводе в греческого библион

означает книга), но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем

самым объект веры. Она, в отличие от языческого мировоззрения, исключала

многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.

Поскольку Библия понижалась как полный свод законов бытия и повелений Бога,

особое значение приобрела ЭКЗЕГЕТИКА - искусство правильного толкования и

разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была

"экзегетична". В своих формах. Это означало, что очень много внимания

уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием

истинности теории стало соответствие духу и букве Библии.

Философии средневековья была присуща ТЕНДЕНЦИЯ К НАЗИДАТЕЛЬНОСТИ,

УЧИТЕЛЬСТВУ. Это способствовало общей установке на ценность обучения и

воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма

философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного,

поддакивающего, алчущего знаний ученика.

В целом философия среневековья обосновывала возможность личного

спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истин христианства в

космическом масштабе, была по духу оптимистична.

Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму

основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно

средневековое мировоззрение -ТЕОЦЕНТРИЧНО (от греч. теос - Бог).

Главенствующая идея его - идея Бога. Отсюда и основной принцип религиозно-

философского теоретизирования - СУПРАНАТУРАЛИЗМ (от лат. супер-сверх и

натура - природа; надприродный, сверхъестественный). Не природа и космос

определяют все сущее в мире, а СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ НАЧАЛО - БОГ. От него

целиком зависят и природа, и человек, и общество.

Верующие люди по-особому смотрят на смысл мироздания и человеческого

существования. Они как бы возвышаются над конечными житейскими и

историческими ситуациями, постоянно помнят о чем-то непреходящем,

абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного,

временного, преходящего.

Супранатурализм как самая характерная черта христианского стиля мышления

пронизывала все части средневековой философской теории: онтологию (от греч.

онтос - сущее) - учение о бытии, антропологию (от греч. антропос - человек)

- учение о человеке, гносеологию - учение о познании, провиденциализм (от

лат. провиденция - провидение) и эсхатологию (от греч. эсхатос - последний,

конечный) - учение об историческом развитии.

В области онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма

(от лат. креацио - сотворение), в антропологии - через принцип

антропологизма, в гносеологии - через принцип богоуподобления, в философии

истории - через принцип провиденциализма и эсхатологизма. Остановимся

кратко на этих основных моментах христианского мировоззрения.

КРЕАЦИОНИЗМ. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из

"ничего", сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу.

Христиане трактуют Бога как абсолютное творческое начало. Ему приписывали

все атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: Он вечен,

неизменен, самотождествен, ни от чего другого не зависит и является

источником всего сущего.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения - это

совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди

творений Бога. По христианскому вероучению, Бог сотворил человека не вместе

со всеми существами, а в специально для него выделенный, шестой, день.

Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают особое

положение человека в мире. Если все другие материальные системы и живые

организмы - лишь просто творения, то человек -венец творения. Более того,

он - существо, господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой:

"Человек - образ и подобие Бога". Но "подобие" не означает копию. Ясно же,

что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность, ни

безначальность. Божественные качества человека, подсказывают христианские

богословы, - это разум и воля.

Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди - Адам

и Ева - сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым совершили

грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на нее

постоянно воздействует грехопадение. Причем, своими силами человек не

способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима

божественная помощь, действие божественной благодати (сипы). Соотношение

человеческой природы и благодати является центральной темой христианской

антропологии.

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ - религиозная интерпретация истории как осуществления

божественного плана, промысла божия. Этот божий промысел спасительно

направляет историю на достижение царства божия и недоступен человеческому

пониманию. Исторический процесс при таком подходе предстает как раскрытие

богочеловеческих отношений. Он характеризуется, с одной стороны, упадком,

регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от Бога, а, с

другой стороны, восхождением человека к Богу. Основная миссия истории

понимается как спасительная, искупительная, исправительная, испытательная и

назидательная. Провиденциализм неразрывно связан с ЭСХАТОЛОГИЕЙ -

религиозным учением о конце света, смысле и завершении земной истории,

конечных судьбах человека (индивидуальная эсхатология) и человечества

(универсальная эсхатология). История изображается как процесс, направляемый

Богом к заранее предопределяемой цели - царству Эсхатона ("царству божию").

У христианских мыслителей "царство божие" представляет собой мир истинного,

прекрасного и совершенного, в котором человек полностью соединится с Богом.

Достижение "царства божия" - это конечная цель и смысл человеческого

существования.

Апокалипсические (в данном случае - пророческие) симптомы скорого конца

являются источником страха перед земными страданиями и посмертным

наказанием. Он принуждает христиан мириться с несчастьями и

несправедливостью, толкает к покаянию и питает религиозное рвение.

И, наконец, процесс познания как БОГОУПОДОБЛЕНИЕ. Поскольку в

христианском мировоззрении цель и смысл познания задаются потребностью

"спасения души", постольку конечной целью познавательных усилий человека

признается не знание объективного мира, а обретение человеком своего

первоначального "догреховного" облика: "образа и подобия Бога".

В "догреховном" состоянии, по описаниям христианских философов, человек

жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был

сопричастен сверхъестественному. Сущность же грехопадения, по их мнению,

как раз и состоит в том, что человек отдалился от Бога, захотел жить по

своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу.

Обретение человеком вновь божественного образа и подобия предполагает

отказ человека от своих претензий, от своей субъективности, от своего "Я".

Богоуподобление есть ничто иное как самоотречение человека, полный переход

его в подчинение Богу.

Формой же такого перехода является вера. Христианские философы

рассматривают ее как особую, сверхъестественную, познавательно-

мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению, вера является

формой единения человека с Богом, каналом, через который Бог в качестве

мистической силы-благодати воздействует на его познавательные способности,

оздоровляет, оплодотворяет и совершенствует их. Божественная благодать в

христианской гносеологии выступает главным движущим началом и регулятором

познавательной деятельности.

Мистика и схоластика - два метода средневекового философствования

В средневековой философии наблюдались два метода философствования:

мистический и схоластический. Мистический наиболее характерен для

патристики (от лат. патрес - отцы, подразумевается - отцы церкви) - ранней

христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола - школа)

характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.).

В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос - таинственный) лежало учение о

божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет свое

начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой

патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354-430). По его мнению, ни человеческая

душа, ни веши сами по себе не содержат света. Они светятся отраженным

светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог - это солнце,

которое само невидимо, но делает все остальное видимым.

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а

также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной

вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает

обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует

никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.

Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло

рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры

доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума.

Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков

идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай - защищаю,

подразумевается защита христианского вероучения). Однако представленная

Августином теория о Гармонии веры и разума исключала какую-либо возможность

поставить веру в зависимость от разума. Решающую роль в его системе, без

всякого сомнения, играло откровение (в представлении верующих открытие

божеством сверхъестественным способом - знамение, видение и др. - своей

воли или каких-либо божественных истин).

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии

пользовалась СХОЛАСТИКА - философия, приспособленная для обучения народных

масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в период

абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной

жизни Западной Европы. и являлась наследницей традиций христианской

апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представители стремились

создать стройную систему христианского мировоззрения. В ней наличествовала

иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Одним из

самых характерных признаков схоластического метода философствования являлся

авториторизм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или

иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение

этих положений авторитетом церкви.

В период расцвета схоластики (XI-XII вв.) на авансцену идейной борьбы

вышла светская культура. Церковь со временем перестала быть абсолютным

носителем образования и образованности. В этих условиях зародилось

свободомыслие. Оно складывалось как движение за десакрализацию (от лат.

сакрум - священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за

признание их автономии по отношению к религии и церкви.

Свое наивысшее выражение идеология средневекового свободомыслия нашла в

ТЕОРИИ ДВУХ ИСТИН или "ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ". Эта теория переносила проблему

соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии.

Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин,

согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и

наоборот. Другими словами, это была попытка утвердить независимость науки и

философии от теологии, признать их равноправное существование.

Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти

средства противодействия влиянию свободомыслия, учитывая при этом возросший

авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви,

поставленную задачу решил ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274). Не случайно вскоре

после смерти философа его учение католицизм признал в качестве

официального.

Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы

являлась НОВАЯ, в сравнении с Августином, ВЕРСИЯ ТЕОРИИ О ГАРМОНИИ ВЕРЫ И

РАЗУМА. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму. Разум и

вера направлены к познанию одной и той же истины - Бога, но делают это по-

своему. Разум опирается на науку и философию, вера - на теологию.

Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте, что Бог

открывается человеку двумя путями: естественным - через сотворенный мир - и

сверхъестественным - через откровение.

Проведя границу между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от

теологии и тем самым обосновал их относительную самостоятельность. Но такая

обособленность, по его мнению, отнюдь не означала полного отделения веры от

знания и знания от веры. Фома не признавал теорию "двух истин". Согласно

его учению, в науке и философии не может быть признано истинным то, что с

точки зрения теологии является ложным. В случае конфликта между ними

приоритет отдавался истинам откровения, превосходящим любые рациональные

доказательства.

Фома, таким образом, признавал ценность научного звания, рациональных

доказательств, но в то же время сохранял контроль теологии над наукой и

философией. Теология, по его утверждению, исходит из Бога и нисходит к его

творениям. Философия же восходит к Богу от его творений, т.е., как и

теология своим особым путем ведет к знанию Бога и, следовательно, дополняет

теологию. Знания Бога, даваемые философией, косвенны и относительны, знания

же Бога, даваемые теологией, абсолютны.

Тенденции средневековой схоластики: реализм и номинализм

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в

наблюдавшейся в течение нескольких веков борьбе реализма и номинализма.

"Реализм" в его средневековом понимании не имеет ничего общего с

современным значением этого термина. ПОД РЕАЛИЗМОМ ПОДРАЗУМЕВАЛОСЬ УЧЕНИЕ,

СОГЛАСНО КОТОРОМУ ПОДЛИННОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ ОБЛАДАЮТ ТОЛЬКО ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ ИЛИ

УНИВЕРСАЛИИ, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире.

Универсалии, по мнению реалистов, существуют до вещей, представляя собой

мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий

разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что

иное, как всеобщее понятие. Поэтому ясно, что для реалистов, например, для

Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью

разума, так как лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление носило название НОМИНАЛИЗМА. Термин

"номинализм" происходит от латинского слова "номен", что значит "имя".

Согласно номиналистам, общие понятия - только имена. Они не обладают

никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и

образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого

ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие

"человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей

и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все

люди суть живые существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие

человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо,

наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов,

универсалии существуют не до, а после вещей.

Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин

(ок.1050 - ок.1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем

звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только

иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются тенденции

борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было "чистого"

материализма и "чистого" идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал

материалистическую тенденцию, ибо исходил из реальности чувственного мира.

Он подрывал схоластику изнутри, разрушал "единство" науки и веры, готовил

почву для отделения философии от теологии, а также для нового

"естествознания.

6. Английская философия XVII века.

XVII век в Западной Европе характеризуется интенсивным развитием

буржуазных отношений в обществе. Потребности капиталистического

производства коренным образом изменили отношение людей к науке, к целям и

значению человеческого познания. Если во времена средневековья главные

усилия человеческих умов были направлены на обоснование существования Бога

и доказательства величия его творения, то в век нарождающегося

капиталистического производства наука и ее инструмент — разум

рассматривается как полезные инструменты созидания и преобразования мира.

Родоначальником нового подхода к науке является знаменитый английский

политический деятель и философ Фрэнсис Бэкон (1561 —1626). Бэкон дал

философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки,

разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский

афоризм «Знание — сила» в течение трех веков является символом науки.

Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования

Бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки — изобретения и

открытия. Цель же изобретений и открытий — человеческая польза:

удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, повышение потенциала

ее энергии, умножение власти человека над природой. Но наука, по Бэкону, в

современном виде не способна решать позитивные задачи, необходимо

перестроить здание науки. Для этого, по его мнению, следует проделать два

вида работ: критическую и позитивную.

Критическая, разрушающая часть философской системы Бэкона направлена на

выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их

преодолению. Здесь можно выделить два основных направления: учение об

идолах или призраках и критику схоластического метода познания.

Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность

сознания людей так называемыми идолами — искаженными образами

действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал четыре

вида идолов, с которыми человечеству следует бороться: 1) идолы рода; 2)

идолы пещеры; 3) идолы рынка; 4) идолы театра.

Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20