Кандидатский по философии

, структурные уровни материи таковы. Субмикроэлементарный уровень —

гипотетическая форма существования материи полевой природы, из которой

рождаются элементарные частицы (микроэлементарный уровень), далее

образуются ядра (ядерный уровень), из ядер и электронов возникают атомы

(атомный уро-' вень), а из них — молекулы (молекулярный уровень), из

молекул формируются агрегаты — газообразные, жидкие, твердые тела

(макроскопический уровень). Сформировавшиеся тела охватывают звезды с их

спутниками, планеты с их спутниками, звездные системы, объемлющие их

метагалактики. И так до бесконечности (космический уровень).

Кроме сконденсировавшегося в виде небесных тел вещества во Вселенной

имеется диффузная материя. Она существует в виде разобщенных атомов и

молекул, а также в виде гигантских облаков газа и пыли различной плотности.

Все это вместе с излучением и составляет тот безбрежный мировой океан

разреженного вещества, в котором как бы плавают небесные тела. Космические

тела и системы не существуют от века в данном их виде. Они формируются в

результате сгущения туманностей, ранее заполнявших обширные пространства.

Следовательно, космические тела возникают из материальной среды в

результате внутренних закономерностей движения самой материи.

После того как материальные образования с атомного уровня поднялись на

более высокий, молекулярный уровень, в течение нескольких миллиардов лет

шло усложнение химических веществ.

Постепенное усложнение молекул углеродистых соединений привело к

образованию органических соединений (органический уровень). Постепенно

образовывались все более сложные органические соединения. Наконец, возникла

жизнь (биологический уровень). Жизнь явилась необходимым итогом развития

всей совокупности химических и геологических процессов на поверхности

Земли. Примерно два миллиарда лет назад началось постепенное «растекание»

живого по поверхности Земли. Эволюция живого шла от примитивных,

доклеточных форм существования белка к клеточно'й организации, к

формированию сначала одноклеточных, а потом многоклеточных организмов со

все более и более сложной структурой — беспозвоночные, позвоночные,

млекопитающие, приматы. Наконец, мы видим самих себя стоящими на самой

последней ступени величественной лестницы поступательного развития

(социальный уровень). Правомерно допущение, что за пределами земной

цивилизации существуют гигантские космические цивилизации, созданные

разумными существами (метасоциальный уровень).

Понятие структуры применимо не только к различным уровням материи, но и

к материи в целом. Устойчивость основных структурных форм материи

обусловлена существованием единой структурной организации материи, что

вытекает из тесной взаимосвязи всех известных ныне уровней структурной

организации.

В этом смысле можно сказать, что каждый элемент материи как бы несет на

себе печать мирового целого. В частности, как показывает наука, электрон

имеет прямое отношение к Космосу, и понимание Космоса невозможно без

рассмотрения электрона.

Различные структурные образования материи — это не случайное скопление

ничем не связанных между собой частиц, это структурные образования разных

ступеней и степеней сложности. Одни из них, более простые и мелкие,

являются составными частями других, более крупных и сложных, и предшествуют

их образованию. Различные виды частиц — это не только «элементы» дискретной

организации вещества, но и «ступени», «узловые точки» его развития.

Совсем недавно наука проникла в структуру элементарных частиц и

вплотную начала исследование физического вакуума — особого поля,

представляющего собой своего рода резервуар, из которого рождаются и в

который превращаются элементарные частицы. Несводимость одного структурного

уровня материи к другим.

Любой предмет и процесс в мире возникает только из других предметов и

процессов и не может исчезнуть, не породив какого-либо другого предмета или

процесса. В этом заключается фундаментальное положение всех форм

материализма. Принципиальное отличие диалектики в понимании материи состоит

в отрицании возможности сводить материю к какой-либо одной простейшей форме

или к немногим простейшим формам, что характерно для механистического

материализма. Каждая форма материи — будь то космическая система, атом,

молекула, организм или человек — качественно своеобразна. Поэтому она не

может рассматриваться как простая совокупность образующих ее элементов,

свойства которой сводятся к свойствам этих элементов. Качественное

своеобразие предмета создается особой формой связи его частей.

Физика не сводится к механике, химия — к физике, биология не сводится к

совокупности механических, физических и химических явлений, а общество — ко

всем остальным формам организации сущего. Биологическая организация имеет

особый смысл, необъяснимый в пределах физической картины мира. В царстве

живого мы имеем дело с такими специфическими явлениями, как приспособление,

обмен веществ, рост и размножение, борьба за существование, изменчивость и

наследственность. Все это отсутствует в неорганической природе. В живом

организме даже чисто химические и физические действия направляются как бы к

совершенно определенным биологическим задачам и целям. Мы не можем

физическими и химическими закономерностями объяснить, почему обезьяна может

пожертвовать своей жизнью ради спасения детеныша, а птица неделями

высиживать птенцов. Сколь угодно точное описание движения частиц воздуха не

может объяснить содержания речи человека.

Подчеркивая необходимость учета специфики каждого уровня организации

сущего, мы должны вместе с тем иметь в виду, в о -первых, некоторые общие

закономерности, свойственные всем уровням, и, во-вторых, связь,

взаимодействие различных уровней. Без учета этого мы можем вырвать ту или

иную форму организации сущего из общей связи и взаимодействия и впасть в

ошибки. Эта связь проявляется прежде всего в том, что простые формы

организации всегда сопровождают сложные. Например, механическое движение

происходит и при тепловых, и при электромагнитных, и при химических, и при

биологических, и при общественных явлениях. В свою очередь тепловое,

электромагнитное, химическое движения происходят в живых организмах.

Однако высшие формы организации не включены в низшие. Жизнь есть форма

организации, присущая белковым телам. В неорганических телах нет и не может

быть жизни. Химическая форма организации свойственна химическим элементам и

их соединениям. Но ее нет у таких объектов, как фотоны, электроны, и у

других подобных частиц.

Поскольку сложные формы организации сущего включают в качестве своих

подчиненных элементов низшие, то нужно учитывать это и применять, например,

в изучении животных и растений наряду с ведущими биологическими методами,

скажем, физико-химические как подчиненные. Жизнь невозможна без

соответствующих физических, химических процессов. Поэтому проникновение в

тайну жизни во многом зависит от изучения физики и химии живого.

Вместе с тем изучение биологических явлений обогащает химию и физику.

Знание низших уровней в составе высших способствует пониманию глубинных

основ высшего уровня организации сущего. Так, химия, исследующая структуры

молекулярного уровня, добилась значительных успехов в связи с появлением

квантовой механики, которая вскрыла некоторые особенности структуры

атомного уровня. Это и понятно: химические реакции на молекулярном уровне

связаны с внутриатомными процессами.

Неуничтожимость материи. Одним из атрибутов материи является ее

неуничтожимость, которая проявляется в совокупности конкретных законов

сохранения устойчивости материи в процессе ее изменения. Исследуя фундамент

материи, современная физика открыла всеобщую превращаемость элементарных

частиц. В непрерывном процессе взаимных превращений материя сохраняется как

субстанция, т.е. как основа всех изменений. Превращение механического

движения вследствие трения приводит к накоплению внутренней энергии тела, к

усилению теплового движения его молекул. Тепловое движение в свою очередь

может превратиться в излучение. Закон сохранения и превращения энергии

гласит какие бы процессы превращения ни происходили в мире, общее

количество массы и энергии остается неизменным. Любой материальный объект

существует лишь в связи с другими и через них он связан со всем миром. Ни

один элемент материи не уничтожается в ничто, а оставляет определенное

следствие и не возникает из ничего, а всегда имеет определенную причину.

Гибель конкретной вещи означает лишь ее превращение в другую. Рождение

конкретной вещи означает возникновение ее из другой. Для природы «гибель

частного, — писал А.И. Герцен, — исполнение той же необходимости, той же

игры жизни, как возникновение ее: она не жалеет о нем потому, что из ее

широких объятий ничего не может утратиться, как ни изменяйся». Мир

сохраняется лишь благодаря постоянному разрушению самого себя. Изменение

материи осуществляется только в связи с ее сохранением. Сохранение материи

в свою очередь выявляется лишь в процессе изменения ее форм.

Принцип неуничтожимости и несотворимости материи имеет большое

методологическое значение. Руководствуясь им, наука открыла такие

фундаментальные законы, как закон сохранения массы, энергии, заряда,

четности и многие другие, позволившие глубже и полнее понять процессы,

которые происходят в различных областях природы. Важнейшие законы научного

познания служат и орудием критики ошибочных воззрений, например идей

креационизма.

О несостоятельности теории тепловой смерти Вселенной. Неуничтожимость

материи нельзя понимать только в количественном отношении. Законы

сохранения предполагают и качественную неуничтожимость материи.

Игнорирование этой стороны законов сохранения неизбежно ведет к ошибкам,

примером чему является теория тепловой смерти Вселенной, согласно которой

все формы движения будто бы превратятся в теплоту, а она в конечном счете

рассеется в мировом пространстве; температура между всеми телами

уравновесится и всякое движение прекратится; не будет ни света, ни тепла;

наступит смерть всему; придет конец света.

Новейшие астрономические исследования показывают, что тепловая смерть

невозможна не только в ближайшем, но и в бесконечном будущем:

непрекращающийся процесс превращения всех форм движения в теплоту

сопровождается столь же непрекращающимся процессом превращения теплоты в

другие формы движения., Во Вселенной происходит не только остывание звезд,

но и противоположный процесс — их возникновение и возгорание. Вселенная

всегда находится в неравновесном состоянии.

Итак, мыслимы любые превращения, кроме двух — возникновение из ничего и

переход в ничто.

БЫТИЕ

Обыденное мышление воспринимает термины "быть", "существовать,

"находиться в наличности" как синонимы, т.е. близкие по значению, Философия

использовала понятия "быть", "бытие" для обозначения не просто

существования, а того, что его гарантирует. Поэтому слово "бытие" имеет в

философии особый смысл, понять который можно только обратившись к анализу

философской проблематики бытия,

Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (ок.

515 до н.э. - ок. 544, год смерти неизв.) для обозначения и одновременно

решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять

веру в традиционных богов Олимпа. Мир, Вселенная уже не казались им

прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек

потерял жизненную опору.

Необходимо было найти выход к чему-то прочному и надежному, Людям нужна

была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся

ситуацию. Он как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы

Абсолютной мысли, которая обеспечила миру стабильность и надежность, а”

следовательно, человек снова обрел уверенность в том, что все с

необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением,

судьбой, вечным и неуничтожимым. "ВСЕ ПО НЕОБХОДИМОСТИ" означало, что

заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая,

измениться: день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не потухнет,

люди не вымрут все в один прекрасный день и т.д. Иначе говоря, ПАРМЕНИД

ЗАЯВИЛ О НАЛИЧИИ ЗА ВЕЩАМИ ПРЕДМЕТНО-ЧУВСТВЕННОГО МИРА ЧЕГО-ТО, ЧТО

ВЬПОЛНЯЛО БЫ РОЛЬ ГАРАНТА ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ. А это означало, что у людей

исчезла причина для отчаяния.

Для обозначения описанной жизненной ситуации и способов ее преодоления

Парменид и ввел в философию понятие и проблему "БЫТИЯ".

БЫТИЕ, по Пармениду, - ЭТО ТО, ЧТО ИМЕЕТСЯ ЗА МИРОМ ЧУВСТВЕННЫХ ВЕЩЕЙ,

И ЭТО ЕСТЬ МЫСЛЬ, ЛОГОС - КОСМИЧЕСКИЙ РАЗУМ, через который раскрывается

содержание мира для человека непосредственно. Другими словами, не человек

открывает истину бытия, а, наоборот, Истина бытия непосредственно

открывается человеку. Поэтому процесс логического доказательства не имеет

решающего значения ни для него самого, ни для оценки истинности знаний

людей.

Выдающийся философ XX в. Мартин Хайдеггер утверждал, что ВОПРОС О БЫТИИ

И ЕГО РАЗЪЯСНЕНИЕ ПАРМЕНИДОМ ПРЕДРЕШИЛИ СУДЬБУ ЗАПАДНОГО МИРА. В чем он

видел смысл такой предрешенности?

С ОДНОЙ СТОРОНЫ, в культуру и мировоззрение вводилось представление о

существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и

прекраснейшего, гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Добро.

Западный мир воспринял это представление и на протяжении многих столетий

тренировал способность мысли работать в пространстве, где нет чувственных

образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, довела

данную способность мысли до невообразимых высот.

С ДРУГОЙ СТОРОНЫ, если существует подлинное бытие, то земное не есть

подлинное. Оно нуждается в переделке, приближающей его к миру подлинному.

Разного рода социальные утопии, которыми полна история Запада, явилась

своеобразным следствием мировоззренческого устремления к подлинному бытию.

Такая переделка земного бытия исторически реализовывалась ДВУМЯ ПУТЯМИ:

ПЕРВЫЙ БЫЛ ОРИЕНТИРОВАН НА ПРАКТИЧЕСКОЕ, ПРЕДМЕТНО-ДЕЯТЕЛЬНОСТНОЕ

ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ЗЕМНОЙ МИР, на внешне-вещное: обряды в религии,

государственное устройство, способ экономической жизни и т.д. Это - путь

бунтов и революций, предполагавший слом неподлинного бытия и строительство

на его "обломках" подлинного мира - мира всеобщего равенства, свободы и

братства.

ВТОРОЙ ПУТЬ - ПУТЬ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ЕЕ ВНЕШНЕГО, А СВОЕГО ДУХОВНО-

НРАВСТВЕННОГО ВНУТРЕННЕГО МИРА. Люди, ставшие на этот путь, стремятся

переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества,

а самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, описан

в Житиях святых, представлен в деяниях Сергия Радонежского, Оптинских

старцев и др. Кстати, многие русские мыслители в канун революции 1917 г.

призывали интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с

неподлинностью бытия.

В НОВОЕ ВРЕМЯ проблема бытия претерпела глубокие изменения. В чем и как

это проявилось?

Прежде всего это проявилось в ОТКАЗЕ ОТ МЕТАФИЗИКИ. Термин "метафизика"

(дословно: "то, что идет после физики") введен в философию одним из

комментаторов Аристотеля - Андроником Родосским - для названия той части

его учения, содержание которой не относилось к познанию природы, выходило

за рамки естественнонаучных изысканий. В дальнейшем этим понятием

обозначали и в античности, и в средневековье те разделы философии, которые

исследовали предельные основания бытия мира вещей и явлений, в том числе и

человека. Методы метафизического познания не включали в себя чувственный

опыт и предметно-практические действия и проверки. Они ограничивались

рассуждениями в пространстве чистой мысли.

Отказавшись от метафизики, философы Нового времени отвергли и идею

бытия как абсолютного и предельного основания мироздания. На Западе

постепенно утверждается точка зрения, согласно которой нам непосредственно

дано только содержание нашего сознания, мышления. Возникает, если можно так

сказать, совершенно новый вид метафизики, где бытием оказалось сознание.

Бытие утратило прежнее понимание: оно стало субъективным. Человек в статусе

субъекта познания превратился в центральную фигуру картин мироздания и

мировоззрения. Произошел разрыв с Абсолютом, который многие философы XX в.

называли "роковым".

Отказ от проблемы бытия, от метафизики - не просто взгляд, которого

начали придерживаться те или иные мыслители, в той или иной стране. Это

историческое свершение, выразившееся прежде всего в изменении

мировоззрения.

Выделяют ряд основных компонентов МИРОВОЗЗРЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ:

1. ТЕРЯЕТСЯ ОЩУЩЕНИЕ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ ПОДЛИННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕГО-ТО,

ЯВЛЯЮЩЕГОСЯ ОСНОВАНИЕМ ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЮДЕЙ. Отсюда замкнутость в

субъективном, упование только на себя. Деятельность, не ориентированная

более на высшее Благо, Истину и Красоту, превращается либо во внешне-

полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с

материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное

заполнение свободного времени пустыми забавами, превращение искусства в

способ развлечения, а не духовного развития).

2. ЧЕЛОВЕК, ЕГО СОЗНАНИЕ, ЕГО СПОСОБНОСТИ. ЕГО ЖИЗНЬ СТАЛИ

ВОСПРИНИМАТЬСЯ КАК ЕДИНСТВЕННОЕ НЕСОМНЕННОЕ И ПОДЛИННОЕ БЫТИЕ. Такую

мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель

рационалистической культуры Запада Декарт. Кант говорил о бытии, зависимом

от познания. Экзистенциализм прямо заявляет, что человек и только он один

есть подлинное и предельное бытие. Марксизм отождествляет бытие с природой,

утверждая, что бытие "вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы,

где прекращается наше поле зрения" (Энгельс). Бытие есть только то, что

может быть ограничено научным, рациональным знанием и практикой. Оно есть

объективный мир (природа и общество), данный человеку в его предметно-

практической деятельности.

3. Ослабление идеи существования величественного объективного бытия

Абсолюта, Бога и т.д. СОПРОВОЖДАЕТСЯ ПЕРЕОЦЕНКОЙ ВРЕМЕНИ: НИКТО УЖЕ НЕ

ДУМАЕТ О ВЕЧНОСТИ. Время человеческого существования выпадает из вечности,

спрессовывается в настоящем "здесь" и "сейчас". Связь с традицией

практически прерывается и формируется цивилизация, которую русский

религиозный философ Н. Ф. Федоров называл "цивилизацией молодых". Она

характеризуется забвением долга перед отцами, предками, возвеличиванием

поколения молодых, сынов, которые в своей гордыне пренебрегают опытом

прошлого, надеясь только на свои силы и формируя свои ценности. Возникает

принципиальное непонимание между старым и новым поколениями: рвется связь

времен. Человек живет только суетной жаждой устроить жизнь "здесь" и

"сейчас", насытиться ею перед смертью, за которой - пустота и тлен.

4. Уверовав в силу своего разума, ЛЮДИ УВЕРОВАЛИ В СВОИ СПОСОБНОСТИ

ИЗМЕНЯТЬ МИР, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом.

Формируется убеждение в том, что предназначение человека состоит в

переделывании неподлинного мира. Так, в известном 11-ом тезисе о Фейербахе

Маркс писал, что философы раньше лишь различным образом объясняли мир,

тогда как депо заключается в том, чтобы изменить его. Но что же можно

изменять? То, что же создано Богом, т.е. не вечно, рукотворно. На мир

перестали смотреть как на Божественный порядок: все превратилось в поле

конструктивной деятельности человека. Нерукотворное же, сотворенное не

человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить

невозможно: его можно только объяснить.

Воззрение на мир как на рукотворный (особенно это касается общество)

способствовало возникновению разного рода проектов по переустройству

социальной жизни людей, а затем и природы. Социальные утопии, учения

анархистов, теории научного социализма - все они исходили из предположения

о возможности переконструирования общества и природы с помощью разума и

предметно-деятельностных сил человека.

5. ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ НИГИЛИЗМ, ЗАДАВ СВОЕОБРАЗНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ДВИЖЕНИЮ

ЕВРОПЕЙСКОЙ ИСТОРИИ. ПРИВЕЛ К ГОСПОДСТВУ МАТЕРИАЛИЗМА, НО НЕ ПРОСТО В

ТЕОРИИ, А ПРЕЖДЕ ВСЕГО В ЖИЗНИ. Материальные потребности стали ведущими,

доминирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ. Началась открытая

и осознанная борьба классов, в основе которой лежал материальный интерес.

Активизировалась человеческая деятельность, ориентированная на пользу и

экономический успех. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования

стали материальные потребности.

Таким образом, МИРОВОЗЗРЕНИЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ СТРОИЛОСЬ НА УВЕРЕННОСТИ

ЧЕЛОВЕКА В СВОЕЙ АВТОНОМИИ, на убеждении, что он сам, самостоятельно

формирует свою духовность и ее высшую форму - сознание. В условиях отказа

от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной реальности

человеку оказались ненужными трансцендентные акты, т.е. умение выходить за

пределы чувственного опыта.

Трансцендентность - это вечный бой с инстинктами, попытка возвыситься

над собой, перестроить свое существование по типу должного. Некоторые

философы считают, что в наше время на планете имеются целые народы с

угасшей трансцендентностью, среди которых называют и американский

континент. Главная тема политических дискуссий в Америке - вопросы,

связанные с экономикой: прибыль, распределение бюджета, налоги и т.д.

Совершенно не обсуждаются проблемы, выходящие за пределы материально-

экономических отношений и устройства социального комфорта.

СУДЬБА ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ В XX В. СОХРАНИЛ ЛИ XX ВЕК ВЕРНОСТЬ АНТИЧНОЙ

ТРАДИЦИИ?

ОТКАЗ ОТ АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИИ В ПОНИМАНИИ БЫТИЯ ИМЕЕТ СЕРЬЕЗНЫЕ КУЛЬТУРНЫЕ

ПОСЛЕДСТВИЯ. Отказавшись от Бога ("Бог умер" - Ницще), не надеясь более на

разум, человек XX в. остался один-на-один со своим телом. Начался культ

тепа, сменивший культ духа и разума, а это - главный признак язычества.

Язычество, или, вернее, неоязычество конца XX в. быстро распространилось по

планете благодаря телевидению и другим средствам массовой информации.

Ночные эротические и порнографические телепрограммы взяли на себя

своеобразную функцию организаторов массовых оргий на манер дионисейских, но

с несравненно большим количеством участников.

ИЗМЕНЕНИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ В XX в. ПОВЛЕКЛО ЗА СОБОЙ НЕ ТОЛЬКО НОВУЮ

ПОСТАНОВКУ ВОПРОСА О БЫТИИ, НО ПЕРЕСМОТР СТИЛЯ И ПРА-ВИИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ

ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. Появилась ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНА. Она представляет собой ОТКАЗ

ОТ ГРЕЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ, КОТОРЫЙ СДЕЛАЛ ЯВНЫМ ТОТ ФАКТ, ЧТО В МИРОВОЗЗРЕНИИ

ЛЮДЕЙ. В ИХ МЕНТАЛИТЕТЕ ПРОИЗОШЛИ ГЛУБИННЫЕ ПОДВИЖКИ-ИЗМЕНЕНИЯ. Постмодерн

в философии - это трансформация классического образа философии. Поэтому

нельзя считать, что постмодерн пришел на смену модерна и что в

хронологическом порядке он есть нечто, возникшее после модерна. Постмодерн

в философии живет рядом с классикой, как Кьеркегор жил рядом с Гегелем,

принял его диалектику, чтобы потом разрушить ее.

Ставится ли проблема бытия в философии постмодерна, а если - да, то как

она решается? Чтобы ответить на данный вопрос, вернемся в древнюю Грецию.

Парменид ввел в философию проблему бытия как чего-то устойчивого,

неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных явлений. Но в это же

самое время другой философ - Гераклит - предложил грекам иное толкование

бытия. Он заявил, что бытие по своей сути есть вечное изменение, процесс,

развитие, движение. Грекам предстоял выбор: они, как нам известно,

предпочли парменидовскую трактовку бытия.

Несколько огрубляя проблему, можно сказать, что ПОСТМОДЕРН ВОСТРЕБОВАЛ

ГЕРАКЛИТОВСКУЮ ВЕРСИЮ БЫТИЯ. ЧТО СРАЗУ ЖЕ ПОВЛИЯЛО НА СЛОЖИВШИЕСЯ

ТРАДИЦИОННЫЕ ДЛЯ ЕВРОПЫ ФОРМЫ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ, А ТАКЖЕ НА ЕГО

СЛОВЕСНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ В ТЕКСТЕ: философские тексты потеряли границы,

отличающие их от иных текстов, например, художественных.

Итак, ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В СВОЕМ ПОНИМАНИИ БЫТИЯ НЕ НАЧИНАЕТ,

А ЗАВЕРШАЕТ СТАРУЮ ЛИНИЮ РАЗВИТИЯ ТОЙ КУЛЬТУРЫ, В КОТОРОЙ "БОГ УМЕР".

Подлинно же новое толкование бытия в философии будет возможно в том случае,

если сформируется мировоззрение, в корне отличное от современного. Но это

вопрос будущего.

БЫТИЕ KAK ПРОБЛЕМА

Все сказанное выше поворачивает бытие к нам еще одной стороной. Как

узнать, существует ли тот или иной объект, то или иное явление? Где

критерий реальности? (Можно заключить, что существует мера бытия чего-либо.

Пример ее применения в нашей обыденной жизни, увы, — «мера сознательности»

или даже «мера совести».)

Проблема бытия, реальности чего-либо — это фундаментальная

мировоззренческая и методологическая проблема. Дело в том, что объективную

реальность, действующую во всех существующих вещах и явлениях, мы не в

состоянии охватить своим мышлением ни во всем ее объеме, ни во всех

способах ее проявления. Критерий реальности несводим к критерию чувственной

достоверности.

Существование реальности трансцендентной, например бытие •Бога, есть

чрезвычайно сложный вопрос. «Онтологическое доказательство бытия Бога» уже

рассматривалось. Философы придерживаются разных мнений относительно того,

возможно ли в принципе — с точки зрения логики — такое доказательство. Для

религиозной веры здесь нет сомнений, для нее это скорее «опытный факт» (где

опыт понимается в специфическом смысле, не тождественном с обычной

«эмпирической»). Вопрос в том, можно ли доказать бытие Бога неверующему —

разве это не важно для него? Да и сами виды реальности, их социальная и

личная значимость крайне важны: одно дело бытие намерения, скажем, украсть

и другое •— осуществленное намерение, когда его бытие в форме цели

становится бытием в виде реального факта.

Проблема реальности имеет огромное значение для науки. Во-первых, это

относится к разнообразным «необычным явлениям». Возьмем, например,

экстрасенсорные феномены, связанные с излучением живыми системами энергии и

информации. В силу своей крайней необычности эти явления многим

представляются загадочными, таинственными, даже сверхъестественными. Но

ведь, как показывают многочисленные опыты и наблюдения, эти явления

существуют. Следовательно, они естественны в своем реальном бытии. Поэтому

можно сказать, что ;само представление о сверхъестественном характере этих

явлений обусловливается не сущностью этих явлений, а ошибочным пониманием

их сущности.

Точно так же мышление современного человека занято поисками внеземного

разума, хотя у некоторых это и вызывает насмешку. ' Вообще, естественным

мы считаем (или склонны считать) то, что существует и действует согласно

известным современной науке законам, т.е. то, что вписывается в исторически

сложившуюся на сегодняшний день научную картину мира. Естественное в таком

•смысле не надо переоценивать, а «сверхъестественное» — соответственно

недооценивать.

Во-вторых, известно, что и реальность, и истина об этой реальности, и

смысл даже самих развитых частных наук есть всегда частные виды и

реальности, и истины и что все это доступно и даже необходимо в пределах

некоторой специальной области, но это способно утратить и саму предметную

область, и истинность, и осмысленность за ее пределами.

Различные научные понятия в ходе исторического развития переходили

из области чисто теоретической в вещественную, приобретали «материальный

статус» и наоборот. Долгое время атомы и молекулы, электрон, ген и т.п.

существовали только как удобные теоретические схемы, причем господствовало

убеждение, что «их никто не видел и не увидит». Но достаточно быстро, под

влиянием ли поразительных экспериментов типа измерения заряда

одногоединственного электрона, или появления глубокой теоретической

концепции — двойной спирали ДНК (т.е. структуры гена) все эти понятия

«овеществились», приобрели исключительно прочный материально-бытийный

смысл. С другой стороны, весьма убедительное для современников понятие

эфира как материальной субстанции, светоносной среды, столь же быстро

«развеществилось» после создания теории относительности. Нынешний

онтологический статус эфира весьма проблематичен (подробнее см. в

параграфах, посвященных пространству и времени).

Художественное реально совершенно по-особому, несводимо к физическому и

вообще естественно-научному бытию. Естествознание не может объяснить

природу прекрасного. Это не физическая, а эстетическая реальность, по сути

своей объектно-субъектная, человечески окрашенная. Очарование девственной

природы, волнующие наше сердце переливы морских волн, багряный закат

солнца, брызжущее всеми красками северное сияние, величественное молчание

гор или шумящий лес. Что может сказать нам об этом физик — именно как

физик? Он опишет физическую суть звуковых колебаний, сообщит при этом, что

багряность связана с излучением электромагнитных волн такой-то длины и

частоты. Но исчерпывается ли физической реальностью то чувство восхищения,

которое при этом испытывает человек, внемлющий всему этому? Конечно, нет. И

вообще — что это за реальность: восхищение? Тут нужен иной язык — язык

музыки и красок, язык поэзии, мастерство художественного слова.

Аналитическому уму физика здесь вообще нечего делать. Для него — в рамках

его физического мышления — не существует ни цветов, ни звуков. Спросите

физика, что такое цвет, и он тут же переведет ваши ощущения на свой физико-

математический язык, на котором звук уже не звучит, свет уже не искрится

красками, а вибрируют воздух и электромагнитные волны.

37. Проблема истины в философии. Роль научной рациональности

Что есть истина? Красота и ценность истины.

В солнечных лучах сознания истина предстает в собственной и живой форме

знания. Извечна гармония истины и красоты. В глубокой древности египетские

мудрецы в

знак непогрешимости и мудрости носили золотую цепь с драгоценным

камнем, называвшуюся истиной. Неувядаемая красота, гармония и благородство

Парфенона — древнегреческого храма богини мудрости Афины Паллады —

символизируют могущество мудрости и непобедимость истины. В мифологическом

образе истина — прекрасная, гордая и благородная женщина; иногда это богиня

любви и красоты Афродита в колеснице, влекомой голубями — вечным символом

мира.

Стремление к истине и красоте как высшему благу есть, согласно Платону,

исступленность, восторженность, влюбленность. Надо любить истину так,

говорил Л.Н. Толстой, чтобы всякую минуту быть готовым, узнав высшую

истину, отречься от всего того, что прежде считал истиной.

Величайшие умы человечества всегда видели в истине ее высокий

нравственно-эстетический смысл. Когда, например, Ф.М. Достоевский

утверждал, что красота спасет мир, то он, конечно же, был далек от каких бы

то ни было религиозно-мистических мотивов, но говорил именно об этом

высоком смысле истины, отрицая ее сугубо утилитарный, прагматический смысл.

Действительная истина не может быть ущербной:

простая ее лишь прагматическая полезность может служить нравственному

возвышению человечества.

Понятие истины человечество соединило с нравственными понятиями правды

и искренности. Правда и истина — это и цель науки, и цель искусства, и

идеал нравственных побуждений. Истина, говорил Г. Гегель, есть великое

слово и еще более великий предмет. Если дух и душа человека еще здоровы, то

у него при звуках этого слова должна выше вздыматься грудь. Отношение

человека к истине выражает в какой-то мере его суть. Так, по словам А. И.

Герцена, уважение к истине — начало мудрости.

Духом бескорыстного искания истины полна история цивилизации. Для

подвижников науки, искусства искание истины всегда составляло и составляет

смысл всей жизни. Память о них хранят благодарные потомки. История помнит

искателей истины, рисковавших ради нее репутацией, подвергавшихся травле,

обвинявшихся в шарлатанстве, умиравших нищими. Такова судьба многих

новаторов, пионеров науки. У входа в храм науки, как и у входа в ад, должна

быть надпись: «Страх не должен подавать совета!»

Истина — величайшая социальная и личная ценность. Она укоренена в жизни

общества, играя в нем важную социальную и нравственно-психологическую роль.

Ценность истины всегда неизмеримо велика, а время ее только увеличивает.

Великие истины гуманизма, принципы социальной справедливости оплачены

кровью и смертью многих из тех, для кого искание правды и защита интересов

народа составляли смысл существования, кто сделал нас просвещеннее, умнее,

культурнее, раскрыл истинный путь к счастью и прогрессу.

Истина, ошибка, заблуждение и ложь. Обычно истину определяют как

соответствие знания объекту. Истина — это адекватная информация об объекте,

получаемая посредством его чувственного или интеллектуального постижения

либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности.

Таким образом, истина существует не как объективная, а как субъективная,

духовная реальность в ее информационном и ценностном аспектах. Ценность

знания определяется мерой его истинности. Другими словами, истина есть

свойство знания, а не самого объекта познания. Не только совпадение знания

с предметом, но и предмета с познанием. Мы говорим, например, об истинном

друге и понимаем под этим человека, поведение которого соответствует

дружбе. Истина предметна, ее нужно не только постичь, но и осуществить.

Нужно создать предметный мир, соответствующий нашим понятиям о нем, нашим

моральным, эстетическим, социально-политическим, экономическим потребностям

и идеалам. Такое понимание истины открывает более тонкие и адекватные ее

связи с Красотой и Добром, превращая их единство во внутреннее

дифференцированное тождество.

Знание есть отражение и существует в виде чувственного или понятийного

образа — вплоть до теории как целостной системы. Истина может быть и в виде

отдельного утверждения, и в цепи утверждений, и как научная система.

Известно, что образ может быть не только отражением наличного бытия, но

также и прошлого, запечатленного в каких-то следах, несущих информацию. А

будущее — может ли оно быть объектом отражения? Можно ли оценить как

истинную идею, выступающую в виде замысла, конструктивной мысли,

ориентированной на будущее? Видимо, нет. Разумеется, замысел строится на

знании прошлого и настоящего. И в этом смысле он опирается на нечто

истинное. Но можно ли сказать о самом замысле, что он истин? Или здесь

скорее адекватны такие понятия, как целесообразное, реализуемое, полезное —

общественно-полезное или полезное для какого-то класса, социальной группы,

отдельной личности? Замысел оценивается не в терминах истинности или

ложности, а в терминах целесообразности (обеспеченной нравственной

оправданностью) и реализуемости.

Содержится ли объективная истина или ложь в таком утверждении, как

«удовольствие является добром», в том же самом смысле, как в суждении «снег

является белым»? Чтобы ответить на этот вопрос, потребовалось бы весьма

долгое философское обсуждение. Одно можно сказать: в последнем суждении

речь идет о факте, а в первом — о нравственных ценностях, где многое носит

относительный характер.

Таким образом, истину определяют как адекватное отражение объекта

познающим субъектом, воспроизводящее реальность такой, какова она есть сама

по себе, вне и независимо от сознания. Это объективное содержание

чувственного, эмпирического опыта, а также понятий, суждений, теорий,

учений и, наконец, всей целостной картины мира в динамике ее развития. То,

что истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития,

придает ей особую ценность, связанную с прогностическим измерением.

Истинные знания дают людям возможность разумно организовывать свои

практические действия в настоящем и предвидеть грядущее. Если бы познание

не было с самого своего возникновения более или менее истинным отражением

действительности, то человек мог бы не только разумно преобразовывать

окружающий мир, но и приспособиться к нему. Сам факт существования

человека, история науки и практики подтверждают справедливость этого

положения. Итак, истина «не сидит в вещах» и «не создается нами»;

истина есть характеристика меры адекватности знания, постижения сути

объекта субъектом.

Опыт показывает, что человечество редко достигает истины иначе, как

через крайности и заблуждения. Процесс познания — негладкий путь. По словам

Д.И. Писарева, для того чтобы один человек открыл плодотворную истину,

надо, чтобы сто человек испепелили свою жизнь в неудачных поисках и

печальных ошибках. История науки повествует даже о целых столетиях, в

течение которых за истину принимались неверные положения. Заблуждение

представляет собой нежелательный, но правомерный зигзаг на пути к истине.

Заблуждение — это содержание сознания, не соответствующее реальности,

но принимаемое за истинное. История познавательной деятельности

человечества показывает, что и заблуждения отражают — правда, односторонне

— объективную действительность, имеют реальный источник, «земное»

основание. Нет и в принципе быть не может заблуждения, решительно ничего не

отражающего — пусть и очень опосредованно или даже предельно извращенно.

Истинны ли, к примеру, образы волшебных;

сказок? Ответим: да, истинны, но лишь отдаленно — они взяты из жизни и

преобразованы силой фантазии их творцов. В любом вымысле содержатся нити

реальности, сотканные силой воображения в причудливые узоры. В целом же

такие образцы не есть нечто истинное.

Бытует мнение, будто заблуждения — досадные случайности. Однако они

неотступно сопровождают историю познания как плата человечества за

дерзновенные попытки узнать больше, чем позволяют уровень наличной практики

и возможности теоретической мысли. Человеческий разум, устремленный к

истине, неизбежно впадает в разного рода заблуждения, обусловленные как его

исторической ограниченностью, так и претензиями, превосходящими его

реальные возможности. Заблуждения обусловлены и относительной свободой

выбора путей познания, сложностью решаемых проблем, стремлением к

реализации замыслов в ситуации неполной информации. Тут уместно напомнить

слова И.В. Гете: «Кто ищет, вынужден блуждать». В научном познании

заблуждения выступают как ложные теории, ложность которых выявляется ходом

дальнейшего развития науки. Так было, например, с геоцентрической теорией

Птолемея или с ньютоновской трактовкой пространства и времени.

Итак, заблуждения имеют и гносеологические, и психологические, и

социальные основания. Но их следует отличать от лжи как нравственно-

психологического феномена. Чтобы глубже оценить истину и судить о ней,

необходимо знать и о заблуждении, и о лжи. Ложь — это искажение

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20