Кандидатский по философии

Брахман - безликое, абсолютное духовное начало мира, высшая объективная

реальность, вне которой ничего нет. Им созданы вое миры, сам же он - вне

времени и пространства, вне причинно-следственных отношений;

атман - космическое духовное начало, "я", душа. Атман как высшая

субъективная реальность противоположна Брахману и одновременно совпадает с

ним. Атман - осознающий себя Брахман. В итоге они отождествляются. Атман

(Брахман) это и начало-мира, и его творец, и его завершение. Смерть -

слияние с атманом;

рита (санскр.) - универсальный космический закон, определяющий движение

светил, дождь, рост растений, жизнь животных и людей, деяния богов. Рита не

дает Вселенной впасть в хаос. Она обеспечивает порядок ее круговращения.

Множественность окружающего мира единичные вещей иллюзорна и порождена

авидьей (санскр.) - человеческим незнаньем,

сансара,- как вам уже известно, - учение о переселении душ, которые после

гибели тела вселяются в очередное новое тело. Душа бессмертна, ее

странствия не имеют конца;

дхарма (санскр.) - нравственный долг или закон, который имела каждая

древнеиндийская варна. В зависимости от индивидуальной кармы - общей суммы

совершенных в жизни поступков - определялась дальнейшая судьба души;

мокша (санскр.) - освобождение души из-под действия закона сансары в

случае точного исполнения дхармы представителем высшей варны - брахманом.

Душа становится независимой от мира и сливается со своим творцом атманом,

обретая истинное, бесконечное "я". Мокша возможна при жизни, для чего

необходимо преодолеть незнание - авидью, подавить страсти и желания,

освободиться от богатства, лжи, обрести отрешенное спокойствие.

Миманса. Эта школа развивалась с давних пор и первоначально была

системой правил, помогающих пониманию Вед. Первым ее сохранившимся текстам

является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в до н.э. и II в. н.э.).

Она занималась доказательством непогрешимости и вечности Вед. Миманса

воспринимала ведические тексты не только как высший авторитет, но и видела

в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая существует вечно и

является абсолютной. Согласно этому учению, последовательное выполнение

того, чему учат Веды, является единственным путем освобождения из пут

сансары и кармы.

Миманса, в отличие от веданты, верила в истинность всех родов познания и

выступала против тезиса об иллюзорности воспринимаемых единичных предметов

и их свойств. Она признавала реальность материального мира и других

объектов (души, боги и т.п.). Мир, по учению мимансы, организуется из

атомов по моральному закону кармы. Душа понимается как вечная и бесконечная

субстанция, связанная с телом, но не умирающая с ним. Она обладает

сознанием как неким качеством, возникающим лишь в определенных условиях

(когда душа соединяется с телом и перед органами восприятия находится

объект). Теория причинности миманса исходит из признания особой невидимой

силы, производящей следствие. Заслуживает внимания и учение мимансы об

особой потенциальной энергии, возникающей в душе при выполнении ритуала и

влекущей в будущем наслаждение его плодами.

Санкхья. Название санкхья (санскр., букв. - число, перечисление, расчет)

объясняется, видимо, тем, что школа строится как аналитическое перечисление

элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего

многообразия мира объектов. Основателем считается Капила)(VII в. до н.э.).

Классическая санкхья признает авторитет Вед, но считает бытие Бога

недоказуемым и строит знание на основе независимого опыта и размышления.

Санкхья учит, что в мире наличествуют два самостоятельных первоначала:

пракрити (санскр.) - природа, материя и пуруша (санскр., букв. - человек,

мужчина) - дух, сознание. Пракрити активна и изменчива. Пуруша пассивен;

это сознание, застывшее в Самосозерцании. Пракрити состоит из трех

субстанций-сил (гун - санскр., букв. - качество, нить): саттвы (санскр.) -

основы удовольствия и источника радости, света, затем раджаса (санскр.) -

источника движения, причины страдания и, наконец, тамаса (санскр.) -

пассивного отрицательного начала, источника тьмы, косности, безразличия.

При соприкосновении пуруши с пракрити нарушается исконное равновесие гун. В

результате их смещения и комбинаций возникают предметы, наполняющие

Вселенную. Развертывание пракрити идет в физическом и психическом

направлениях. На первой ступени образуется махат (санскр.) - основа всего

материального и буддхи (санскр.) - мировой дух и разум. На второй ступени

возникает аханкара (санскр.) - индивидуализирующее начало (мое, "Я"). Из

аханкары с преобладанием гуны тамаса возникает пять танматр (санскр.) -

тонких элемента, невоспринимаемых чувствами потенций звука, осязания,

цвета, вкуса, запаха, из которых далее образуются пять бхутвещественных

элементов - земля, вода, воздух, огонь и эфир. Из аханкары с преобладанием

саттвы возникают пять органов восприятия и пять органов действия, а также

ум (манас - санскр.). Всего, таким образом, в санкхья насчитывается 25

начал. Из них все, кроме пуруши, образуют мир "не -Я". Страдание утрачивает

свои причины, если человек поймет, что его подлинное "Я" находится вне

природы, тела и даже, ума. Поэтому, учит санкхья, мокша возможна при жизни.

ЙОГА (санскр., букв. - соединение, участие, порядок, а также глубокое

размышление, созерцание). Практика йоги упоминается еще в Ведах. Основатель

классической йоги - Патан-джали (II в. до н.э.). Йога разделяет онтологию

санкхья, но требует поклонения брахману (богу), понимаемому как абсолютный

дух, вечный, всепроникающий, вездесущий, всемогущий, всезнающий, не

подверженный страданиям и несчастьям и правящий миром. Ее главное

содержание - разработка практического пути к освобождению через тренировку

тела и духа. Йога означает прекращение зависимости чистого духа или "Я" от

деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно отождествляется с

"Я". Система очищения духа от раджаса и выявления саттвы предполагает

восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (выработка нравственных

установок), асана (устойчивое равновесное положение тела), пранаяма

(правильное дыхание), пратьяхара (изоляция чувств), дхарана (внимание),

дхъяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность).

В итоге просветления ум так глубоко поглощается созерцанием, что

забывает о самом себе и полностью сливается с объектом размышления. За этим

следует прекращение всех модификаций ума и психических процессов, когда

ничего не познается и не мыслится, т.н. нулевой экстаз.

ЛОКАЯТА (от санскр, лока - мир, идущее из этого мира).

Материалистическое направление в древнеиндийской философии. Возникло

приблизительно в сер. 1-го тыс. до н.э. Основателем считается

полулегендарный мудрец Брихаспати.

В основе локаяты лежит скептическое отношение к догматике брахманизма, к

догматической религии вообще. Согласно локаяте, существующим можно считать

только воспринимаемое органами чувств. Отсюда отрицание локаятой бога и

души (в частности, брахмана и атмана), рая и ада, вообще любого другого

мира. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных

элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело,

органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Поскольку в

человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорят о

необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она

приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить

зло и страдание. "Пока живешь, - говорится в одном тексте, - живи радостно,

ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в

пепел, обратное превращение никогда не совершится".

Особенностью локаяты является утверждение принципа свабхавы (санскр.) -

наличия индивидуальной природы каждой вощи, определяющей ее строение и

судьбу; все воздействия, приходящие к вещи извне и чуждые ее природе,

бессильны изменить непреложный ход ее существования. Целью бытия, согласно

локаяте, является забота о благополучии настоящего существования.

Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от греч. гедоне -

наслаждение) чарваки.

ЧАРВАКА (санскр.) - это более поздняя разновидность локаяты. Эта школа

отвергает как существование бога-абсолюта и души (брахмана и атмана), так и

закон кармы. Чарвака истинным считает лишь постигаемое с помощью

непосредственного восприятия. Она утверждает существование только этого

мира и считает единственной реальностью материю. Признается наличие четырех

элементов: земли, воды, огня, воздуха, из спонтанного (от лат. спонтанеус -

произвольный, добровольный) сочетания которых образуется все, что есть.

Жизнь и сознание - функции этих элементов. Одновременно чарвака

подчеркивает выдвинутый еще локаятой принцип свабхавы, индивидуальной

природы каждой вещи. Особенностью чарваки является сосредоточенность на

разработке этической концепции. Чарвака видит в понятиях добра и зла

иллюзию, созданную человеческим воображением. Согласно ее учению, реальны

только страдания и наслаждение чувственного бытия. Отрицая необходимость

каких-либо аскетических ограничений, налагаемых религиозными правилами,

чарвака утверждает в качестве единственной цели человеческого бытия

получение наслаждения. Причем то, что оно может быть сопряжено со

страданием, не должно останавливать стремление к его достижению.

Последовательный гедонизм делает эту школу уникальным явлением в истории

индийской мысли.

ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша - особенный, отличный). По традиции,

основоположником школы считается Канада, которому приписывается создание

основного произведения этой системы "Вайшешики-сутры". (окончательная

редакция его относится к 1-й половине 1-го тысячелетия).

По учению вайшешики, все существующее включается в шесть категорий -

субстанцию, качество, действие, общее, особенное и присущее. Субстанция

выражает сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля, вода,

свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные качествами

(постоянными свойствами) и "действиями" (преходящими свойствами) составляют

весь существующий мир.

Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой

первые четыре субстанции представляют собой соединения атомов (ану -

санскр.) - неизменных протяженных материальных частиц сферической формы.

Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они пассивны.

Первое движение атомы получают от невидимой силы - адришты и потом

вступают в соединения под управлением мировой души Брахмы, подвергающей

материальный мир вечному циклическому процессу созидания и разрушения.

Чувственно воспринимаемый мир существует во времени, пространстве и эфире и

управляется всеобщим моральным законом (дхарма).

НЬЯЯ (санскр., букв. - правило, рассуждения, вхождение в предмет,

аналитическое исследование, логика). Эта школа нередко считается

продолжением вайшешики. Основатель - Готама (Гаутама - время жизни

неизвестно). В центре учения - методы правильного познания. Ньяя признает

четыре источника Такого познания : чувственное и сверхчувственное

восприятие, вывод, сравнение, доказательство (авторитетное свидетельство.

Познание, основанное на этих источниках, является достоверным. Наряду с ним

существует недостоверное познание, опирающееся на память, сомнение, ошибку

и гипотетический аргумент. Учением о познании ньяя заложила основы

древнеиндийской логики.

Ньяя разработала также оригинальную теорию физического мира, основанную

на выделении объектов познания. Среди них "Я" (атман), отличное от ума

(манас) и тела. Связь "Я" с объектами порождает привязанности, желания,

антипатии, ненависть и т.п., т.е. то, что заставляет "Я" действовать,

вовлекаться в круговорот рождений и смертей, страданий и греза Правильное

познание освобождает человека от этой вовлеченности. Само освобождение

понимается как прекращение отрицательных факторов (страдания), а не как

состояние счастья. Освободившееся "Я" выступает как чистая субстанция, уже

не связанная с сознанием.

Ньяя создала учение о боге как бесконечном "Я", создающем, сохраняющем и

разрушающем мир (согласно ньяя, мир создается из вечных атомов,

пространства, времени, умов, душ и акаши-эфира). Мудрость и всеблагость

бога помогают человеку, обладающему свободой воли и, следовательно,

возможностью выбора между добром и злом, через истинное познание самого

себя и мира достичь освобождения.

ДЖАЙНИЗМ. Основателем его считается странствующий проповедник из Бихара

Вардхамана (жил в VI в. до н.э., более точной даты нет), который происходил

из богатого кшатрийского рода и впоследствии получил имена Махавиры

("Великий герой") и Джины ("Победитель"). Родной дом он покинул 28 лет и

после 12-летней аскезы и философских рассуждений пришел к принципам нового

учения, в центре которого поставил проблему бытия личности.

Согласно джайнизма, сущность личности человека двояка-материальная

(аджива - санскр., противоположное дживе - см. далее) и духовная (джива -

санскр., букв. - живущий, живой). Связующим звеном между ними является

карма, понимаемая как тонкая материя, образующая тело кармы и дающая

возможность душе соединиться с грубой материей. В итоге такого соединения

возникает индивид, душу которого карма сопровождает в бесконечной цепи

перерождений.

Кармы (у джайнистов их насчитывается восемь видов) в основе имеют два

фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства

души, приобретенные ею, согласно джайнизму, будучи совершенной в своей

естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте

перерождений. Освобождение человека от пут сансары произойдет лишь тогда,

когда он постепенно избавится от злых и добрых карм.

Джайнисты верят, что духовная суть человека может управлять материальной

сутью и контролировать ее. Лишь он сам решает, что есть добро и зло и к

чему отнести все то, что встречается ему в жизни. В джайнизме бог не

рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие

дела. Бог - всего лишь душа, которая жила в материальном теле и

освободилась от пут кармы и цепи перерождений.

Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при

помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое

внимание разработке этики (греч, этика, от этикос - касающийся

нравственности, выражающий нравственные убеждения), традиционно называемой

три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании,

обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда

правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа

касаются прежде всего веры в джайнистское учение и его знания. Правильная

жизнь означает по сути большую или меньшую степень аскезы. Эти принципы

лежат в основе различных клятв, даваемых монахами и монахинями джайнистских

общин. В них, в частности, абсолютизированы требования непричинения зла

живым существам, полового воздержания, отстранения от мирского богатства и

др. Путь освобождения души от самсары - сложный и многофазный. Целью

является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто

ему не может помочь.

Составной частью джайнистского канона являются также различные

умозрительные построения, например, об упорядочении мира. Космос, согласно

джайнизму, вечен. Он не был никогда создан и не может быть уничтожен.

Представления об упорядоченности мира исходят из науки о душе, которая

постоянно ограничивается материей кармы. Души, обремененные ею в большей

степени, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются от

кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут предельной

границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных

сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит

космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.

С течением времени в джайнизме сформировались два направления, которые

отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды

отстаивали дигамбары (санскр., букв. - одетые воздухом, т.е. отвергающие

одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (санскр., букв. -

одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в

Индии и поныне.

БУДДИЗМ. В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм - учение,

основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 гг. до

н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В

возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын),

неудовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в "бездомность". После

многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т.е.

постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно

традиции, впоследствии он был назван Будда (букв. - Пробужденный).

Центром учения является практическая доктрина "спасения", или

"освобождения". В основе ее лежат ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:

Существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь,

старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным,

невозможность достичь желаемого - все это ведет к страданию.

Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти

к перерождению, рождению вновь.

Устранение причин страдания заключается в избавлении от этой жажды.

Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь -

заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение,

правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное

внимание и правильное сосредоточение.

Страдание буддизм определяет не как переживание какого-то конкретного

состояния, а как его ожидание, ожидание реального страдания, более того -

ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и др. В

буддизме страдание, таким образом, выступает как состояние бесконечного

беспокойства, общей нелегкости, напряженности, неудовлетворенности. В этом

смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое в буддизме

считается психологической причиной страдания.

Представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм

принимает концепцию перерождений (сансара). Смерть в буддизме,

следовательно, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой

жизни и поэтому - к новым страданиям. Смерть - это неоднократный переход к

новой жизни.

В буддийских канонах особое внимание уделяется дальнейшему уточнению

понятия "жажда" (тршна). Анализируется его возникновение и влияние,

выделяются три ее главных типа: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда

воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно понятие

"жажда" замещается понятием рага (желание, стремление), и вся эта сторона

учения приобретает несколько иное содержание. Кроме того, возникает еще

одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание

(авидья) - здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от

страданий, и исходя из этого, конструируется сложная, двенадцатичленная

цепь причин возникновения страдания.

На этой основе разрабатывается содержание каждого из разделов

восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным

пониманием жизни как юдоли (церк.-слав., букв. - долина; место, где

страдают и мучаются) скорби и страданий, правильное решение понимается как

решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь

характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная.

Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности -

знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила), которых должны

придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы:

не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных

половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться

опьяняющими напитками. Анализируются и остальные ступени, которые

рассматриваются как подготовка к последней ступени - вершине восьмеричного

пути: правильному сосредоточению. Последнее, характеризуемое четырьмя

степенями погружения, (джхана), относится к медитации (лат. медитацио, от

медитор - размышляю, обдумываю) и медитационной практике.

Вот почему в основе буддийской концепции поведения лежит сознание

внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так называемый

средний путь, например, одинаково отвергает погружение в чувственные

удовольствия и умерщвление плоти. Состояние совершенной несвязанности с

внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуглубленности есть

освобождение, или нирвана (санскр., букв. - остывание, угасание,

затухание).

Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих

стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим,

установление шуньи (санск., букв. - пустота), которое означает

психологическое состояние ощущения пустоты, равное снятию проблемы "бытие-

небытие" ("реальность-нереальность"), "субъект-объект" и т.п., что служит

главным признаком состояния "освобождения" или нирваны.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего

безотносительно к субъекту следует вывод о неабсолютности божества. В

буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т.е. вообще

как в безусловно верховном существе. Бог как высшее существо внутренне

присущ достигшему освобождения человеку, что по существу означает

тождественность человека богу.

Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умозрительность, слабая

связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме

спасения.

ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с

ломкой традиционных общинных отношений, вызванной экономическим прогрессом,

появлением денег и частной собственности, ростом научных знаний, в первую

очередь в области астрономии, математики и медицины, которые создали

благоприятную почву для духовных

перемен. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами"

выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху "Чжань го"

("борющихся царств") наступление "золотого века" китайской философии. Хотя

отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках

культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае -

"Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" ("Книга перемен"), философские школы

здесь складываются одновременно - приблизительно в VI в. до н.э. Причем в

обоих регионах философия, достаточно длительное время развивавшаяся

анонимно, отныне становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды,

основателя джайнизма .Махавиры, первого китайского философа - Конфуция,

даосского мудреца - Лао-цзы и др.

Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились

с ведизмом, то в Китае - с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как

отмечалось выше, размежевание на отдельные школы не привело к официальному

признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, в то

время как в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось государственного

статуса идеологии, сумев сохранить его до нового времени. Наряду с

конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве "ста школ" были

даосизм, моизм и легизм.

Есть у древнекитайской философии и другие отличительные черты:

Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира

(природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы

которого взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии.

Практичность, ориентированность не на поиск и выработку идеала, в

соответствии с которым следовало бы изменить реальность, а на поддержание

реальности такой, какая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь

серьезных апелляций (от лат апелляцио - обращение) к сверхъестественному,

базирование на вполне достижимом идеале социальной, этической и

политической системы. Этот идеал, конечно, освещен благословением Неба, но

для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все теории

должны просто ориентировать народ на поддержание порядка. Поэтому в

китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы

управления государством и способы самоусовершенствования человека.

Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также

употреблением в письменной речи образно-символических знаков - иероглифов.

Пиктографическое (от лат. пиктус - нарисованный и греч. графо - пишу;

рисуночное) письмо вырабатывало эстетико-филологическое отношение к

тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных особенностях

представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских

философов вообще.

Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спекуляций натуралистического

и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость

логики.

Внутренне китайская философия необычайно стабильна. Основой такой

стабильности было постоянное подчеркивание исключительности китайского

способа мышления. Следствием его явилось постепенное появление и

закрепление чувства превосходства китайского национального умозрения, его

нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

Прекрасной иллюстрацией к сказанному могут послужить философские

воззрения названных выше древнекитайских школ.

КОНФУЦИАНСТВО. Основатель шкалы Конфуций (кит. - Кун Цю,

латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до н.э.).

Он считается первым китайским философом, и его жизнеописание за

многовековую историю, естественно, обогатилось позднейшими легендами.

Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом ряд

лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно

своим ученикам. Основным достоверным источником для исследования его

воззрений являются сохранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников в

книге "Беседы и суждения" (Лунь юй).

Исходной для Конфуция можно считать концепцию "неба" и "небесного

веления" (приказа, т.е. судьбы). "Небо" - это и часть природы, и высшая

духовная сила, определяющая природу и человека ("Жизнь и смерть

определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба"). Человек,

наделенный небом определенными этическими качествами, должен поступать в

согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи

обучения. Цель совершенствования - достижение уровня "благородного мужа"

(цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к

народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жэнь

(человечности) - закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и

государстве. Она включает в себя два основных принципа, регулирующих

человеческое существование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам

хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал принцип

справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит

его положение и порядок. Исправное поведение - это поведение с соблюдением

порядка и человечность, ибо "благородный муж разбирается в том, что есть

исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно". Таков путь

(дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым

должно быть вверено управление обществом.

Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он

выступал за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между

членами общества, образцом для которого должна служить семья ("Правитель

должен быть правителем, а подданный - подданным, отец - отцом, а сын -

сыном").

Главный метод управления народом - сила примера и убеждения.

"Благородный муж", член правящей элиты, не должен быть гневливым, алчным,

гордым и жестоким. Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных

Конфуций осуждал. Если верхи будут следовать правильному пути" (дао), учил

он, то "со всех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной".

После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное

значение из них имеют лишь две: идеалистическая школа Мэн-цзы (372-289 гг.

до н.э.) и материалистическая - Сюнь-цзы 298-238 гг. до н.э.). Согласно

учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который исполняет мудрый

правитель - сын неба. Он должен любить народ как детей, а народ чтить его

как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре качества:

сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Недоброта

человека противоестественна, она - следствие нужды и неразвитости.

Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание

(чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны человеку. Жэнь и и являются

основой развитой Мэн-цзы концепции "гуманного управления" (жэнь чжэн)

государством, в которой главная роль отводилась народу ("Народ является

главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь

занимает последнее место"). Если же государь игнорирует принцип

человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба),

народ имеет право его свергнуть.

В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопроса о соотношении

идеального (синь - сердце, душа, разум или чжи - воля) и материального (ци)

начал в природе человека, причем первенствующую роль он отводил воле (чжи).

Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первоматерии, или материальной силы,

обладающей двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в согласии

с естественными познаваемыми закономерностями. Небо - активный естественный

элемент мира, оно не управляет человеком, а, наоборот, может быть подчинено

им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят

счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и

смута. Человек же по природе зол (критика в адрес Мэн-цзы). Он рождается

завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы. Необходимо

воздействовать на него с помощью воспитания (ли-этикет) и закона (Конфуций

отвергал закон), заставить соблюдать ритуал, выполнять долг, и тогда у него

появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через учение,

длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые

приказы и любовь к народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым,

почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а

мерилом правления - справедливость и мир.

ДАОСИЗМ. Наряду с конфуцианством, одно из двух основных течений

китайской философии. Легендарный основатель - Лао-цзы (бит., букв. - старый

учитель; собств. имя - Ли Эр; VI в. до н.э.). Ему приписывается составление

книги "Дао дэ дзин" ("Книга о дао и дэ"). В даосизме, в отличие от других

школ, на первом плане находятся онтологические проблемы. Дао - естественный

путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно их

материальное начало. Дао бесконечно, его нельзя охватить ни умом, ни

чувством. Дао предшествует богу и диктует законы небу, небо - земле, земля

- человеку. Дэ - неопределенный, вторичный принцип, благодаря которому дао

проявляется в мире вещей и наполняет их энергией.

Этический идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. - недеяние,

бездействие) и направлен против законников и конфуцианцев. У-вей означало

подчинение естественному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого

действия, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и счастью. Цель

поведения - уподобиться дао, которое не борется, но умеет побеждать;

победоносное бездействие, остальное - суета.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения

его нужно дать свободу ее прирожденным качествам. Поэтому лучший правитель

тот, кто ни во что не вмешивается и следует дао, управляя страной, и тогда

она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии; народу известен лишь

факт его существования. Общественный идеал даосов - патриархальная,

непросвещенная жизнь, так как многознающим народом трудно управлять;

отсутствие внешних контактов, мир с соседями.

МОИЗМ. Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в.

до н.э.) и была четко построенной военизированной организацией,

неукоснительно выполнявшей приказы ее главы. Основная идея философии моизма

- "всеобщая любовь", т.е. отвлеченная любовь всех ко всем, в отличие от

конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к родственникам. Отсутствие

всеобщей любви - причина беспорядков, а "отдельная" любовь - "взаимной

ненависти". Моисты отрицали также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь

человека, утверждали они, определяется его свободными действиями, а не

приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы

сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился перед незнатным. Мо-цзы

решительно осуждал "агрессивные войны", объявив их величайшим и жесточайшим

преступлением. Высшая ценность, по учению моизма, - народ, который

правители должны любить. Признанием существования "духов и привидений"

(наказывают зло и вознаграждают добро), "воли неба" (ориентир поведения

людей) Мо-цзы ввел в свое учение религиозную струю.

ЛЕГИЗМ (от лат. легис - закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма)

возникла и оформилась в VI-III вв. до н.э. Активно участвовали в разработке

учения Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. философы.

Развивался легизм в напряженной борьбе с ранним конфуцианством, вместе с

которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства,

расходясь, однако, в философском обосновании и методах его построения. Если

конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то

легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью.

Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно

управлять ими. Основной метод воздействия - награды и наказания, причем

вторые должны превалировать над первыми. Укреплять государство следует за

счет развития земледелия, создания сильной армии, способной расширять

границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, в котором все

равны перед законом, за исключением самого правителя - единственного творца

этих законов. Это учение сыграло решающую роль в формировании императорско-

бюрократической системы управления. Основные его идеи: государственное

регулирование экономических процессов в стране; систематическое обновление

государственного аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного

принципа наследования должностей); введение единого принципа присвоения

рангов знатности, должностей, привилегий и жалований за службу в армии и

военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные

посты; четкая градация внутри правящего сословия; унификация (от лат. унус

- один и фацио - делаю; приведение к единообразию) мышления чиновничества;

личная ответственность чиновника; цензорский надзор над деятельностью

работников госаппарата.

В эпоху Хань (206 г. до н.э.- 220 г. н.э.) конфуцианство ассимилировало

(от лат. ассимиляцио - уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма, стало

официальной идеологией, и легизм прекратил свое существование как

самостоятельное учение.

4. Особенности и характерные черты античной философии.

Античная (от .лат. антиквитас - древность, старина) философия древних

греков и римлян зародилась в конце VII в. до н.э. и просуществовала до

начала VI в. н.э., когда император Юстиан в 529 г. закрыл последнюю

греческую философскую школу - Платоновскую Академию. Античная философия,

таким образом, жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре

основных периода:

VII-V вв. до н.э. - досократовский период (Гераклит, Демокрит и др.),

2-я пол. V - конец IV вв. до н.э. - классический период (Сократ, Платон,

Аристотель и др.);

Конец IV-II вв. до н.э. - эллинистический период (Эпикур и др.),

I в. до н.э. - VI в. н.э. - римская философия.

Античная философия возникла и развивалась во время зарождения и

становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и

обособлялась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным

трудом. Своим появлением эта философия обязана и развитию естествознания,

прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время

естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого

познания. Все знание о мире и человеке объединялось в философии. По сути

это был синоним зарождающейся науки и теоретической мысли вообще,

совокупного, не разделенного до поры, до времени на специальные разделы

знания как конкретного, так и обобщенного. Не случайно Древнейшую философии

еще называют наукой наук.

В лекции внимание сфокусируем на некоторых основных проблемах

древнегреческой философии. В ней, как и в любой другой, в том числе и

современной, было два прямо противоположных направления: материализм (линия

Демокрита) и идеализм (линия Платона).

материализм древнегреческой философии

Его выдающимся представителем был прежде всего Гераклит (около 544-483

гг. до н.э.), вошедший в историю как Эфесский, по названию города, в

котором он родился. Нрава он был строптивого, замкнутого и

раздражительного. Принимать участия в общественной жизни не желал: "Просьбе

сограждан дать городу законы он отказал, - гласит один античный источник, -

т.к. город, по его мнению, уже впал в произвол дурного устройства". Он

написал книгу "О природе". В ней множество афоризмов в туманном стиле,

напоминающих сентенции оракулов, которые обычно общались только с теми, с

кем желали, и держались подальше от толпы. Таким способом он стремился

избежать презрения и насмешек тех, кто, считая вещи внешне простыми,

полагал, что понимает их, в действительности ничего не понимая. За это он и

был прозван Гераклитом Темным.

Основной вопрос философии - отношение мышления к бытию - Гераклит решал

материалистически, признавая за материей ее первичность по отношению к

духовному. В основе всего существующего, считал он, лежит материальное

первоначало - огонь, который, переходя из одного состояния в другое,

находится в вечном движении и изменении. Благодаря борьбе образующих его

противоположностей огонь служит основой развития всего мира. Огонь

Гераклита - связующее звено между противоположностями (стихиями). Как образ

единства противоположностей он приводит, в частности, тетиву лука,

объединяющую его противоположные концы.

Материалисты древнегреческой философии доказывали, что возникновение и

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20