Кандидатский по философии

- Историчность интерпретации.

- Сближение герменевтики с поэтикой.

- Главное дело человека.- понять суть дела.

аналитическая философия

Аналитическая философия - это философствование посредством детального

анализа используемой логики и языка. Логика и язык выдвигаются на самый

передний план, но почему, в силу каких оснований? Таких оснований много,

укажем два главных.

Во-первых, это трудности, с которыми имели дело математики в начале ХХ

в. (равно как и в его конце). В науке образцом строгости всегда считалась

математика. Но довольно неожиданно математики стали все чаще встречаться с

различного рода парадоксами, противоречиями. Простыми средствами с этими

затруднениями не удавалось справиться. В силу этого крепло убеждение, что

корни затруднений скрыты в основаниях математики. Но что входит в основания

математики? Логика и некоторый искусственный язык, а также философия.

Глубокие специалисты в области математики и логики, такие как немец Готтлоб

Фреге и англичанин Бертран Рассел, пришли к выводу (особенно резко

высказывался на этот счет Рассел), что прежняя философия устарела, в ней не

меньше путаницы, чем в математике.

Во-вторых, аналитизм возник как реакция на засилье идеализма в

английских университетах начала ХХ века. Для английских философов,

вспомните Локка, всегда был характерен эмпиризм и сенсуализм, конкретность,

антисхоластичность. Можно даже сказать так: англичане меньшие идеалисты,

чем немцы и французы. Лишь временно, в конце XIX в., в Англии возобладал

идеализм. Реакция не заставила себя долго ждать. Было признано, что

идеализм несостоятелен, он затуманивает ясное положение дел. В философии

надо брать за основу не абстрактные впечатления и слова, которые необходимы

для отображения всего этого. Итак, в очередной раз мы встречаемся со

стремлением к ясной философии. Ясность философии связывалась прежде всего с

языком, а не с тем, что творится в голове, что сугубо индивидуально и

непроверяемо. В отличие от мыслей и чувств в истинности языковых описаний

внешних для человека фактов может убедиться каждый. А это означает, что

ясная философия должна сводиться к высказываниям о внешних для человека

фактах. Сравните выражения: "У меня острая зубная боль" и "На улице идет

дождь". Только второе выражение является общезначимым. Отметим также, что

англичанин Джон Мур и австриец Людвиг Витгенштейн были теми, кто поставили

в центр философского анализа не искусственные языки математики и логики, а

естественный язык. Итак, аналитизм в философии возник не случайно, а в силу

вполне определенных оснований.

Основатели движения: Фреге, Рассел, Мур

Укажем на основные идеи основателей аналитического движения в

философии.

- Фреге и Рассел считали, что здравая философия является логикой, ибо она

начинается с объяснения предложений, того, что может быть истинным или

ложным, а это - задача логики.

- Логика занимается высказываниями, предложениями, состоящими из слов, т.е.

она имеет языковой характер. Первые философские вопросы: что есть слово?

что есть предложение?

- По Фреге, собственное имя обладает значением и смыслом. Два выражения

могут иметь одно и то же значение, но разный смысл. Уже древние

вавилонские астрономы знали, что "утренняя звезда" и "вечерняя звезда" -

это планета Венера. Два рассматриваемых выражения имеют одинаковое

значение (планета Венера), но разные смыслы, ибо они представляют

различную информацию. Часть логической путаницы заключается в

отождествлении значения имени и его смысла.

- Редукция, сведение к предельным элементам реальности позволяет избежать,

считает Рассел, ложных представлений. Предметное содержание следует

сводить к изначальным сущностям, неопределимым в терминах еще чего-либо

(это, по Расселу, есть его вариант "бритвы Оккама"; британский философ

Оккам выступал против преумножения сущностей).

- Мур выступал в "защиту здравого смысла" в философии.

- Мур предлагал неясные, спорные суждения переформулировать в более ясные.

постмодернизм

Слово "постмодерн" означает после модерна. Французское слово "модерн"

означает современный. Постмодерн - это прежде всего философия, которая

направлена против философии Нового времени. Постмодернисты считают, что

феноменология, герменевтика, аналитическая философия по сути своей не

отказались от идеалов нововременной философии. Постмодернисты готовы к

самым резким выводам. Они стремятся расшатать все то, что сжимает человека

в "объятиях тоталитаризма": жесткие логические схематики, окончательные

выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед авторитетами,

властные структуры, в том числе науку и технику, поиск единообразия,

насаждение необоснованных ценностей, стремление к непременному согласию

между людьми, умаление эмоционального и чувственного, культивирование

устаревших эстетических и моральных идеалов.

Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дискретности, плюрализма,

чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности,

несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к

признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.

Деррида: метод деконструкции

Как реализовать призыв постмодернистов? Этого можно достичь, считают

постмодернисты, в определенном варианте лингвистической философии. Снова в

центр философствования ставится язык, но не столько речь, сколько письмо,

письменный текст. Имеется в виду, что в речи человек уже определил свою

позицию, от него теперь труднее дождаться желаемого плюрализма. Письмо же

открыто для самых различных его интерпретаций. С этой целью Деррида как раз

и настаивает на деконструкции.

Речь идет о том, чтобы разобрать, разложить на части структуры -

философские, политические, культурные. Для каждого слова надо искать его

заменители (с этим мы отчасти уже знакомы по семейному сходству слов).

Нужно показать, что именно ты усмотрел в данном слове или высказывании, при

этом широко используются метафоры, символы, описания слов в словарных

статьях.

Суть философствования Деррида состоит в высказывании той же самой вещи,

но и другой, в переписывании ее. Переписывать следует "в слове, которое

оказалось бы и более красивым. Когда я говорю об этом написании другого,

которое окажется более красивым, я, очевидно, понимаю перевод как риск и

шанс поэмы". Другими словами, рискуй в поисках красоты. К этой точке зрения

близок другой французский философ, Ролан Барт, который понимал текст как

"никакой власти, немного знания, толика мудрости и как можно больше

ароматной сочности". Короче, текст должен доставлять удовлетворение,

наслаждение.

лиотар: этика и эстетика возвышенного

Новейшие постмодернисты сближают этику с эстетикой. Их философия

ориентирована эстетически. Лиотар, один из лидеров постмодернизма,

развивает в этой связи своеобразно понятую эстетику возвышенного.

Возвышенное понимается как единство удовольствия и боли, сотворение

непредставимого. Эстетика возвышенного состоит, по Лиотару, в том, чтобы

"зримыми представлениями намекнуть на непредставимое". Увидеть можно

красивое и прекрасное, но не возвышенное. Квадрат Малевича не является

иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз и

вызывает чувство возвышенного.

Постмодернизм давно завоевал себе право на существование, особенно в

мире искусства. Постепенно он проникает и в мир науки и техники, прежде

всего туда, где имеют дело с многозначимостью (в этой связи мы предлагаем

компьютерфэнам поразмыслить над тем, что представляет собой гипертекст,

гиперсреда, гиперпространство и так называемая виртуальная реальность: все

больше нелинейных связей, все больше мнимого).

Основные положения постмодернизма:

- Язык - главная среда человеческого существования.

- Слова, текст надо деконструировать (Деррида), рассеивать (Фуко).

- Назначение текста - доставлять удовольствие (Барт), чувство

возвышенного (Лиотар).

- Меньше единообразия, власти, тоталитаризма, лицемерного согласия,

больше чувственности, иронии, нестабильности.

основные выводы по всему выше сказанному:

- Современная философия состоит из направлений, которые взаимно

дополняют друг друга.

- Феноменология рассматривает специфику "работы" сознания человека.

- Герменевтика озабочена пониманием бытия человека в мире.

- Философы-аналитики интерпретируют мир на основе анализа языка.

- Постмодернисты деконструируют устойчивые структуры, тексты в том

числе.

- Диалектический и исторический материализм считает базисными

реалиями в универсальном смысле материю, а применительно к обществу

совокупность производительных сил и производственных отношений.

- Традиционная русская философия понимает мир с позиций православно-

религиозного единства любви, добра, истины и красоты.

- Главная формула индийской философии: Атман есть Брахман.

- Основной интерес китайской философии - этическое регулирование

отношений между людьми в обществе.

14. Философия Нового времени.

Реализация идеи автономной философии в XVII в.

Идея автономной философии впервые была реализована французским

мыслителем РЕНЕ ДЕКАРТОМ (1596-1650). Он, в отличие от Бэкона, был уже

философом Нового времени.

В истории новой философии Декарт занимает особое место как создатель

дуалистического философского учения. Он сделал попытку построить

философскую систему на основании признания одновременного самостоятельного

существования сознания и материи, души и тела. Декарт, таким образом,

расчленил единый материальный мир на две независимые друг от друга части,

именуя каждую из них субстанцией.

Основное свойство духовной субстанции - мышление, материальной -

протяжение. Остальные атрибуты субстанций производны от этих первых:

воображение, чувство, желание - модусы мышления; фигура, положение,

движение - модусы протяжения. Главное определение духовной субстанции - ее

неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности.

Материальную субстанцию Декарт отождествляет с природой, а потому все в

природе, в том числе тела животных и человека, повинуются чисто

механическим законам и рассматриваются как сложные машины.

Дуализм субстанций позволяет Декарту создать материалистическую физику и

идеалистическую гносеологию как учение о субстанции мыслящей.

В теории познания Декарт - идеалист. Он, как и Бэкон, считал, что

познание следует начинать со всеобщего радикального сомнения. Однако Декарт

- не скептик и не агностик. Он признавая, что в познании есть нечто,

никакому сомнению не подлежащее. Достоверным во всяком случае остается то,

что сомнение существует. Я могу сомневаться в существовании всего, в т.ч. и

собственного тела, кроме существования самого сомнения. Но сомнение - акт

мышления. В качестве сомневающегося, мыслящего я не призрак, а существую.

Отсюда знаменитая декартовская формула: "Я мыслю, следовательно,

существую". Как видите, декартовское мышление не порождает бытие тела

(такой мысли у него нет). Идеализм его в том, что существование мышления

более несомненно для нас, чем существование тела или материи.

При помощи мышления мы получили суждение: "Я мыслю, следовательно,

существую". Но "Я" человека не есть его тело. Ведь в существовании тела мы

уже усомнились. Тело не входит в состав "Я". "Я" есть душа - сущность

бестелесная, т.е. духовная. Душа, согласно Декарту, обладает двумя

способностями: мышлением и волей. Мышление же, в свою очередь, является

итогом реализации двух других способностей: интуиции и дедукции. ИНТУИЦИЯ -

действие души, с помощью которого она находит в себе простые и ясные

понятия. Ясность и отчетливость понятий есть критерий истины.

Однако человек имеет не только простые, но и сложные знания. Он получает

их с помощью второй познавательной способности - дедукции. ДЕДУКЦИЯ есть

действие души, соединяющее простые, интуитивные понятия в длинные цепи

рассуждений.

Декарт утверждал, что, кроме интуиции и дедукции, ум не должен допускать

других источников знания. Понятия даются человеку вместе с душой, т.е. от

рождения (врожденные идеи, аксиомы). Дедукция также ничего не привносит

извне, а только связывает понятия, открытые интуицией. Ум, следовательно,

истинные знания получает из самого себя.

Философская позиция, согласно которой ум находит начало познания в самом

себе и развивает сложную систему знаний, называется рационализмом (от лат.

рацио - ум). Декарт и стал его основоположником в философии Нового времени.

Его идеи оказали значительное влияние на последующее развитие философии.

Большой вклад в развитие материалистической философии, теории познания

внес великий английский мыслитель ТОМАС ГОББС (1588-1679). Его основные

произведения - "Философские элементы учения о гражданине" (1642) и

"Левиафан" (1651).

Гоббс был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по его

мнению, есть совокупность тел. Ничего бестелесного не существует. Нельзя

отделить мышление от материи, которая мыслит. Все предметы (тела) И

изменения в них происходят благодаря механическому движению материальных

элементов.

Даже духовная жизнь, которая слагается из ощущений, сводится к

движениям. Поэтому люди и животные у него - сложные механизмы, действия

которых определяются внешними силами. Одушевленные автоматы отличаются от

неодушевленных тем, что у первых имеются органы, сохраняющие прежние

впечатления. Кроме того, они способны сравнивать новые впечатления с

прежними. Сравнение создает условия для различения, которые в свою очередь

есть условие сознания.

Эти исходные положения Гоббс положил в основу далеко идущих выводов: 1)

отрицание существования душ как особых субстанций 2) тела - единственные

субстанции и 3) вера в Бога есть только продукт человеческого воображения.

Познание, по Гоббсу, осуществляется посредством идей. Источником идей

могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Он отвергал точку

зрения Декарта, согласно которой исходным пунктом достоверного знания

является мышление, а также выступал против его учения о врожденных идеях.

Никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть

всегда налицо. В соответствии с этим Гоббс полагал, что внешние чувства -

источник не только идей, но и всего нашего познания.

Весьма широкую известность получило учение Гоббса о государстве и праве.

В нем он попытался такое сложное целое, как государство, разложить на

составные элементы, а последние объяснить простыми законами природы. Он

пришел к мысли о необходимости различать два состояния человеческого

общества: естественное и гражданское.

В условиях XVII в. воззрения Гоббса были прогрессивны. Он уничтожил

теистические предрассудки бэконовского материализма. В его теории общества

и государства содержались зародыши материалистического понимания социальных

явлений.

Идея автономности философии нашла отражение и в исследованиях БЕНЕДИКТА

СПИНОЗЫ (1632-1677) - нидерландского философа-материалиста, пантеиста и

атеиста. Известны два его крупных труда - "Богословско-политический

трактат" (1670) и "Этика" (1675). Цель философии он видел в господстве над

внешней природой и совершенствовании человека.

В основе материализма и атеизма Спинозы лежала идея о том, что

существует лишь одна субстанция - природа, которая есть причина самой себя

и не нуждается для своего существования ни в чем другом.

От субстанции следует отличать мир отдельных конечных вещей, или

совокупность модусов (то, что существует не само по себе, а в другом).

Субстанция едина. Модусы и субстанция соотносятся как точки на прямой линии

и сама прямая. Природа (субстанция) со всеми своими свойствами существует

сама по себе, независимо от ума и вне ума. Она бесконечна Атрибуты

субстанции - протяжение и мышление. В этом утверждении просматривается

явное отрицание мыслителем дуализма Декарта.

В теории познания Спиноза - рационалист. Он принижал роль чувственного

познания и опыта. Процесс познания у него включает три ступени: первая

низшая - чувственные восприятия, вторая -знания, основывающиеся на уме,

третья, высшая - интуиция, т.е. непосредственное созерцание.

В своих общественно-политических воззрениях Спиноза, в отличие от

Гоббса, высшей формой государства считал демократическое правление. Он

ограничивал всесилие государственной власти требованиями свободы и разума.

Спиноза полагал, что власть, управляющая людьми посредством страха, не

может быть признана добродетельной. Людей надо вести так, чтобы им

казалось, будто их не ведут, а они живут по своему собственному разумению и

по своему свободному изволению.

В Англии последователем Бэкона и Гоббса был ДЖОН ЛОКК (1632-1704).

Главное его произведение - "Опыт о человеческом разуме" (1690). В нем он

критикует учение Декарта о врожденных идеях и обосновывает принцип

материалистического сенсуализма, т.е. происхождения всех знаний из

чувственного восприятия внешнего мира. Единственным источником идей Локк

объявил опыт (Tabula rasa - чистый лист, гладкая дощечка, нечто чистое,

нетронутое).

Локк различал опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия - от лат.

рефлексио - обращение назад). В основе знания лежат простые идеи, например,

возбуждаемые в уме различными качествами тел - ПЕРВИЧНЫМИ, с которыми эти

идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или ВТОРИЧНЫМИ,

с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус).

Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых

идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк

различал идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим

прообразам и неадекватные. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи

сообразны с действительностью.

Таковы были в XVII в. некоторые основные попытки реализовать идею

автономной философии, построить цельное мировоззрение на разумных и опытных

основаниях.

Философия французского механистического материализма.

XVIII век, в отличие от XVII-го, вошел в историю как ВЕК ПРОСВЕЩЕНИЯ,

век французского механистического материализма. Дух Просвещения особенно

ярко проявил себя во Франции, где мыслители-просветители подготовили

революцию.

Философия французского механистического материализма слагается из

материалистического учения о природе и учения о человеке и обществе.

Первым во Франции последовательное изложение системы механистического

материализма дал ЖЮЛЬЕН ОФРЕ ДЕ ЛАМЕТРИ (1709-1751). Основные его труды:

"Трактат о душе" (1745), "Человек-машина" (1747), "Человек-растение" (1748)

и др. В своих произведениях он, в частности, доказывал, что существует лишь

единая материальная субстанция; присущие ей способности ощущать и мыслить

обнаруживаются в "организованных телах"; эти способности проявляются при

воздействии внешних тел на мозг. Все наши ощущения, считал он, обусловлены

связью чувства - с помощью нервов - с материальным веществом мозга.

Человек, по мнению Ламетри, отличается от животного лишь большим

количеством потребностей и, следовательно большим количеством ума.

Потребности тела он признавал "мерилом ума". А сам человеческий организм

Ламетри уподоблял часовому механизму: рассматривал его как самозаводящуюся

машину.

В теории познания Ламетри - сенсуалист: внешний мир отражается на

"мозговом экране".

Развитие общества, по Ламетри, определяется деятельностью выдающихся

людей и успехами просвещения. Он был сторонником просвещенного абсолютизма.

Философские идеи Ламетри оказали значительное влияние на Гольбаха,

Дидро, Гельвеция и других материалистов.

Наиболее систематическим пропагандистом философских идей французского

механистического материализма стал ПОЛЬ АНРИ ГОЛЬБАХ (1723-1789).

В основном философском сочинении "Система природы, или О законах мира

физического и мира духовного" (1770) Гольбах утверждал вечность и

несотворенность материи, которая в процессе постепенного развития и

изменения порождает все многообразие реального мира.

Вселенная, по Гольбаху, представляет собой движущуюся материю, движение

необходимо вытекает из ее сущности и является способом существования

материи. Однако, говоря о единстве материи и движения, он движение понимал

механистически.

В теории познания Гольбах отвергал агностицизм, картезианскую (от

латинизир, имени Декарта - Картезиус) концепцию врожденных идей,

последовательно развивал основные положения материалистического

сенсуализма, отстаивал способность человеческого разума познавать мир и его

законы. То, что для наших дедов было удивительным, писал он, чудесным и

сверхъестественным явлением, становится для нас простым и естественным

фактом, механизм и причины которого мы знаем.

Человек как разумное существо, по мнению Гольбаха, призван стать

властителем мира, перестроить общественные отношения на разумных

основаниях. Этим обусловливались права человека: быть равным другому, быть

свободным в своих решениях и действиях. Гражданские и политические свободы

Гольбах рассматривал "как неотъемлемое право всякой нации и всякого

общества, в виду того, что они существенно необходимы для сохранения и

процветания общественных союзов".

Учение Гольбаха о природе свое дальнейшее развитие получило в работах

самого выдающегося представителя французского материализма ДЕНИ ДИДРО (1713-

1784). В своих многочисленных сочинениях он отстаивал идеи о материальности

мира. Дидро отвергал дуализм, считал материю единственной субстанцией, а

причину ее существования видел в ней самой. Она едина, вечна, несотворена и

независима от человеческого сознания. Все явления природы - это конкретные

формы ее существования.

Дидро обосновывал единство материи и движения. Вся природа, согласно его

учению, находится в вечном движении и развитии, сущее погибает в одной

форме и возникает в другой. Он отвергал существование абсолютного покоя,

стремился преодолеть механицизм: возражал против сведения движения к

пространственному перемещению тел и утверждал, что и неподвижное тело

находится в движении, т.е. развивается, изменяется. При этом Дидро высказал

ряд глубоких диалектических догадок: в частности, активность материи, ее

самодвижение он пытался объяснить внутренней противоречивостью и

разнородностью материи.

Распространение принципа непрерывности развития и изменения на природу

позволило Дидро предвосхитить некоторые положения эволюционного учения: он

писал, что человек как биологический вид подобно всем другим живым

существам имеет свою историю становления.

Дидро выступил против утверждения о божественном происхождении сознания.

Он высказал мысль, что потенциально ощущение свойственно всей материи,

сознание же есть свойство ее высокоорганизованной органической части.

В гносеологии Дидро следовал за Локком и исходил из сенсуализма,

критиковал агностицизм и утверждал познаваемость мира. Причиной ощущений он

считал материю.

Социально-политические взгляды Дидро базировались на теории

"общественного договора". Возникновение государственной власти она

объясняла соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного

защитой естественного состояния к состоянию гражданскому. Опираясь на нее,

Дидро разоблачал вымыслы о божественном происхождении королевской власти и

феодального сословного неравенства. Он решительно выступал против

деспотических форм правления, ратовал за конституционную монархию и, как

все просветители, надеялся на появление "просвещенного государя".

Английский философ ДЭЙВИД ЮМ (1711-1776), в отличие от французских

материалистов, задачу знания видел не в постижении бытия, а в его

способности воздействовать на практическую жизнь. Вопрос о существовании

объективного мира он считал неразрешимым. Действительность, по его мнению,

- лишь поток "впечатлений", причины которых неизвестны и непостижимы. Юм -

агностик.

Философия трансцендентального идеализма И. Канта.

Агностицизм Юма разбудил от "догматической спячки" родоначальника

немецкой классической философии ИММАНУИЛА КАНТА (1724-1804). В его

интеллектуальном развитии выделяют два периода: докритический и

критический.

В ДОКРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (до 1770 г.) он выступал как глубокий,

проницательный ученый, стихийный материалист и диалектик, обосновывавший

идею саморазвития природы.

В КРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД Кант сформулировал философию, как он сам ее

называл, трансцендентального идеализма в трех основных трудах: "Критика

чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788) и "Критика

способности суждения" (1790).

В центре философской системы Канта - проблема объективности, истинности

познания. Постановка такой проблемы, как вам

уже известно по прошлым лекциям, не нова. Принципиально новым был подход

немецкого мыслителя к ее решению. Если его предшественники главным образом

рассматривали характер и структуру познаваемого объекта, то Кант приоритет

отдавал познающим структурам самого человека. Человек, по Канту,

располагает двумя такими структурами:

эмпирической (опытной);

трансцендентальной (доопытной, присущей человеку от рождения и состоящей

из всеобщих определений, категорий).

Основу научного знания составляет именно трансцендентальное познание,

которое деятельно конструирует в голове познающего субъекта

идеализированные объекты.

В кантовской философской системе выделяются три ступени познания:

чувственное или опытное;

мышление категориями, т.е. общими понятиями;

ступень чисто разума.

В книге "Критика практического разума" Кант утверждал, что объектом

познания является материальная вещь вне человека, вне его сознания. Мысль,

с материалистической точки зрения, верная. Однако органы чувств человека,

пишет далее Кант, дают знание лишь внешней стороны предметов, внутренняя их

сущность недоступна. Она не открывается человеку. Поэтому возникает

кантовская "вещь в себе", которая скрывает сущность, не делает ее "вещью

для нас". "Вещь в себе" для нас только ноумен (от греч. ноуменон -

умопостигаемое, подразумевается нечто умопостигаемое в противоположность

феномену, данному в опыте и постигаемому чувствами), т.е. умопостигаемая,

но не данная в опыте сущность.

Так уже на первой ступени познания Кант метафизически противопоставлял

явление и сущность, в то время как сущность является внутренним содержанием

предмета, а явление - внешней формой его существования. Поэтому

анализирующий рассудок через явление идет к внутренней сущности предметов.

В работе "Критика способности суждения" Кант анализирует вторую ступень

познания. На этой ступени, по его мнению, абстрактное мышление категориями

(общими понятиями) только прилагается к единичным вещам, к индивидуальной

сущности предметов. Следовательно, эта сущность, как и на первой ступени,

оказывается непознаваемой. Здесь ограничение познания миром явлений Кант

объяснял тем, что общие понятия возникли в сознании субъекта априори (от

лат. априори - из предшествующего, подразумевается знание, предшествующее

опыту и независимое от него) и не имеют связи с объективной реальностью.

Как видите, Кант ошибочно оценил и вторую ступень познания. Общие

понятия отражают общие свойства предметов. Значит, сущность ближе к общему,

а не к индивидуальному. Поэтому общие понятия раскрывают и обозначают

сущность вещей. Они познаваемы.

Третью ступень познания Кант рассматривает в книге "Критика чистого

разума", где способность человека к философскому, а не обыденному мышлению

признается только за людьми с высшими, философскими наклонностями. И здесь,

согласно его учению, чистый разум, решая общие проблемы мироздания (конечен

или бесконечен мир в пространстве и во времени и др.), запутывается в

неразрешимых противоречиях, и Кант ставит знак равенства между

неразрешимостью и непознаваемостью. Ошибочным оказывается и этот вывод

мыслителя. Обнаружение разумом противоречивости мира свидетельствует не о

его бессилии, наоборот, о его торжестве.

"Прогулка" по кантовским ступеням показывает, что их создателю была

неведома диалектика процесса познания. Непознаваемую "вещь в себе",

последовательный агностицизм Канта впоследствии справедлива критиковали

многие философы. Споры вокруг него не утихают до сих пор.

15. Познаваемость мира как философская проблема.

Познание – это душевная деятельность, результатом которой получается

знание явлений внешнего и внутреннего мира в их сосуществовании и

закономерной последовательности. П. слагается из ряда психических актов:

ощущения, восприятия, представления и образования понятий (идей) и

суждений. Основные вопросы теории П. (гносеологии) заключается в признании

или отрицании соответствия между нашими представлениями и

действительностью, в определении источников и содержания П. Главнейшие

направления теории П.: 1) скептицизм (П. относительно и недостоверно; П.

абсолютного недоступно); 2) рационализм (источником П. является разум и

присущие ему идеи); рационализм есть или догматический, признающий

тождество мышления и действительности (Гегель), или критический,

усматривающий пределы П. в свойствах наших психич. способностей (Кант); 3)

реализм (источником познания служит опыт, внешний: эмпиризм, сенсуализм,

Локк или опыт внутренний: спиритуализм; 4) мистицизм (источником П.

является сверхчувственное общение с божеством); 5) идеализм (истинное бытие

признается лишь в представлениях нашего ума, Беркли, Юм, Фихте; имманентная

философия); 6) материализм (истинное бытие признается лишь в веществе); 7)

позитивизм (содержанием П. служат лишь предметы опыта); 8) эмпириокритицизм

(соединяет элементы вышеупомянутых систем) и др.

Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру

является проблема познаваемости мира. Следует отметить, что решение этой

проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности,

связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в

неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с

особенностями развития науки и самой философии в известные периоды.

Эти трудности связаны, в частности, с тем, что наши органы чувств

сходно реагируют на различные раздражители. Так, глаз не только на свет и

цвет, но и на механическое и электрическое раздражение реагирует свето- и

цветоощущением.

Именно на почве подобных трудностей еще в древности родился скептицизм,

сторонники которого выражают сомнение в возможности получения достоверных

знаний, а позднее, уже в Новое время, сформировался агностицизм Юма и

Канта, о чем ранее уже шла речь. Д.Юм считал, что человек может иметь дело

только со своими ощущениями и за их пределы выйти не способен, в силу чего

вопрос о существовании, а значит, и познании внешнего мира становится

бессмысленным.

И.Кант, в отличие от Юма, признавал существование внешнего мира, но это

мир вещей в себе, недоступный человеку, который ограничивается в познании

опять-таки миром своих ощущений. Позднее очередной рецидив агностицизма был

связан с механизмом, выросшим на почве трудностей истолкования новых

открытий в физике на рубеже XIX и ХХ столетий. И хотя агностицизм имеет

основания в сложностях самого познавательного процесса, однако согласиться

с его пессимистическими выводами о познавательных потенциях человека было

бы ошибкой. В противовес агностицизму диалектико-материалистическая

философия проблему познаваемости мира решает положительно. Но чем

обосновывает диалектико-материалистическая философия положительное решение

вопроса о познаваемости мира?

Это решение базируется на том, прежде всего, что наши ощущения,

представления, понятия, будучи в конечном счете продуктами развития природы

и общества, должны соответствовать им, адекватно отражать природные и

социальные объекты. Обращая внимание на это, Л. Фейербах писал, что глаз

солнцеподобен. Иными словами, глаз вызван к жизни светом, а значит,

способен отражать и свет, и цвет.

Но, пожалуй, не это самое важное. Важнее то, что вывод о способности

человека (и человечества) познавать мир есть итог, вывод изо всей истории

развития познания, процесса непрерывного превращения непознанных вещей,

"вещей в себе" в вещи познанные, в вещи для нас. Наконец, самое главное,

решающее подтверждение познаваемость мира находит в предметной практической

деятельности. Именно в практике, в эксперименте, в индустрии, опредмечивая,

материализуя свои знания и тем самым своеобразно сопоставляя их с

объектами, доказывает человек мощь, посюсторонность своего мышления, его

способность познавать мир.

Познание - сложный, многогранный процесс, исследуемый рядом наук.

Теория познания сосредоточивает свое внимание на философских,

мировоззренческих аспектах этого процесса, изучает его самые общие

закономерности. На этих мировоззренческих моментах познавательного процесса

мы и сосредоточим свое внимание в дальнейшем.

Будут следовательно, рассмотрены объект и субъект познания, роль и

место практики в этом процессе, соотношение в нем чувственного и

рационального отражения, проблемы истинности знаний, завершает анализ

вопросы науки и научного познания, его методов и форм. Выше было отмечено,

что сущность познавательного отношения человека к миру составляет отражение

действительности. Уже происхождение сознания, о чем говорилось в теме

"Сознание", органически связано с таким всеобщим свойством материи, как

отражение. Это свойство в его специфических, развитых формах находит свое

проявление в том, что мозг человека, взаимодействуя с внешним миром через

органы чувств и нервную систему, отражает его. Но само это взаимодействие

предполагает контакт человека с миром, формы и характер которого

определяются его опытом, социальной практикой.

Иными словами, познавательное отношение человека к миру носит социально-

опосредованные, исторически измененные, развивающиеся формы, а сам процесс

познания представляет собой сложное диалектическое взаимодействие объекта и

субъекта. Содержание знания субъект черпает не из собственных глубин. Это

содержание не произвольно, оно зависит от самой действительности, в силу

чего познание, мыслительная деятельность человека и общества есть процесс

отражения этой действительности в сознании.

Однако это не пассивное, зеркальное отражение. Оно предполагает

активное отношение человека к миру уже потому, что человечество познает

действительность не ради знания самого по себе, а в целях ее осознанного

преобразования. Объект познания в силу этого не представляет собой чего-то

неизменного. Сказать, что объектом познания является природа, значит

сказать и мало, и много. Это мало, поскольку объектом познания является не

только природа, но и общество, больше того, сам человек и его сознание. Но

это и много, так как в каждую историческую эпоху объект познания конкретен,

он включает лишь часть, лишь определенные фрагменты природных и социальных

процессов. Так, растения и животные всегда состояли из клеток, а объектом

познания клетка стала лишь в XIX веке. С одной стороны, объектом познания

становятся те природные и социальные явления, которые так или иначе

вовлечены в круг практической деятельности общества и в силу этого стали

предметом его познавательного интереса. С другой стороны, те или иные

явления превращаются в составляющие объекта познания в меру достигнутого к

данному времени уровня знаний. Иными словами, в формировании объекта

познания велика роль не только социальной практики, но и достигнутого

уровня знаний о мире.

Звезды очень давно стали объектом познания - с тех самых пор, когда по

ним стали ориентироваться в пути мореплаватели и купцы. Сегодня они

продолжают оставаться объектом познания, но исследуются под иным углом

зрения, в силу иных общественных потребностей и на базе иного уровня

знаний. Понятно, что в конкретном познавательном акте объектом познания

будет тот или иной фрагмент действительности. Если же вести речь об объекте

познания общества в определенную эпоху, то его границы заданы практическими

потребностями времени и достигнутым уровнем знаний о мире. Но

познавательное отношение необходимо включает и субъект познания. Что же он

представляет собой? Выше мы лишь коснулись этого вопроса, здесь же следует

углубить анализ.

Материалист Л.Фейербах справедливо писал, что субъект познания не

чистый дух, не чистое сознание, как утверждали идеалисты, а человек как

живое, природное существо, наделанное сознанием.

Но для Л.Фейербаха человек как субъект познания - это биологическое,

антропологическое существо, человек вообще. И это уже неточно. В

действительности в качестве субъекта познания человек выступает как

общественное, социальное существо. Он становится субъектом познания, лишь

освоив в обществе язык, овладев ранее добытыми знаниями, будучи включенным

в практическую деятельность, усвоив существующие в данное время средства и

методы познания и т.д. Можно сказать, что подлинным субъектом познания в

каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли

субъекта познания как его представитель. По сути дела рассмотрение

человечества в качестве субъекта познания акцентирует внимание на

всеобщности этого процесса, а выделение индивидов как субъектов познания

выявляет неповторимое в реальном развитии познания. При этом сам индивид

как субъект познания формируется в определенной системе социальных связей,

так или иначе отражает мир в зависимости от уровня своей теоретической

подготовки и от характера своих потребностей и ценностных ориентаций.

Короче: при всей специфике его познавательной деятельности он остается

сыном своего времени, общества, своей эпохи. Это во-первых. Во-вторых,

субъект познания исторически конкретен и в том отношении, что он обладает

определенным объемом знаний, или, иначе говоря, известным интеллектуальным

потенциалом, в силу чего конкретный характер носят его познавательные

возможности. К тому же и уровень развития общественной практики, и то, что

выше обозначено как интеллектуальный потенциал общества, в большей или

меньшей степени детерминируют круг его познавательных интересов в тот или

иной исторический период. Легко заметить, что за последние сто лет

серьезные изменения претерпели и объект, и субъект познания. Значительно

расширились границы объекта познания, а вместе с тем и круг познавательных

интересов, существенно вырос интеллектуальный потенциал человечества, а

значит, и его познавательные возможности.

Таким образом, в диалектике объекта и субъекта познания отчетливо

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20